Ulga pionowa
Płaskorzeźba Vertault to rzymska płaskorzeźba z Vertault , starożytnego Vertillum , w departamencie Côte -d'Or . Dziś znajduje się w Muzeum Châtillon-sur-Seine .
Opis
Płaskorzeźba wapienna o wysokości 39 cm przedstawia trzy postacie kobiece siedzące na półce skalnej, jednolicie ubrane i wystrojone: noszą długie szaty i zakryte buty. Prawa pierś każdego z nich jest obnażona, a odsłonięte ramię ozdobione opaską. Dwie zewnętrzne postacie noszą tę samą fryzurę i patrzą prosto przed siebie, ale głowa postaci centralnej jest lekko obrócona w bok.
Postać po lewej stronie (z punktu widzenia widza) ma skrzyżowane nogi i trzyma na kolanach owinięte niemowlę, z głową opartą na lewym przedramieniu i prawą dłonią na zwiniętych nóżkach dziecka. Wydaje się, że centralna postać trzyma tylko kawałek materiału rozłożony na kolanach, podczas gdy postać po prawej trzyma w prawej ręce małe naczynie, aw lewej bardzo dziurawą gąbkę. Wydaje się, że na jej kolanach leży rozłożony szal.
Interpretacje
Atrybuty kobiet można by rozumieć jako odnoszące się do mycia i ubierania dziecka, jak argumentował Paul-Marie Duval, który twierdzi, że te Matryce „w rzeczywistości pełnią funkcje macierzyńskie ” i „pierwsza trzyma dziecko… na jej kolano, druga rozkłada pieluchę, a trzecia trzyma miskę i gąbkę”. Grupa jest podobnie interpretowana w pracy, która sugeruje , że reprezentacje tego typu występujące we Francji i Wielkiej Brytanii z kultem Nutrices Poetovio i porównywalnymi zjawiskami w innych starożytnych religiach jako comparanda.
Z drugiej strony inna interpretacja nadaje przedmiotom trzymanym w rękach postaci kobiecych odmienne znaczenie religijne i wyjaśnia, że kawałek tkaniny, który postać centralna trzyma w dłoniach, jest zwojem pergaminu . Miska trzymana przez trzecią postać, która wydaje się zbyt mała, aby nadawać się do mycia, jest interpretowana jako naczynie do libacji. Rozważania te kończą się sugestią, że płaskorzeźba mogłaby przedstawiać Losy ( Moirai lub Parcae ) determinujące losy dziecka w życiu. Wspierają to również podobne grupy, takie jak płaskorzeźba z Bolards / Nuits-Saint-Georges w Muzeum Dijon lub płaskorzeźba Saint-Boil w Muzeum Châlon-sur-Saône , które mają łuski - wysoce symboliczne Losy. To odróżnia te grupy od grup matek zaopatrzonych w inskrypcje, takich jak ta w Musée de Fourvière w Lyonie , prawdopodobnie pierwotnie będąca częścią Lararium i mająca gwarantować dobrobyt, zdrowie i szczęście domowe. Oprócz łusek płaskorzeźba z Nuits-Saint-Georges zawiera również inne elementy, których brakuje w płaskorzeźbie Vertault: róg obfitości , dziób i ster statku oraz globus. Elementy te wydają się wskazywać na Los i Fortunę , a ogólne znaczenie można zinterpretować jako (miejmy nadzieję, szczęśliwą) podróż człowieka przez życie i śmierć. Możliwe też, że przedstawienie na płaskorzeźbach jest celowo wieloznaczne: „[…] ten motyw może być przykładem celowej dwuznaczności: pielucha i zwój to podobne obrazy wizualne, a ikonografia jest prawdopodobnie interpretowalna na wielu poziomach; ludzka płodność z jednej strony przesłanie życia i śmierci z drugiej […]”.
Bibliografia
- Émile Espérandieu : Recueil général des płaskorzeźby de la Gaule romaine. Bd. 4, Paryż 1911, S. 336 Nr. 3377 (Pełny tekst) .
- Simone Deyts: Obrazy Dieux de la Gaule. (= Collection des Hesperides. ) Editions Errance, Paryż, 1992, ISBN 2-87772-067-5 , S. 64–65.
Notatki
- ^ Paul Marie Duval, cytowany z artykułu Matres w: Lexikon der Alten Welt. Zespół 2, Weltbild Verlag, Augsburg 1994, ISBN 3-89350-960-7 , S. 1869.
- ^ Noemie Beck: Boginie w religii celtyckiej. Université Lumière Lyon 2, Lyon 2009, Kapitel 1: The Matres and Matronae: The Nursing Mothers or Nutrices. (ohne Seitenangaben; Doktorarbeit; [1] w tezach.univ-lyon2.fr ).
- ^ Interpretacja: Soins au nouveau-né: Matres de Vertault. Zarchiwizowane 21 września 2013 r. w Wayback Machine w: Antiquitas. Campus Virtuel Suisse, bez daty, dostęp: 20 września 2013 (francuski).
- ^ Miranda Aldhouse-Green: Kobiety i boginie w świecie celtyckim. W: Steven J. Sutcliffe (red.): Religia: badania empiryczne. Kolekcja z okazji 50. rocznicy powstania Brytyjskiego Stowarzyszenia Badań nad Religiami. Ashgate Publishing, Burlington 2004, ISBN 0-7546-4158-9 , S. 149–164, wyżej S. 160.