Vasudevan i Saraswati

Vasudevanand Saraswati (Tembe Swami Maharaj)
Shrimat Vasudevanand Saraswati Tembe Swami Maharaj
Personal
Urodzić się
Vasudev Ganesh Tembe

( 13.08.1854 ) 13 sierpnia 1854
Mangaon, Sindhudurg , Maharashtra , Indie
Zmarł 1914
Garudeshwar, Gudżarat , Indie
Religia hinduizm
Sekta Datta sampradaja
Kariera religijna
uczniowie
  • Rang Avadhoot , Ganda Maharaj (Yogananda Saraswati), Vamanrao Gulavani Maharaj, Dikshit Swami Maharaj, Nana Maharaj Taranekar (Chaitanyananda Saraswati), Sitaram Maharaj Tembe, Raghunath Kanade tj. Dada maharaj Kanade przebywający w Khopoli
Dzieła literackie Dwisahastri Gurucharitra, Datta Puran, Datta Mahatmya, Saptashati Gurucharitra Saar

Vasudevanand Saraswati ( marathi : वासुदेवानंद सरस्वती/टेंबे स्वामी ; 1854/14), znany również jako T embe Swami , jest hinduskim świętym , uważanym za inkarnację Dattatreyi .

Wczesne życie

Jego rodzice byli wielbicielami Dattatreya, jego ojciec Ganesh Bhatt Tembe spędzał razem lata w odległej świątyni Pana Ganagapur w Karnatace. Jego matka Ramabai również spędzała czas na zajęciach religijnych, takich jak japa (recytacja mantr), pradakshina, ścieżka, atithisatkar (gościnność) itp. Po dwunastu latach pobytu w Ganagapur Dattatreya pojawił się we śnie i poinstruował Ganesh Bhatt, aby wrócił do Mangaon i prowadzić życie gospodarza, obiecując wcielić się jako jego syn. To było po jego powrocie z Ganagapur, że jego najstarszy syn Vasudev urodził się na Shravan Vadya 5, Shalivahan Shaka 1776, 26 ghatika po wschodzie słońca (4 - 4.30 rano) w Mangaon, niedaleko Sawantvadi , Maharashtra do tej rodziny Karhade Brahmin .

W wieku trzech lat Vasudev zaczął uczęszczać do prywatnej szkoły w świątyni Yakshini we wsi. Musiał nauczyć się pisać palcami po warstwie kurzu, co było bardzo męczącą i bolesną praktyką. Oprócz świeckiej edukacji w szkole Vasudev otrzymał również tradycyjną edukację ustną od swojego dziadka Hari Bhatta Tembe. Dzięki swemu bystremu intelektowi i szybkiej pamięci Vasudev szybko opanował podstawy gramatyki i poezji sanskryckiej.

W 1875 roku, w wieku 21 lat, ożenił się z Bayo – później przemianowaną na Annapurnabai – córką Babajipanta Gode z Ranjangad.

Założył Datta Mandir w Mangaon w 1883 roku. Budowę sanktuarium wykonał własnymi rękami. Idol Datta w świątyni został mu podarowany przez rzeźbiarza w Kagal, który powiedział, że Dattatreya pojawił się w jego snach i nakazał mu zrobić idola dla Maharaja zgodnie z jego specyfikacjami.

Od dzieciństwa był ekspertem w dziedzinie sanskrytu. Podróżował po kraju przez 23 lata, ściśle przestrzegając surowej dyscypliny aśramu Sanyas. Wszyscy ludzie mieli do niego równy dostęp. Nie było żadnej dyskryminacji, pomimo jego osobistego, surowego kodeksu czystości. Ludzie ze wszystkich kast byli odbiorcami jego łaski, a on był bardzo wrażliwy i ze współczuciem wysłuchiwał ich smutków i skarg oraz udzielał rad, których przestrzeganie usuwałoby lub łagodziło ich cierpienia.

Jest autorem około 19 książek, takich jak Dwisahastri Gurucharitra (1889), Datta Puran (1892), Datta Mahatmya (1901), Saptashati Gurucharitra Saar (1904) i wiele innych.

święta księga Shri GuruCharitra nie powinna być czytana przez kobiety. Dlatego, aby kobiety mogły zdobyć wiedzę o książce, napisał The Saptashati Gurucharitra Saar, krótką wersję Gurucharitry.

Przyjął sanyasę trzynaście dni po śmierci swojej żony w 1891 roku nad brzegiem rzeki Godavari, kiedy zza rzeki pojawił się sanyasin i złożył śluby sanyasy. Później otrzymał „dand” (berło klasztorne) od Narayanand Saraswati w Ujjaini .

Kontakt z innymi wielkimi świętymi

Gajanan Maharaj, Shegaon

W 1905 roku, podczas pobytu w Vidarbha , Swami Maharaj odwiedził Shegaon . Na poprzednim dniu, Shri. Gajanana Maharaja poinstruował swoich wielbicieli: „Mój uczony bracie, przyjeżdża z wizytą bramin z Karhady. Jest surowym purytaninem. Nie pozwól, aby jakiekolwiek kawałki materiału leżały na jego drodze!”. Kiedy przybył Swami Maharaj, Gajanan Maharaj pstrykał palcami w roztargnieniu. Widząc Swamiego Maharaja, trzaski nagle ustały i dwaj święci zaczęli wpatrywać się w siebie z radosnymi twarzami. Prawie nie było komunikacji werbalnej. Wydawało się, że po prostu lubią swoje towarzystwo. Po pewnym czasie Swami Maharaj opuścił to miejsce. Gajanan Maharaj właśnie powiedział: „Bardzo ładnie!”.

Po odejściu Maharaja, wielbiciel i gospodarz Gajanana Maharaja, Bala Bhau zastanawiał się, jak surowy bramin Sanyasin może być bratem osoby bez ograniczeń, takiej jak Gajanan Maharaj. Gajanan Maharaj powiedział mu, że różnice są tylko pozorne iw istocie były jednym, połączyły się z uniwersalną istotą poza wszelkimi nazwami i formami.

Swami Samarth, Akkalkot

Swami Samarth , który jest również uważany za inkarnację Dattatreyi, również współpracował z Maharajem. W 1905 roku, w drodze do Pandharpur z Narsobawadi, w miejscu zwanym Kamalapur, wysoki mężczyzna z rękami sięgającymi do kolan ukazał się we śnie Swamiemu Maharajowi i zapytał go: „Podróżujesz wszędzie i także komponujesz poezję. nie zwracasz na mnie uwagi?”. Po przebudzeniu Swami Maharaj zapytał Pana o tę osobę. Pan odpowiedział: „On jest Swamim z Akkalkot i chce, abyś odwiedził Akkalkot i napisał wierszem jego życie.” Swami Maharaj powiedział: „Ten język jest poświęcony stopom Dattatreya. Jeśli rozkażesz i udostępnisz (odpowiednie) informacje, można je skomponować”. Pan poinstruował Maharaja, aby odwiedził Akkalkot w drodze do Pandharpur.

Sai Baba, Śirdi

Sai Baba z Shirdi był współczesnym świętym, uważanym przez jego wyznawców za inkarnację Dattatreyi. Główny uczeń Sai Baby, Pundalika Rao spotkał Swamiego Maharaja podczas jego pobytu w Rajamahendri w stanie Andhra Pradesh . Po zaoferowaniu usługi keertan (śpiewania pieśni oddania) w obecności Swamiego Maharaja, Swami Maharaj zapytał Pundalikę Rao o jego plany. Pundalika Rao powiedział Maharadżowi, że jest w drodze do Śirdi, aby spotkać się ze swoim guru Sai Babą. Swami Maharaj dał orzech kokosowy Pundalice Rao, mówiąc: „Proszę, daj to mojemu bratu”. Pundalika Rao przyjął kokos i wraz ze swoją grupą ludzi udał się do Śirdi.

Po drodze pewnego ranka grupa zatrzymała się na stacji Kopargaon, skąd Pundalika Rao udał się na codzienne nabożeństwa. Jego towarzysze, czując głód, przystąpili do jedzenia spakowanych przekąsek. Okazało się, że przekąski były zbyt ostre i gorące. Wszyscy spragnieni byli wody, która w ten upalny letni dzień nie była łatwo dostępna. Niektórzy pomysłowi członkowie postanowili rozbić kokosy w bagażu, aby zaspokoić swoje pragnienie. Wśród tych orzechów kokosowych, ten od Swamiego Maharaja również został rozbity i skonsumowany. Przekąski i kokos zostały zaoferowane także Pundalice Rao po jego powrocie. Kiedy dotarli do Śirdi, Pundalika Rao był przerażony zimnym przyjęciem, jakie spotkał Sai Babę, który odwrócił się plecami do grupy i wykrzykiwał obelgi „złodzieje i dranie!”. na nich. Było to wyraźnie sprzeczne z pełnym miłości przyjęciem, jakie Pundalika Rao prawie zawsze otrzymywał od Baby. Ogarnęły go wyrzuty sumienia i rzucił się do stóp Baby błagając o przebaczenie. Baba krzyknął do niego: „Gdzie jest kokos, który dał mi mój brat? Najpierw przynieś mi mój kokos!” Pundalika Rao, nieświadomy jej dyspozycji, poprosił o nią swoich towarzyszy. Dopiero gdy przyznali się, że go zjedli, zdał sobie sprawę z świętokradztwa. Wpoiwszy Pundalice Rao i innym szacunek, jakim darzył orzechy kokosowe swojego „brata”, Sai Baba porzucił udawany gniew i zganił ich za świętokradztwo.

Tak więc, chociaż ci dwaj święci nigdy nie spotkali się osobiście, poprzez ten epizod pokazali swoją wrodzoną duchową jedność. Zewnętrznie Swami Maharaj był wysoce ortodoksyjnym mnichem bramińskim, a Sai Baba był najbardziej nieortodoksyjnym żebrakiem, który odmawiał dostosowania się do jakiejkolwiek tradycji religijnej. Gdyby nie ten incydent, większość obserwatorów uznałaby, że reprezentują one dwie przeciwstawne doktryny. Jednak bliższe zbadanie ich życia i nauk ujawniłoby, że różnice między nimi były bardziej w formie niż w istocie. Obaj ci święci byli motywowani intensywnym pragnieniem złagodzenia cierpienia wszystkich osób wchodzących w ich kontakt, niezależnie od ich kasty, wyznania czy przekonań.

Wraz z tymi bardzo popularnymi postaciami, boskie istoty, takie jak boginie rzeki Narmada, rzeki Nirmala (Mangaon), rzeki Krishna, Nar i Narayan Muni (Badri Narayan), Ashvatthama (jeden z siedmiu nieśmiertelnych) wchodziły w interakcje z Maharajem. Inni święci, tacy jak Rajarajeshvar Swami (Shankaracharya ze Shringeri), Gulabrao Maharaj (Vidarbha), Shantashram Swami (Varanasi), Deo Mamledar (Nasik) również darzyli Maharaja wielkim szacunkiem. Tembe Swami miał wielki szacunek dla Sadasiva Brahmendra i odwiedził jego Samadhi w 1907 roku w Nerur. Zawsze miał przy sobie kopię książek Brahmendry - Brahma Sutra Vritti i Joga Sutra Vritti.

Wiadomość końcowa

Rano w dniu planowanego wyjazdu, po codziennym dyskursie, Maharaj zwrócił się do zgromadzenia w następujący sposób:

Dzisiaj pragnę przekazać wam istotę wszystkiego, co głosiłem przez całe moje życie poprzez moje dyskursy i pisma. Podstawowym celem ludzkiego życia jest uzyskanie wyzwolenia (od powtarzających się cykli narodzin i śmierci). W tym celu należy wypełniać swoje religijne obowiązki, zgodnie z zaleceniami pism świętych, zgodnie z jego Warną . i aśramie. Doprowadzi to do stałości umysłu, tak istotnej dla następnego kroku, a mianowicie. studiowanie (Shravan), kontemplacja (Manan) i medytacja (Nididhyasan) wedanty (zakończenie Wed). Należy położyć nacisk na studiowanie, tj. słuchanie dyskursów przez osoby oderwane i urzeczywistnione. To zmniejszy pokusy umysłu. (Wynikająca z tego) prawość (sattwiczna) tendencja jako jedyna sprzyja duchowemu wznoszeniu się człowieka.

Aby kultywować sattwiczną naturę, dieta musi być zdrowa (Hit), zmierzona (Mit) i czysta (Medhya). Oznakami natury sattwicznej są:


- Mocna wiara w swoją religię, - Skrupulatne przestrzeganie praktyk religijnych, a mianowicie:

  1. Snaan (kąpiel)
  2. Sandhya (modlitwa)
  3. Dev Puja (kult)
  4. Pięć głównych Yadnyas (ofiary)
  5. Atithti Satkar (honor dla gościa)
  6. Służba dla Gomaty (krowy)
  7. Szczere uczestnictwo w Katha, Keertan, bhadżanach, puranie itp.
  8. Miękka i miła mowa
  9. Powstrzymywanie się od krzywdzenia kogokolwiek w jakikolwiek sposób
  10. Służba i posłuszeństwo rodzicom (dla mężczyzn) oraz mężowi, teściom (dla kobiet) i innym starszym



Można dążyć do wszelkich środków utrzymania, a mianowicie. biznes, rolnictwo lub usługi. Jednak nigdy nie należy porzucać postępowania nakazanego przez Wedy i posłuszeństwa wobec Guru . Przestrzeganie swoich religijnych obowiązków jedynie oczyszcza umysł. Tylko oczyszczony umysł zostaje utwierdzony w Upasanie (postępie w kierunku Boga), który z kolei jest jedynym źródłem spokoju umysłu. Tylko spokojny umysł jest zdolny do samopoznania, które jest jedynym środkiem do wyzwolenia”. Maharaj dodatkowo zilustrował siedem podstaw (poziomów) wiedzy i doszedł do wniosku, że:
„To jest krótkie podsumowanie. Ten, kto zastosuje się do tej rady, w końcu osiągnie pełne szczęście”.

Samadhi

Pierwotnie Maharadż miał wyjechać ciemnego ósmego dnia miesiąca Jyeshtha; [ wątpliwe ] jednak nie wolał iść tego dnia. Dlatego też, biorąc pod uwagę dokładny czas Tithi, Maharadż kazał komuś usiąść i wszedł do Samadhi na trzy godziny. Budząc się z Samadhi, powiedział: „Uniknięto zaplanowanego na dziś odjazdu”. Na ciemny księżyc (Amavasya) Jyeshtha, był bardzo słaby w ostrym bólu. Zadzwonił do Appa Shastri Jere z Narsoba Wadi i szepnął mu do ucha: „Byłem obiektem czarnej magii w czasach mojego gospodarstwa domowego, jednak nie mam ochoty na odwet”. Nawet tego ostatniego dnia próbował odprawić nityakarma (codzienne rytuały), ale nie mógł nawet utrzymać wody w dłoni i zrezygnował z wysiłku, mówiąc: „Wola Boża”.

„Kiedy dzisiejsza Amavasya się skończy, to ciało musi zostać porzucone” – powiedział. W związku z tym, gdy tylko Amavasya ustąpiła miejsca jasnej Pratipadzie Ashadh, Maharaj usiadł twarzą do Pana na zachodzie, wykonał tratak (spokojne spojrzenie), kontrolował oddech i opuścił ciało głośnym śpiewem „Om”. Był wtorek, Nakshatra Ardra, Ashadh Shuddha Pratipada.

Jego ciało zostało zanurzone w rzece Narmada . Jego samadhi (grób) został zbudowany na brzegu rzeki w Garudeshwar, Gujarat . W tym samym miejscu znajduje się słynny Datta Mandir.

Wybitne miejsca pobytu

Mangaon

To miejsce narodzin Maharaja. Po pobycie w Narsobawadi , Maharadż na polecenie Pana powrócił do Mangaon i przebywał tu przez 7 lat. Zbudował też świątynię Datta, własnoręcznie układając cegły. Posążek do świątyni został mu podarowany przez rzeźbiarza z Kagal, który powiedział, że we śnie Dattatreya poinstruował go, aby wykonał bożka zgodnie ze specyfikacjami, które zostaną podane przez Maharaja. Idol został zabrany przez Maharaja, kiedy opuścił Mangaon. Jednak świątynia Datta nadal istnieje i jest dobrze utrzymywana przez Datta Mandir Mangaon Trust. W 1961 roku, zachowując oryginalne elementy, świątynia została odbudowana (poddana Jirnoddharowi) przez królową Indore Indira Holkar, który był również wielbicielem Maharaja. Posiada „Bhakta Nivas” (mieszkanie dla wielbicieli), w którym wielbiciele mogą przebywać przez krótki okres czasu. Popołudniowe i nocne posiłki Mahaprasad są dostarczane wszystkim za symboliczną opłatą. Dom, w którym urodził się Maharadż, został teraz przekształcony w Janmasthan (miejsce urodzenia), w którym umieszczono bożka Maharaja w pozycji stojącej. Tuż obok Janmasthan znajduje się świątynia wiejskiej bogini Yakshini.

Narsobawadi

Maharadż przebywał tu przez 12 lat. Swoją nazwę zawdzięcza obecności drugiego Purna (kompletnego) awatara Dattatreya, Narasimha Saraswati. Pokój, w którym przebywał Maharaj, znajduje się w pobliżu słynnej świątyni Datta, w której znajdują się paduki Dattatreya.

Zobacz też

  1. Shri Thorle Swami Maharaj Charitra dr Keshav Ramchandra Joshi i DS Manjrekar (1995)
  2. http://www.shrivasudevanandsaraswati.com
  3. Shri Vasudevanand Saraswati Tembe Swami Maharaj (kompaktowa biografia)
  4. Datta Mandir, Mangaon
  5. Datta Mandir, Garudeshwar ( http://shreegarudeshwarduttsansthan.org/ )