Zaid Orudzew

Zaid Melikovich Oruzhev
Urodzić się	( 04.04.1932 ) 4 kwietnia 1932 Baku, Azerbejdżan
Alma Mater	Uniwersytet Państwowy w Moskwie
Kariera naukowa
Pola	Historia filozofii , Logika dialektyczna , Metodologia socjologiczna

Zaid Melikovich Orudzhev ( ros . Заи́д Ме́ликович Ору́джев ; ur. 4 kwietnia 1932 r.) To urodzony w Azerbejdżanie rosyjski naukowiec specjalizujący się w historii filozofii , logice dialektycznej i metodologii socjologicznej . Jest doktorem filozofii, a obecnie profesorem Moskiewskiej Państwowej Akademii Zarządzania Biznesem.

Biografia

Zaid Orudzhev urodził się w Baku , na początku lat 50. rozpoczął studia na Wydziale Filozoficznym Moskiewskiego Uniwersytetu Państwowego im. , w tym czasie uzyskał doktorat za pracę „Problemy logiki dialektycznej w badaniach ekonomicznych Karola Marksa ”. W latach 1967-1969 założył i kierował katedrą filozofii w Moskiewskim Instytucie Technologii Elektronicznej .

W 1969 roku Orudżew został mianowany profesorem na Wydziale Filozoficznym swojej macierzystej uczelni, Państwowego Uniwersytetu Łomonosowa w Moskwie i piastował to stanowisko przez następne 16 lat. W 1985 roku rozpoczął dwuletni staż jako dyrektor Instytutu Filozofii i Prawa Akademii Nauk w Azerbejdżańskiej Socjalistycznej Republice Radzieckiej . W 1986 redagował i był współautorem wydawanej w Moskwie „Logiki dialektycznej”. W latach 1987-1992 był profesorem filozofii w Wyższej Szkole Partyjnej.

W ciągu następnych kilku lat Orudżew był starszym pracownikiem naukowym, a następnie głównym pracownikiem naukowym Akademii Służby Państwowej Prezydenta Rosji . Od 2005 roku jest profesorem Moskiewskiej Państwowej Akademii Zarządzania Biznesem.

Prof. Orudżew czytał cykle wykładów z logiki dialektycznej na uniwersytetach w Niemczech , USA , Kanadzie i na Kubie .

Główne prace

Studiując historię filozofii i nauk przyrodniczych w latach 60., 70., 80. i 90. XX wieku, Orudżew zgłębiał problematykę dowodu teoretycznego oraz różnice w dowodzie teoretycznym od empirycznego i formalno-logicznego , a także problem stworzenia systematycznego wykładu dialektycznego logika. W latach 80. w książce wydanej przez Cornell University w USA sowietolog prof. James Scanlan napisał, że praca Orudżewa oznacza, że ​​logiki dialektycznej nie można odrzucić w USA, jak to miało miejsce wcześniej z ZSRR , ponieważ problem został podniesiony do poziomu, który zasługiwał na naukowy szacunek. Orudżew poświęcił wiele uwagi opracowaniu metody analizy ogniw pośrednich w celu stworzenia systemów teorii naukowej . Znaczenie tego ostatniego aspektu dla badań teorii systemów w biologii podkreśliła grupa badawcza kierowana przez AMChernukha, akademika z Akademii Nauk Medycznych ZSRR.

Artykuły Orudzjewa jako pierwsze w ZSRR rozwinęły teorię reform jako podstawowego środka rozwoju każdego społeczeństwa, w tym społeczeństwa socjalistycznego , a także teorię regionalnego rozwoju społeczeństwa, w przeciwieństwie do rozwoju scentralizowanego, jako uniwersalnego środków zarządzania gospodarczego.

Główna idea i koncepcja natury ludzkiej

Na początku XXI wieku Orudżew badał wyłonienie się człowieka ze świata zwierząt (problem zidentyfikowany przez Darwina ) i rozwinął koncepcje „przeszłości” i „czynników przeszłości”, a także koncepcję „zakumulowaną przeszłość”, jako pojęcia substancjalne w „ naturze ludzkiej ”. Orudzhew definiuje przeszłość według Nietzschego , posiadają tylko ludzie, jako jedność czasu, który już minął i skumulowanych działań człowieka. Takie spojrzenie na przeszłość umożliwiło człowiekowi włączenie czasu wewnętrznego do swoich działań życiowych, w wyniku czego zaczął także pojmować logikę. Nawiasem mówiąc, Arystoteles napisał: „To, co przeszłe, nie może być inne niż jest, jak dobrze powiedział Agathon, mówiąc - jedna rzecz, której nawet Bóg nie może zrobić, cofnąć wszystko, co zostało zrobione”. Ale ludzie rzeczywiście wyłonili się z „nagromadzonej przeszłości”, ze źródła, do którego nawet bogowie nie mają dostępu.

W przeciwieństwie do większości prób rozwiązania tego problemu w oparciu o „czysty naturalizm”, a konkretnie metodami biologicznymi, Orudzew uważa, że ​​problem przejścia od natury zwierzęcej do natury jakościowo odmiennej – natury ludzkiej – można rozwiązać jedynie poprzez filozofię który opiera się na wynikach uzyskanych nie tylko z biologii, ale także z psychologii, językoznawstwa, socjologii i innych nauk. Problem należy sformułować zwracając uwagę na odpowiednie ogniwa pośrednie, które nie są brane pod uwagę przez poszczególne nauki. Orudżew uważa, że ​​teoria Darwina nadal (prawie 150 lat od opublikowania w 1871 r. Pochodzenie człowieka i dobór płciowy ) nie może dowieść naturalnego pochodzenia człowieka we właściwym sensie, ponieważ nie odbiega od „czystego biologizmu” w rozumieniu natury ludzkiej.

Naturalistyczna koncepcja ludzi, która jak dotąd nie była w stanie dokonać ściśle logicznego przejścia od zwierząt do samych ludzi i która czasami twierdzi, że problem leży w braku „brakującego ogniwa”, które jeszcze nie zostało znalezione, jest błędna . W rzeczywistości istnieje „decydujący związek”, którego ta koncepcja w żaden sposób nie szuka. Koncepcja ta nie uwzględnia obecności ludzkiej zdolności do myślenia a priori, której obecność dowiodła niemiecka filozofia klasyczna w osobie Kanta, który wychodził z założenia, że ​​to człowiek może myśleć a priori, ponieważ posiadają rozum. Kant nie znał idei Darwina i dlatego nie zajmował się problemem zwierząt, a posteriori przekształcająca się w rzeczywistą ludzką myśl a priori. Platon poruszył kwestię aprioryzmu w swojej koncepcji „anamnezy”, podobnie jak później Leibniz w swojej koncepcji „idei wrodzonych”. Ale sam Darwin, jako dziewiętnastowieczny Anglik, przyjął punkt widzenia zmysłowości, postrzegając doznania w kategoriach absolutnych i postrzegając zdolność abstrakcji jako coś, co ludzkiemu umysłowi było wystarczające.

Orudżew logicznie wyjaśnia pojawienie się a priori zdolności człowieka na podstawie wprowadzonego przez siebie pojęcia „zakumulowanej przeszłości”, które obejmuje (i) część chaotyczną; (ii) część zorganizowaną, innymi słowy część uporządkowaną. ; i wreszcie (iii) sposób myślenia w odpowiednim okresie (na przykład w okresie historycznym), który porządkuje, „organizuje” „nagromadzoną przeszłość”) i wykorzystuje go do stworzenia okazji do nowego doświadczenia, logiki i tworzenie sposobów myślenia w epokach. Podstawą tych ludzkich zdolności jest oczywiście zdolność do tworzenia, porządkowania lub, jak pisał Nietzsche, „organizowania chaosu”. „Zakumulowana przeszłość”, czyli „trzeci świat”, nie jest pozbawiona podmiotu, jak np Popper zasugerował, że ludzie zawsze „niosą ją ze sobą”, jak argumentował Bias , i współpracują z tą przeszłością, „organizując” ją.

Ale jak właściwie powstaje „nagromadzona przeszłość”? Wynika to z możliwości języka werbalnego, który został przekazany przodkom rasy ludzkiej jako instynkt. Sam Darwin sugerował, że język został człowiekowi dany jako instynkt. W tamtym czasie idea ta została przyjęta przez cały szereg naukowców, ale obecnie została przekonująco potwierdzona przez współczesnych lingwistów, zwłaszcza Chomsky'ego i Pinkera , którzy jako jedną ze swoich głównych teorii wysunęli pogląd, że jedną z właściwości języka jest to, że budzi zdolności twórcze człowieka. Pinker zwraca uwagę na ideę Chomsky'ego, która pod względem właściwości zbliża język do myśli a priori, której znaczenie jest ogromne dla zrozumienia „tajemnicy powstania natury ludzkiej”. Niezależność słów od specyficznych właściwości obiektów zewnętrznych po pierwsze pozwala ludziom tworzyć każde zdanie za pomocą "fundamentalnie nowych kombinacji wyrazowych, pojawiających się po raz pierwszy w historii wszechświata", a po drugie od urodzone dzieci noszą pewien wzór, wspólny dla gramatyk wszystkich języków, tak zwaną „gramatykę uniwersalną”, podkreśla Pinker, „która pokazuje im, jak rozpoznawać modele składniowe w mowie ich rodziców”.

Synteza języka werbalnego jako „początku” z przeszłością jako substancją nowej natury (natury ludzkiej) wytwarza „nagromadzoną przeszłość”, bez której człowiek nie mógłby posiadać zdolności do myślenia a priori. Ale w jaki sposób „nagromadzona przeszłość” sprawia, że ​​ludzka zdolność do myślenia a priori staje się rzeczywistością? Dzięki Słowu (językowi werbalnemu) człowiek zachowuje „mnogość” rezultatów swoich doświadczeń (z polowania, zbieractwa, interakcji z innymi ludźmi itp., w tym doświadczeń, które nie mają bezpośredniego biologicznego znaczenia dla ich przetrwania). Ta „zakumulowana przeszłość”, którą ludzie nieustannie „noszą ze sobą”, pozwala im wchodzić w interakcje z elementami przeszłości i syntetyzować elementy „zakumulowanej przeszłości” – elementy, które w ogóle nie wchodziły ze sobą w interakcje, ani wcześniej, ani w ludzkie doświadczenie. W ten sposób powstaje kantowska synteza aprioryczna, pełnoprawny aprioryzm właściwy człowiekowi we właściwym tego słowa znaczeniu.

Nawiasem mówiąc, w świecie zwierzęcym aprioryzm istnieje już w częściowej, elementarnej formie. Gdyby zwierzę, w przeciwieństwie do „martwego” kamienia i innych podobnych obiektów, nie nadążało za zmianami zachodzącymi w świecie zewnętrznym, nie byłoby w stanie przystosować się do tego świata i zostałoby zniszczone przez silniejszego drapieżnika, albo przez wpadnięcie w przepaść, albo przez kamień spadający ze zbocza góry. Ale zwierzęta posiadają „mikroaprioryzm” w postaci logicznej analogii, który pozwala im w różny sposób reagować na różne procesy i zjawiska zachodzące wokół nich. Analogia jest najprostszą racjonalną formą myślenia, która umożliwia zwierzętom przynajmniej rozróżnienie, na przykład, między „swoimi” a „innymi”. Podczas paleolitu człowiek posiadał zdolność do „półaprioryzmu”, gdyż za pomocą odłamków kamienia mógł analitycznie oddzielać ostre przedmioty (prototypowe noże, dłuta i inne narzędzia służące do obróbki padłych zwierząt w celu wydobycia mózg lub pozyskać skórę zwierzęcia itp.) z kamieni lub martwych zwierząt.

Nowe doświadczenie człowieka jest tworzone metodą aprioryczną, niezależnie od jego skali. Na przykład, według Orudżewa, trzy dobrze znane etapy doczesnej egzystencji człowieka można scharakteryzować jako dominację jednorodnych (masowych) zdolności człowieka w pierwszym (prymitywnym) etapie; zdolności grupowe w drugim (historycznym) etapie; oraz indywidualne zdolności twórcze w trzecim (posthistorycznym) etapie. Wszystkie te zmiany następowały oczywiście stopniowo, na przestrzeni dziesiątek tysięcy lat, w wyniku zmieniających się sposobów myślenia, które kontrolowały działania istot ludzkich.

Orudżew uważa, że ​​na przykład wszystkie epoki historyczne są zdeterminowane przez nowe, trójpoziomowe sposoby myślenia, do których należą (i) koncepcje z logiki ogólnej, (ii) koncepcje etyczne oraz (iii) poziom empiryczny, praktyczny, i te sposoby myślenia opierają się na nowych koncepcjach nabytych dzięki zdolnościom a priori. Ludzie nieustannie wchodzą w interakcje ze swoim „trzecim światem”, który „niosą ze sobą”, a więc nieustannie „organizują chaos”. W tym miejscu warto przypomnieć Alberta Camusa , że ​​„każdy wielki reformator stara się stworzyć w historii to, co Szekspir , Cervantesa , Moliere'a i Tołstoja umieli tworzyć: świat zawsze gotowy zaspokoić głód wolności i godności, który każdy człowiek nosi w sercu”. W innym miejscu Camus zwraca naszą uwagę na twórczą naturę a priori zdolności człowieka, kiedy mówi, że dzieła sztuka przedstawia nam „świat wyimaginowany, który jednak stanowi poprawkę do świata rzeczywistego… Powieść kształtuje losy z wcześniej przygotowanej formy. W ten sposób powieść konkuruje z Bożym stworzeniem i przynajmniej chwilowo triumfuje nad śmiercią”. Jak widzimy, zarówno w świecie sztuki, jak i w świecie realnych reform, człowiek nieustannie tworzy, „organizuje chaos”, użyczając mu formę odzwierciedlającą ich postrzeganie, az czasem w postaci reformatorów odtwarzających te postrzeganie (lub idee) w rzeczywistości.To samo dzieje się w życiu codziennym, gdy ludzie próbują zmienić warunki, w których żyją, swoje relacje z innymi ludźmi itp.

Z tych punktów Orudżew wyciąga wewnętrzny sens historii, który sprowadza się do stopniowego „wykluczania” z natury ludzkiej tego, co zostało odziedziczone z pierwszego (prymitywnego) etapu doczesnej egzystencji człowieka – przede wszystkim głównego zwierzęcego instynkt – instynkt siły i słabości. „Przemieszczenie” występuje w czterech głównych etapach (epokach historycznych, z których każda jest jego integrującym doświadczeniem), które odpowiadają czterem poziomom cywilizacji, w oparciu o: (i) prawo pisane (starożytność), (ii) powszechną etykę ludzką ( Średniowiecze), (iii) burżuazyjna równość i pieniądz jako uniwersalna miara ludzkiej aktywności (nowoczesność), i (iv) wreszcie rodząca się epoka informacji, w coraz większym stopniu oparta na indywidualnej wolności twórczej człowieka (więcej szczegółów na temat odpowiednie sposoby myślenia ludzkiego, które definiują okresy historyczne, patrz dwie wyżej wymienione książki opublikowane w 2004 i 2009 roku). Jak widać, poziomy cywilizacji pokrywają się w czasie z epokami historycznymi. Podczas trzeciego etapu bytu doczesnego (stadium posthistorycznego), według Orudżewa, natura ludzka jest wolna od instynktów zwierzęcych, a ta jest teraz kontrolowana przez „instynkt umysłu” (termin Hegla), który jest charakterystyczny dla „natury ludzkiej” iw pełni jej odpowiada. Na tym etapie bytu doczesnego stosunki społeczne między ludźmi nie wywodzą się z odziedziczonych instynktów zwierzęcych (które w historii przybrały postać wojen, niewolnictwa, dyktatur itp.), ale opierają się na przyjaźni jako źródle nowych relacji etycznych między ludźmi , jak powiedziałby Arystoteles, gdyby nie przyjął absolutnego poglądu na postrzeganie czasu niehistorycznego, które było typowe dla jego okresu (patrz jego „Etyka nikomachejska”).

Orudżew odrzuca koncepcję utopistów, którzy wierzą, że „natura ludzka” jest niezmienna, a także odrzuca przeciwną koncepcję, że istota człowieka jest tożsama z historycznie zmieniającą się „sumą public relations”, co prowadzi do wniosku, że że najwyraźniej „natura ludzka” w istocie sprowadza się do historii, zamiast leżeć u jej podstaw, ponieważ sama historia jest częścią integrującego doświadczenia istot ludzkich. Zdaniem Orudżewa pojęcie czasowości człowieka definiuje fakt, że byt człowieka determinowany jest zasadniczo nie czynnikami ekonomicznymi, społeczno-politycznymi czy państwowymi, ale czynnikami czasowymi, tj. momentem, w którym człowiek zaczął wyłaniać się ze świata zwierzęcego i stopień, w jakim ludzie później pokonali świat zwierząt. Ludzki sposób bycia charakteryzuje ludzkie postawy wobec przeszłości i interakcję człowieka z przeszłością, ponieważ przeszłość (w formach językowych, myślowych, logicznych itp.), w przeciwieństwie do tego, co wydarzyło się w przeszłości, jest zawsze w teraźniejszości.

Tak więc na początku XXI wieku problem przekształcania się hominidów w ludzi we właściwym tego słowa znaczeniu zyskał filozoficzne wyjaśnienie, na podstawie odkrycia logiki rządzącej rozwojem istoty ludzkiej natury – umysłu .

W swojej recenzji ostatnich książek Orudżewa, opublikowanej w czołowym czasopiśmie filozoficznym Rosyjskiej Akademii Nauk, TVKuzniecowa, profesor na Wydziale Filozofii Moskiewskiego Uniwersytetu Państwowego im. i sens historii”, ZMOrudzhew w dość przekonującej formie dostarczył filozoficznego rozwiązania podstawowego problemu w filozofii, sformułowanego przez Karla Jaspersa”.

Wybrane publikacje

Książki

• K. Marks i logika dialektyczna. Baku. „Azerneshr”. 1964. (wydanie rosyjskie).
• Jedność dialektyki, logiki i teorii poznania w "Kapitale" K. Marksa. Baku. „Azerneshr”. 1968. (wydanie rosyjskie).
• Dialektyka jako system. M., „Polityzdat”. 1973. (wydanie rosyjskie).
• Logika dialektyczna. Główne zasady i problemy. M. „Polityzdat”. 1979. Współautor. (wydanie rosyjskie).
• La Dialectica como Sistema. (Editorial de ciencias sociales, ciudad de la Habana. 1978)
• La Dialectica como Sistema. (Departamento de editor. Facultad de Filosofia y Letras. Universidad autonomia de Nuevo León. Monterrey. NL Meksyk. 1979)
• La Dialectica como Sistema. (Editorial Nuestro Tiempo. SA, wydanie Primera w Meksyku: 1980)
• Dialektik als System. Zum Verhealtnis von Dialektik, Logik und Erkenntnistheorie. ( VEB Deutscher Verlag der Wissenschaften . Berlin. 1979).
• Tryb myślenia w epoce. M., „URSS”. 2004. (wydanie rosyjskie).
• Natura ludzka i sens historii. M., Wydawnictwo „Librocom”. 2009. (wydanie rosyjskie).

Artykuły

• Logiczne i historyczne w „Kapitale”. Rozdział w książce: «Kapitał Marksa, filozofia i teraźniejszość». M., „Nauka”. 1968. (wydanie rosyjskie).
• Do pytania o strukturę logiki dialektycznej, „Nauki filozoficzne” nr 6 1971 (wydanie rosyjskie).
• K.Marx i dialektyczna logika Hegla. W: „Filozofia Hegla i teraźniejszość”. M., Wydawnictwo "Myśl". 1973. (wydanie rosyjskie).
• Problem dowodu w logice dialektycznej. W: „Filozofia i teraźniejszość”. M., „Nauka”. 1976). (wydanie rosyjskie).
• Sprzeczność formalno-logiczna i dialektyczna. Różnica między strukturami. W: „Sprzeczność dialektyczna”. M., „Polityzdat”. 1979. (wydanie rosyjskie).
• Sprzeczność dialektyczna w rozwoju poznania. Czasopismo: „Pytania filozoficzne” nr 2 1979. Współautor. (wydanie rosyjskie).
• Reforma w działalności państwa socjalistycznego. Czasopismo: „Nauki Filozoficzne” nr 3 1984. Współautor. (wydanie rosyjskie).
• Marksizm, humanizm i ekologia. W: „Kwestia humanizmu. Wyzwania i możliwości”. Pod redakcją Davida Coicoechea, Johna Luika i Tima Madigana. Książki Prometeusz. Buffalo, Nowy Jork. 1991)
• Filozofia marksistowska i społeczeństwo przyszłości. W: „Różne perspektywy filozofii marksistowskiej. Wschód i Zachód”. Pod redakcją Sary F. Luter, Johna J. Newmaiera i Howarda L. Parsonsa. Prasa Greenwooda. 1995. Referaty wygłoszone na XIX Światowym Kongresie Filozoficznym, który odbył się w Moskwie, 23–28 sierpnia 1993)
• Filozoficzna analiza polityki regionalnej Rosji. Czasopismo: „Moscow State University Herald” nr 4 1985 (wydanie rosyjskie).
• Filozofia przeszłości (lub koncepcja przeszłości, ale nie w zwykłym znaczeniu). Czasopismo: „Moscow State University Herald” nr 3 2002. (wydanie rosyjskie).
• Sposób myślenia w epoce i procesie historycznym. W: „Epoka przemian globalnych. Doświadczenie zrozumienia filozoficznego”. Pod redakcją prof. TIKostiny. M. 2004. (wydanie rosyjskie).
• Kultura i Cywilizacja. Czasopismo: „Moscow State University Herald” nr 2 2005. Współautorstwo z prof. TVKuzniecową. (wydanie rosyjskie).
• Sposób myślenia i zasada aprioryzmu. Czasopismo: „Pytania filozoficzne” nr 5 2006. (wydanie rosyjskie).
• Kultura i cywilizacja: nowe aspekty starego problemu. W: „Nauka i edukacja w interesie zrównoważonego rozwoju”. M. 2006. Współautorstwo z TV Kuznetsova. (wydanie rosyjskie).
• Kultura i Cywilizacja. „Moscow State University Herald” nr 4 2007. Współautorstwo z prof. TV Kuzniecową. (wydanie rosyjskie).
• Na pytanie o pojawienie się ludzkiego umysłu. Czasopismo: „Pytania filozoficzne”. Nr 12 2009. (wydanie rosyjskie).

Linki zewnętrzne

• http://dic.academic.ru/dic.nsf/enc_biography/96389/Оруджев