Aarona Rotha

Aarona Rotha
Urodzić się	1894 Użhorod
Zmarł	1947 Jerozolima

Aharon Roth lub Aaron Rote ( hebr . אהרן ראטה ) znany jako Reb Arele (1894-1947), był węgierskim chasydzkim rebem i uczonym talmudycznym . Najpierw założył wspólnotę chasydzką, którą nazwał Szomer Emunim (Strażnik Wiary) w latach 20. XX w. w Satu Mare i w latach 30. w Berehowie , zanim osiadł w Jerozolimie , gdzie również założył wspólnotę chasydzką o tej samej nazwie. Jego głównym dziełem jest dwutomowa Szomer Emunim , napisana w 1942 roku w reakcji na wieść o zbrodniach nazistowskich w Europie Wschodniej.

Po jego śmierci sekta podzieliła się na dwie grupy. Jeden, który przyjął imię Shomrei Emunim, podążał za swoim synem, rabinem Avrohom Chayim (1924 - 2012), drugi podążał za swoim zięciem i stał się znany jako Toldot Aharon (Generations of Aharon), z którego Toldot Avrohom Yitzchok później się podzielił wyłączony.

Życie

Roth urodził się w Ungvar na Węgrzech, obecnie w Użhorodzie na Ukrainie , jako outsider w świecie chasydzkim. Od najmłodszych lat był niezwykle pobożny i ascetyczny. Do 20 roku życia studiował Talmud w Vác u węgierskiego uczonego Jeszajahu Silbersteina , a następnie u chasydzkich rabinów z Galicji , którzy zbiegli na Węgry w czasie I wojny światowej , m.in. Spędził też pewien czas na dziedzińcu Israela Hagera z Viznitz Autora Sefer Ahavas Yisrael. Prowadzi do bardzo silnych relacji z 2 rodzinami do dziś. Na jego polecenie Roth założył gminę chasydzką w Satu Mare , gdzie osiedlił się w 1920 r., kilka lat po ślubie. W 1925 wyjechał do Jerozolimy, gdzie również zyskał zwolenników, a cztery lata później wrócił do Satu Mare. W 1936 wyjechał do Berehowa (Beregszász) w Czechosłowacji , po tym jak konflikt między nim a zwolennikami chasydzkiego rabina Satmara Joela Teitelbauma przybrał formę otwartej przemocy fizycznej. W 1939 Roth osiadł w Jerozolimie, gdzie ponownie zyskał oddanych zwolenników. Synagoga którą założył w dzielnicy Mea Shearim, zasłynęła z ekstatycznego nastroju modlących się w niej.

Po jego śmierci w 1947 r. jego następcą został jego syn Abraham Chaim Roth, rebe Shomre Emunim, oraz jego zięć Abraham Isaac Kohn, który został rebe grupy Toldot Aharon .

Wyświetlenia

W wydanej w 1930 roku książce Rotha Taharas HaKodesh przepowiedział wielką katastrofę, jaka wydarzy się w niedalekiej przyszłości z powodu nieskromnego ubioru i niezachowania przymierza. W tym kontekście przytoczył Zohar (Noach 66b), który stwierdza, że ​​kiedy Żydzi właściwie przestrzegają Świętego Przymierza (Bris ha-kodesz), żaden inny naród nie może mieć nad nimi żadnej władzy. Roth skrytykował walki i skandale w wielu dynastiach chasydzkich, zarzucając im, że nie przestrzegają nacisku wczesnych cadyków na prostą modlitwę i pobożność. Odrzucając wszelkie kompromisy z nowoczesnymi poglądami i sposobami życia, wzywał do pokuty, domagał się całkowitego przestrzegania prostej wiary i ekstatycznego trybu modlitwy, a także oczekiwał od swoich chasydów utrzymania się z własnej pracy. Zdefiniował grupę jako święte braterstwo i dał wytyczne dotyczące charakterystycznego zachowania, ubioru i fryzury, szczególnie ubolewając nad upadkiem skromności. Traktował Holokaust jako karę za porzucenie prostej wiary i starożytnych tradycji, zwłaszcza onanizmu, obwiniając sekularyzm i syjonizm .

Pisma

Sefer Shomer Emunim

Roth był autorem kilku dzieł współczesnej literatury chasydzkiej:

• טהרת הקודש ( Taharath HaKodesh ) (1930) o rozwoju moralnym chasydów ( pierwszy tom drugi tom na HebrewBooks.org );
• שולחן הטהור ( Shulchan HaTahor ) (1933) w sprawie etykiety pobożnego stołu i spraw pokrewnych;
• נועם הלבבות ( Noam HaLevavot ) (1934) o wierze, praktyce i pokucie ( tekst hebrajski na HebrewBooks.org);
• שומר אמונים ( Shomer Emunim ) (1942), który zawiera mistyczny traktat Hitragshut HaNefesh (Pobudzenie duszy), to dwutomowy zbiór homilii o wierze, opatrzności, nagrodzie, karze i wytycznych dotyczących pobożnego zachowania w celu zapewnienia odkupienia Izraela, pisany w czasie, gdy wiadomości o zbrodniach nazistowskich w Europie Wschodniej docierały do ​​świata zewnętrznego; ( Pierwszy tom drugi tom na HebrewBooks.org);
• אוסף מכתבים ( Osef Mikhtavim ) (1943);
• מבקש אמונה ( Mevakesh Emunah ) (1943) tekst hebrajski na HebrewBooks.org.

Jego wola etyczna została opublikowana jako Kuntres Tsavaah w 1947 r. Jego prace, w tym nowe tomy oparte na jego rękopisach, są nadal publikowane przez jego zwolenników. Wybór jego pism został opublikowany w tłumaczeniu na język angielski przez Zalmana Schachtera-Shalomi i Yaira Hillela Goelmana.