Abu al-Husn i jego niewolnica Tawaddud

Abu al-Husn and His Slave-Girl Tawaddud to historia, która po raz pierwszy została potwierdzona w średniowiecznym języku arabskim (później pojawiła się w „Baśniach tysiąca i jednej nocy ”), która oprócz tego, że była dobrze znana sama w sobie, zainspirowała osobne opowieści w języku perskim, hiszpańskim, portugalskim, Majów i Tagalog.

Bajka po arabsku

Streszczenie

Jak podsumowali Ulrich Marzolph, Richard van Leeuwen i Hassan Wassouf, wersja w kairskim wydaniu Tysiąca i jednej nocy wygląda następująco:

Bogacz z Bagdadu ma syna o imieniu Abu 'l-Husn. Kiedy umiera jego ojciec, Abu 'l-Husn trwoni swój majątek… do momentu, gdy nie posiada nic poza niewolnicą o imieniu Tawaddud. Tawaddud radzi mu, aby zabrał ją do kalifa Hârûn al-Rashîd i sprzedał za 10 000 dinarów. Kiedy jest prowadzona przed kalifem, Hârûn zaczyna ją przesłuchiwać, a ona twierdzi, że jest dobrze zorientowana we wszystkich naukach. W związku z tym Hârûn organizuje konkurs między czołowymi uczonymi Bagdadu i Tawaddud. Pyta się ją o Koran, tradycje i prawo, o teologię, fizjologię i medycynę, astronomię i filozofię. W każdej dyscyplinie okazuje się wyjątkowo dobrze poinformowana i wychodzi zwycięsko. Następnie pokonuje mistrzów szachów i tryktraka oraz pokazuje swoje umiejętności gry na lutni. W końcu kalif przyznaje Abu 'l-Husn 10 000 dinarów i bierze go jako towarzysza dobrodziejstwa. Pozwolono mu zatrzymać Tawaddud.

Pochodzenie

Słynny katalog arabskich ksiąg Ibn al-Nadīma z X wieku n.e. , Kitāb al-Fihrist , zawiera rozdział o „nazwach bajek znanych z przydomków, nic poza tym, co o nich wiadomo”, między innymi: Nadīm wymienia „Filozofa, który zwrócił uwagę na służebnicę (z) Qaytar i historię filozofów z nią związanych”. Brzmi to podobnie do historii Tawaddud, więc niektórzy uczeni domyślili się, że reprezentuje ona wcześniejszą wersję tej samej historii. Ponieważ podrozdział, w którym wspomniana jest ta historia, zawiera „nazwy ksiąg napisanych na temat kazań, moralności i mądrości przez Persów, Greków i Arabów”, uważa się ponadto, że historia Kajtaru (jeśli rzeczywiście tak się nazywa: odczytanie tego słowa jest niepewne) zostało przetłumaczone z greckiego na arabski. Jednak to twierdzenie również jest jedynie spekulacją.

Świadkowie

Historia Tawaddud została po raz pierwszy bezpiecznie poświadczona w rękopisie z XIII wieku n.e.: Madryt, Real Academia de la Historia, kolekcja Pascual de Gayanos, MS T-lxxi, as Hikāyat al jāriya Tūdūr wa mākānahā min ḥadīthihā maʿ al-munajjim wa- l -faylasūfi wa al-Naẓẓām bi ḥaḍrat Hārūn al-Rashīd . Z Grenady znany jest również inny XIII-wieczny rękopis arabski.

Opowieść ta została później włączona do rękopisów Księgi Tysiąca i Jednej Nocy . Nie pojawia się w Rękopisie Gallanda , jedynym średniowiecznym rękopisie Nocy , ale pojawia się w wielu post-średniowiecznych rękopisach i w głównym wydaniu drukowanym znanym jako Kalkuta II , z którego najsłynniej został przetłumaczony na język angielski przez Richarda Francisa Burtona . Tematycznie opowieść dobrze pasuje do Nocy . Podobnie jak opowieść ramowa Nocy , opowiada o kobiecie, która okazuje przed królem swój wyjątkowy dowcip, pokazując, że jest mądrzejsza niż mężczyźni z jego dworu. Wiele opowieści w Nocach przypisuje znaczącą rolę kobietom, na przykład Nūr al-Dīn ʿAlī i Anīs al-Jalīs , The Man of al-Yaman and his Six Slave-girls , ʿAlī Shār i Zumurrud oraz ʿAlī Nūr al- Dīn i Maryam, dziewczyna z pasem . Opowieść o królu ʿUmar ibn al-Nuʿmān obejmuje przesłuchanie Nuzhata al-Zamāna w podobny sposób jak Tawaddud. Jednak pod względem stylu historia Tawaddud bardzo różni się od większości opowieści w Nocach , będąc wyraźnie dziełem literackim ( adab ). W ocenie Marzolpha, van Leeuwena i Wassoufa „jest mało prawdopodobne, aby ta historia kiedykolwiek stanowiła część oryginalnej wersji Arabian Nights ; prawdopodobnie została dodana dopiero w późnych egipskich wersjach”.

Risālah-yi Ḥusnīyah

Bardzo podobna historia do opowieści o Tawaddud znajduje się w języku perskim; najwcześniejsze znane rękopisy pochodzą z XVII wieku, później niż najwcześniejsze arabskie rękopisy Tawaddud. Dokładny stosunek tekstu perskiego do arabskiego nie został jeszcze ustalony, ale nie ma co do tego wątpliwości. Podczas gdy teologia Tawadduda jest wyraźnie sunnicka, Ḥusnīyah zostaje przekształcony w Shīʿī, przemawiającego do sądu sunnickiego.

Niektóre rękopisy mają wstęp, w którym jeden Ibrāhīm ibn Valī Allāh Astarābādī - o którym poza tym niewiele wiadomo - twierdzi, że znalazł arabskojęzyczny rękopis tej historii w Damaszku podczas powrotu z pielgrzymki w 958/1551, skopiował go i przetłumaczył na perski; Astarābādī poświęcił go później tego samego roku Shāhowi Ṭahmāspowi (panującemu w latach 1524-76). Inni twierdzą, że Astarābādī mówi, że historia powstała, pośrednio w języku perskim, od Abū l-Futūḥ , co sugerowałoby XII-wieczne pochodzenie tekstu AH. Możliwe, że żadne wprowadzenie nie daje dokładnego obrazu pochodzenia tekstu, ale różne źródła, które sugerują te dwie historie, miałyby zupełnie inne implikacje dla znaczenia Ḥusnīyah w czasie jego powstania. Słowami Rosemary Stanfield-Johnson:

jeśli z jednej strony narracja powstała w okolicznościach przedstawionych w rękopisach, w których Ibrāhīm Astarābādī stwierdza, że ​​​​natknął się na arabskojęzyczną Ḥusnīyah w Damaszku w 958/1551, skopiował ją i przywiózł do Iranu, gdzie przetłumaczył na perski w tym samym roku, wtedy historia oczywiście odzwierciedla doktrynalną retorykę wieku Ṭahmāsp i oferuje godny uwagi wgląd w platformę doktrynalną dziesiątego/szesnastego wieku. Jeśli natomiast opowieść została przekazana w XI/XVII wieku, jak zdają się wskazywać liczne rękopisy z tego okresu, to jej treść doktrynalna i retoryczna odnosi się do okresu, w którym dwunastoletni szyizm zadomowił się w Iranie.

Tak czy inaczej, od XVII wieku tekst ten stał się „najpopularniejszym traktatem o doktrynie szyickiej” w Ṣafavid Iran ; znanych jest ponad sto rękopisów, pochodzących z XVII wieku. Zarówno w rękopisach, jak i w wydaniach drukowanych, opowieść jest zwykle dołączana do popularnej pracy Muhammada Bāqīra al-Majlisī na temat etyki szyickiej, Ḥilyat al-muttaqīn fī l-adab wa-l-sunan wa l-akhlāq (Ornament Boga -obawiając się). Do XIX wieku n.e. historia ta krążyła w osmańskiej Turcji, stając się kluczowym tekstem wśród zakonu Sufi Bektashī , prowokując publiczne deklaracje skierowane przeciwko niemu przez Ṣultana ʿAbdul-Ḥamīda II (r. 1876‒1909).

Streszczenie

Jak podsumowała Rosemary Stanfield-Johnson,

niewolnica Ḥusnīyah zostaje wezwana do niezwykłej służby swojego pana, bogatego kupca z Baghdād Shīʿī, który został zubożały i poddany sekciarskiej niechęci al-Rashida. Po ujawnieniu jej przez jej pana rozmiarów swojej trudnej sytuacji, Ḥusnīyah obmyśla plan, aby przedstawił ją kalifowi z zakładem, że zaangażuje elitarnych sunnickich uczonych dworu w dziedzinie teologii. Jeśli wygra debatę, ona i jej pan powinni otrzymać wielką sumę pieniężną wraz ze swobodą opuszczenia miasta. Ḥusnīyah następnie wysyła swojego protestującego mistrza, aby szukał audiencji u kalifa. W międzyczasie czytelnik/słuchacz dowiaduje się, że Ḥusnīyah zawdzięcza swoją błyskotliwość latom szkolenia w prawie Shīʿī pod okiem szóstego Shīʿī imama Jaʿfara al-Ṣādiqa (zm. 765). Na dworze, gdy Hārūn ujrzy piękną Ḥusnīyah, pyta o jej cenę. Kiedy pan Ḥusnīyah mówi kalifowi, jaką sumę spodziewa się otrzymać za Ḥusnīyah – 100 000 dinarów – kalif pyta, co u niej uzasadnia tak wygórowaną kwotę. Kupiec przekazuje następnie wielkie zdolności intelektualne kalifa Ḥusnīyah i proponuje debatę między nią a nadwornymi uczonymi. Po kilku sprzeczkach ze swoim premierem ( wazīr ) Yaḥyā Barmakī na temat przynależności religijnej Ḥusnīyah Shīʿī ( madhhab ), którą odważnie mu ujawnia, zgadza się na debatę majlis . W wyznaczonym czasie Ḥusnīyah występuje odsłonięty, aby zająć pozycję siedzącą na równi z kalifem i Barmaki. Hārūn wzywa Ḥusnīyah do rozpoczęcia debaty z dwoma jego luminarzami, Muhammadem Shāfiʿī i Abū Yūsufem z Bagdadu, którzy są rywalami. Obaj kończą kłótnię i nie awansują do konkursu. Są tak słabi i głupi, że ich przedstawienie można scharakteryzować jako parodię. Hārūn, zirytowany wzajemnym antagonizmem tych dwóch niezdarnych dyskutantów, odrzuca ich i wzywa al-Naẓẓām, by kontynuował. Ośmielona i niecierpliwa Ḥusnīyah wkrótce zyskuje przewagę i przejmuje przesłuchanie, kwestionując stanowisko przeciwnika w tematach tradycyjnie związanych z różnicami sunnī-shīʿī. Kiedy Twelver-Shīʿī Ḥusnīyah znakomicie stąpa po cienkiej linii między dopuszczalnymi granicami debaty a herezją, zadziwia Hārūna, który ogarnięty szacunkiem dla niej, publicznie ją pozdrawia. Kiedy całkowity triumf Ḥusnīyah w końcu staje się widoczny, Hārūn pyta o źródło jej wielkiej wiedzy. Ḥusnīyah następnie ujawnia, że ​​poprzez swoją praktykę u Imama al-Ṣādiqa osiągnęła status niezależnego interpretatora prawa religijnego, czyli ijtihād . Narracja kończy się przekazaniem przez olśnionego kalifa honorowej szaty triumfującej niewolnicy, obiecaną nagrodą pieniężną i życzliwym ostrzeżeniem dla Ḥusnīyah i jej pana, że ​​powinni natychmiast opuścić Bagdad dla własnego bezpieczeństwa. Obaj całują Hārūna na pożegnanie i opuszczają miasto, aby spędzić resztę życia w Madinie w służbie Imama Ridy (zm. 203/818). Dramat na dworze Hārūna kończy się dumnym okrzykiem, że 400 osób, które były świadkami debaty na dworze, tego samego dnia przeszło na szyizm Dwunastu.

Wydania i tłumaczenia

Od 2017 roku tekst nie otrzymał naukowego wydania krytycznego; głównym opublikowanym tekstem jest Muhammad Bāqir al-Majlisī, Ḥilyat al-muttaqīn fī l-adab wa l-sunan wa l-akhlāq , wyd. Riḍā Marandi (Qum, 2006), s. 484-567. Podsumowanie i częściowe tłumaczenie na język angielski podano w John Malcolm, The History of Persia, from the Most Early Period to the Present Time: Containing an Account of the Religion, Government, Usages, and Character of the Inhabitants of this Kingdom, rev . edn, 2 tomy (Londyn, 1829 [pierwsza publikacja 1815]), II 253‒62.

La doncella Teodor

Jest to hiszpańskie tłumaczenie opowieści Tawaddud, znalezionej po raz pierwszy w rękopisach kastylijskich z XIII-XIV wieku; najwyraźniej powstał obok innych hiszpańskich tłumaczeń arabskich tekstów prozatorskich z tego samego okresu związanych ze Szkołą Tłumaczy w Toledo , takich jak Poridat de las Poridades , Sendebar (zbiór opowieści Sindbada) i Kalīla wa-Dimna . Krążył w wielu skróconych wersjach, zarówno w języku hiszpańskim, jak i portugalskim, a od XV wieku w druku: tylko w latach 1589-1600 wyeksportowano do Nowego Świata od 300 do 800 egzemplarzy. W latach 1604-1617 ten hiszpański tekst został oddany jako sztuka La donzella Teodor autorstwa Lope de Vega (w której „misja Teodora nabiera parodii, gdy uczona dziewica podróżuje po Hiszpanii, Afryce Północnej, Konstantynopolu i Persji”).

Według Christine Chism „niewolnica zostaje schrystianizowana, podczas gdy jej rozmówcy i słuchacze pozostają muzułmanami. Tak więc, zamiast deklamować islamskie praktyki rytualne i wykazywać się wiedzą o tym, ile liter „ayn” znajduje się w konkretnej surze koranicznej, Tawaddud przemienia się w Teodora i opowiada o chrześcijańskich praktykach, iturgii i wyznaniach podziwianej muzułmańskiej publiczności w fantazji o misja. […] W hiszpańskich przekładach opowieść ramowa staje się ważniejsza niż pytania egzaminacyjne, które są radykalnie skrócone, a korpusy wiedzy przesunięte. Akcja rozgrywa się nad Morzem Śródziemnym, od dworu Abbasydów Baghdadi w Harun al-Rashid, po północnoafrykańskie lub iberyjskie dwory Al-Mansūr.

Głównym wydaniem hiszpańskich rękopisów tej historii jest Historia de la donzella Teodor , wyd. przez Isidro J. Rivera i Donnę M. Rogers (Global Publications/CEMERS, 2000). Tłumaczenia i streszczenia kilku wersji iberyjskich są podane przez Margaret Parker, The Story of a Story through Cultures: The Case of the Doncella Teodor (Woodbridge: Tamesis, 1996).

Tłumaczenia

We wczesnym okresie nowożytnym wersja hiszpańskiej opowieści została zaadaptowana na język Majów , a obecnie znane są trzy różne tłumaczenia, w czterech rękopisach, wśród ksiąg znanych jako Chilam Balam („księgi społeczności”), wśród nich księgi Kaua , Chan Kan i Mani . Według Gordona Brotherstona,

w swojej wersji opowieści Majowie wycięli tę początkową część narracji, zanim bohaterka przybędzie na dwór królewski. Nie bierze się tu pod uwagę wcześniejszego motywu osobistego, ani zresztą późniejszego, kiedy Teodora zawiera układ z trzecim i głównym mędrcami Mansura, Abrahamem, że ten, kto przegra walkę na rozum, rozebierze się przed zgromadzonym sądem. Aby uratować Abrahama przed tym upokorzeniem, Mansur zgadza się zarówno zapłacić panu Teodory, jak i pozwolić jej odejść z nim. W tekstach Majów ta hojność pozostaje niewyjaśniona. Innymi słowy, nacisk kładziony jest mniej na motywację i zachowanie poszczególnych postaci, niż na rzeczywiste testowanie Teodory, jako samodzielnego doświadczenia intelektualnego.

Historia została również zaadaptowana na Filipinach, wraz z wieloma innymi hiszpańskimi romansami, na język tagalog .

Analogi

Greckie odpowiedniki opowieści, które zostały przytoczone, obejmują hagiografie Secundusa, Cichego Filozofa i Świętej Katarzyny Aleksandryjskiej , ale żaden nie zyskał akceptacji jako bezpośrednie źródło historii Tawaddud. ʿAbd al-Jalīl Rāzī's Kitāb al-Naqḍ jest również narracją debaty, w której, podobnie jak perski Ḥusnīyah , szyizm jest testowany i uznawany za lepszy od innych teologii islamskich.

Dalsza lektura

• Gerresch, Claudine, „Recit des Mille et une nuits : Tawaddud, mała encyklopedia islamu średniowiecznego”, Bulletin de l' Institut Fondamental d'Afrique Noire , 35 (1973), 55–175.
• Parker, Margaret, Historia opowieści między kulturami: przypadek Doncelli Teodor (Woodbridge: Tamesis, 1996).