Allyson Mitchell
Allyson Mitchell | |
|---|---|
 | |
| Urodzić się | 1967 Scarborough ON
|
| Edukacja | Uniwersytet Yorku |
| Znany z | rzeźbiarz , instalator i filmowiec |
Allyson Mitchell to maksymalistyczna artystka z Toronto , zajmująca się głównie rzeźbą, instalacją i filmem. Jej praktyka łączy feminizm i popkulturę , aby zakłócić współczesne reprezentacje kobiet, seksualności i ciała, głównie poprzez wykorzystanie odzyskanych tekstyliów i porzuconych rzemiosł. Przez całą swoją karierę Mitchell krytykowała społeczno-historyczne fobie kobiecości, kobiecych ciał i historii kolonialnych, a także podejmowała tematy konsumpcji w kapitalizmie, queerowych uczuć, queerowej miłości, grubej istoty, fatfobii, lęków genitalnych i praktyk kulturowych. Jej praca jest zakorzeniona w metodologii Deep Lez, która łączy feminizm lesbijski ze współczesną polityką queer.
Mitchell mieszka w Toronto , gdzie jest adiunktem w School of Gender, Sexuality and Women's Studies na York University .
Wczesne życie i edukacja
Uzyskała trzy stopnie naukowe na York University: tytuł licencjata z nauk o kobietach i anglistyki (1995); jej tytuł magistra studiów nad kobietami (1998); i jej doktorat w Studiach nad kobietami (2006). Doktorat Mitchella W swojej pracy magisterskiej skonstruowała feministyczną teorię geografii ciała, przyglądając się sposobom, w jakie nasz obraz ciała zmienia się w różnych kontekstach.
Pracuje
wraz z Ruby Rowan i Mariko Tamaki założył kolektyw grubasów i performerów Pretty Porky and Pissed Off .
W 2010 roku Mitchell wraz z Deirdre Logue założyła galerię sztuki feministycznej .
W swojej pracy Kill Joy's Kastle Mitchell stworzyła nawiedzony dom lesbijek i feministek . Reprezentuje ją Katherine Mulherin Contemporary Art.
Jej prace były wystawiane w galeriach i na festiwalach w Kanadzie, Stanach Zjednoczonych i Europie, w tym w Tate Modern , Textile Museum of Canada , Museum of Contemporary Canadian Art , Andy Warhol Museum , Walker Art Center , The British Film Institute , Winnipeg Art Gallery , Art Gallery of Ontario i ONE National Gay & Lesbian Archives .
Pracuj jako współredaktor
Karaian, Lara (2001). Rundle, Lisa Bryn; Mitchell, Allyson (red.). Turbo Chicks: Talking Young Feminisms . Toronto : Sumach Press. ISBN 978-1-894549-06-6 . OCLC 46629305 .
Panie Sasquatch
Mitchell's Ladies Sasquatch to ciągły projekt, który przybierał różne formy. Na pierwszy plan wysuwa się sześć mitycznych rzeźb „bestii”, wykonanych z syntetycznego futra i kolorowych tkanin i osiągających wysokość do jedenastu stóp. Rozmyte, humanoidalne stworzenia są przedstawione wokół ogniska, ustawione w unikalnych pozach, z widocznymi owłosionymi piersiami, sutkami i sromami. Każdemu z nich nadał imię Mitchell, w tym Silverback, Tawny, Bunny, Oxana, Maxy i Midge. Towarzyszy im rodzina „chowańców”: maleńkich, dziwnie wyglądających ssaków wypchanych w różowo-wata cukrową futerko. Według Mitchella Lady Sasquatch to „wymarzona dziewczyna, tylko większa i bardziej owłosiona – i może cię zjeść, jeśli nie będziesz uważać!”.
Miejscowy folklor o „Sasquatch” lub Wielkiej Stopie (jak często jest określany w osadniczych państwach kolonialnych) od dawna jest zawłaszczany przez główny nurt białej Kanady. Zawłaszczanie to można rozumieć jako wyraz rasistowskich obaw związanych z „innością” rdzennej kultury i natury. Panie Sasquatch został zatem zinterpretowany przez niektórych jako komentarz do rdzennego mitu o Sasquatch i rasistowskich symbolicznych implikacjach, jakie ma on dla osadniczych państw kolonialnych, poprzez który Mitchell ponownie wyobraża sobie mit przez zdekolonizowaną i radykalną feministyczną soczewkę. Olbrzymki zarówno reprezentują naturę, jak i nie istnieją poza nią. Ostatecznie widzowie mogą postrzegać „Sasquatcha” w pracy Mitchella jako postać ucieleśniającą seksistowskie tropy queerowych ciał w odniesieniu do związków kobiecości z naturą, poprzez które Mitchell celowo zaciera zachodnie binaria narzucone między naturą a kulturą, mężczyzną i kobietą, i celebruje queerowe tożsamość feministyczna.
„Zaciekle zwierzęce” rzeźby Mitchella są zbudowane z taksydermicznych części, takich jak lśniące szklane oczy, mokre czarne nozdrza i spiczaste pazury, ich otwarte usta ukazują jasnoróżowe języki i długie, lśniące białe zęby. Mimo to praca jest zabawna i humorystyczna, a niektóre tekstylia zostały użyte przez Mitchella do przywołania poczucia nostalgii i zażyłości zakorzenionej we wspomnieniach z domu i dzieciństwa. Ta pocieszająca cecha zaprasza widza do fizycznej relacji z rzeźbami, do których zachęca się przy ognisku, interakcji i dotykania. „Ludzie wchodzą tutaj i stają się częścią tego kręgu… uwikłanego w separatystyczną politykę lesbijskich feministek, niezależnie od płci” (Allyson Mitchell, wywiad).
Wykorzystanie tekstyliów przez Mitchella w tworzeniu dzieł również zakłóca zachodnie, zmaskulinizowane postrzeganie sztuki, zwłaszcza otaczającej rzeźbę jako medium: „skojarzenie tekstyliów z praktyką feministyczną zakłóca oczekiwania widza wobec masywnej rzeźby”. W jej produkcji Ladies Sasquatch , Mitchell jednocześnie kpi i obala męskość często kojarzoną z rzeźbą i innymi podobnymi fundamentami sztuki zachodniej. Zamiast używać zimnego kamienia lub metalu typowego dla konwencjonalnych rzeźb, które są zwykle prezentowane w tradycyjnych przestrzeniach artystycznych, celowo wybiera teksturowane, dotykowe, tuftowane i tkane włókna, z których buduje figury Ladies Sasquatch . Robiąc to, Mitchell tworzy sensorium , które pozwala celebrować radykalną politykę lesbijskiej seksualności i budowania społeczności.
Spotykając Ladies Sasquatch , widz zostaje zaproszony do dziwacznego, pięknego i niezaprzeczalnie erotycznego świata, bogatego w fakturę, humor i radosne przejawy kobiecości, queerowości i pożądania. Rozmiar, siła i zaciekłość wyłącznie kobiecego kolektywu w Ladies Sasquatch sugerują porządek społeczny, który istnieje poza patriarchalnym status quo i odrzucenie zdominowanej przez mężczyzn cywilizacji miejskiej. Pod wieloma względami praca wydaje się reprezentować queerową utopię, w której mieszkańcy żyją wolni od heteropatriarchalnego męskiego spojrzenia i zamiast tego cieszą się przestrzenią stworzoną i zaludnioną przez „nieokiełznaną kobiecą energię”. W tym zgromadzeniu jest też element mityczny; w swojej recenzji instalacji, kuratorka Carla Garnet zauważa, że postacie wydają się odgrywać „nowoczesną, ale pierwotną” reinterpretację Lizystraty Arystofanesa , wskazując na wspólne przesłuchanie kawałków na temat społecznej organizacji mitologicznej kobiecej mocy. Garnet sugeruje również, że proces produkcji tego utworu stanowi model budowania queerowych społeczności feministycznych, co jest tematem powszechnym w innych pracach Mitchell. Poprzez eksplorację tematów takich jak feminizm lesbijski, seksualność, queerowe pokrewieństwo i budowanie społeczności, Ladies Sasquatch zapewnia miejsce, w którym patriarchalne rozumienie zostaje zakłócone, a przestrzeń publiczna zostaje odzyskana dla radykalnych doświadczeń lesbijskich.
Dziewczęca podróż do studni zakazanej wiedzy
A Girl's Journey into the Well of Forbidden Knowledge to instalacja z 2010 roku dla Art Gallery of Ontario w Toronto, w której Mitchell odtworzył wersję czytelni Lesbijki Herstory Archives na Brooklynie. Praca, zainspirowana czasem spędzonym przez Mitchell w Archives podczas mieszkania w Nowym Jorku, przybliżyła historię i kulturę lesbijskich feministek szerszej publiczności, przekształcając przestrzeń galerii w lesbijską bibliotekę feministyczną. Na jednej ze ścian znajdują się reprodukcje rysunków wykonanych w celu udokumentowania i uhonorowania ksiąg znajdujących się w zasobach Archiwum. Instalacja jest hołdem złożonym nie tylko Lesbian Herstory Archives, ale wszystkim feministycznym prasom, księgarniom i bibliotekom, które opowiadają się za znaczeniem kobiecych historii, historii i aktów oporu. Rysunki służą również upamiętnieniu zanikającej historii materialnych tekstów, które od dawna łączą queerowe społeczności, ponieważ wydawcy i księgarnie dla kobiet („niezbędne miejsca spotkań dla lesbijek i wszystkich kobiet”) gubią się w erze cyfrowej.
Rzeźby w instalacji, wykonane z papieru mâché obrobionego na manekinach, są „imponujące rozmiarami, humorystyczne w usposobieniu i całkowicie odsłonięte w swojej nagości”. Reprezentują archiwistów, bibliotekarzy, studentów i czytelników. Ich wyolbrzymione genitalia, podobnie jak większość innych prac Mitchella, przybliżają to, co prywatne, do opinii publicznej i przesłuchują wyidealizowane i nierealistyczne przedstawienia nagich kobiet w mediach. Obaj trzymają się za ręce, ale są odwróceni od siebie twarzą do półek. Są również przymocowani za pomocą szydełkowych lin, które łączą ich krocze z gigantycznym szydełkowym mózgiem nad głową, co sugeruje przeplatanie się pożądania seksualnego i intelektualnego w ich miłości do książek i siebie nawzajem.
Zabij Kastle Joy
Kill Joy's Kastle: A Lesbian Feminist Haunted House to wielkoskalowe, multimedialne i wciągające dzieło multiroom, stworzone przez All#yson Mitchell i Dierdre Logue we współpracy z ponad setką artystów i performerów. Kastle Kill Joy po raz pierwszy zainstalowano jesienią 2013 roku w Toronto. W następnych latach był również wystawiany w Londynie, Los Angeles i Filadelfii.
Tworząc Kill Joy's Kastle , Mitchell i Logue czerpali z formy Evangelical Christian Hell Houses , które odgrywają sceny postrzeganych grzechów, takich jak homoseksualizm, aborcja, zażywanie narkotyków i samobójstwo, próbując skierować widzów (często nastolatków) na ścieżkę Chrześcijaństwo ewangeliczne. Wykorzystując wydajność podobną do tej, którą można zobaczyć w tradycyjnych Hell Houses, Kill Joy's Kastle prowadzi widzów przez udramatyzowaną opowieść o lesbijskiej feministycznej „herstory”, mającej na celu „zboczenie, a nie nawrócenie” swoich widzów. Instalacja była jednocześnie utopijna i dystopijna, reklamowana jako „pozytywna seksualnie, inkluzywna, queerowo-lesbijsko-feministyczna celebracja walki ze strachem”.
Na początku trasy publiczność zostaje zapoznana z postacią „feministycznej zabójczyni”, która wyjaśnia, że chociaż feministki są często przedstawiane jako „morderczynie szczęścia”, ich „zły nastrój” jest bardziej niż zrozumiały po „tysiącleciach prześladowań , ośmieszanie, wymazywanie i skrajne nieporozumienie. Ten stereotyp „feministycznej zabójczej radości” funkcjonuje jako punkt wyjścia do przesłuchań instalacji w sprawie heteropatriarchalnych przedstawień feminizmu lesbijskiego. Przez resztę trasy publiczność jest prowadzona przez świat Kill Joy's Kastle , w którym napotykają dziwaczne wskrzeszenie „martwych” teorii, idei, ruchów i stereotypów, takich jak „Riot Ghouls”, „Paranormal Consciousness Raisers”, „Zombie Folk Singers”, „Ball Busting Butches”, „Four Faced Internet Trolls” i „Poliamoryczne wampiryczne babcie”. Wciągająca emocjonalnie i ucieleśniona przestrzeń stworzona z charakterystycznym dla Mitchella maksymalistycznym stylem i zakorzeniona w filozofii „Deep Lez” (patrz sekcja „Tematy” tego artykułu), instalacja wykorzystuje humor i dyskomfort, aby zaangażować widzów, zakłócić główny nurt dyskursu wokół lesbijstwa i feminizmu i kwestionować narracje procesu liberalnego.
Pierwsza iteracja Kill Joy's Kastle w Toronto wywołała dużą i kontrowersyjną reakcję widzów, z których wielu uważało, że instalacja była biała i transfobiczna, podkreślając napięcia w społecznościach lesbijek i queer . Po pokazie młody artysta i bloger Kalmplex skrytykował biel pokazu, argumentując, że instalacja stawia historię białych lesbijek na pierwszym planie i wyklucza doświadczenia lesbijek czarnych i rasistowskich. Inny członek społeczności wyraził zaniepokojenie transfobią części instalacji „Ball Busta”. Mitchell przeprosiła bezpośrednio osoby, które miały negatywne doświadczenia z instalacją w publicznym liście, w którym wzięła na siebie osobistą odpowiedzialność i umieściła projekt w rasistowskich i transfobicznych historiach lesbijskiego feminizmu. Zmiany w programie zostały wprowadzone do instalacji w Los Angeles w odpowiedzi na kontrowersje w Toronto.
Motywy
Głębokie Lez
Prace Mitchell są zakorzenione w zbiorowych uczuciach otaczających feminizm i feminizm lesbijski. W 2009 roku Mitchell opublikował manifest dotyczący tej metodologii zatytułowany „Deep Lez I Statement”. Poprzez połączenie elementów feminizmu lesbijskiego i współczesnej międzysektorowej polityki queer, Deep Lez funkcjonuje jako queerowa krytyka esencjalizmu płciowego feminizmu lesbijskiego , transfobia i biel. Robiąc to, próbuje stworzyć wrażliwość „zarówno/i”, która obejmuje wiele historii i perspektyw. Deep Lez został pomyślany przez Mitchella jako „eksperyment, proces, estetyka oraz mieszanka teorii i praktyki, której celem jest uznanie i odniesienie się do historii konfliktów i wymazań w ruchach feministycznych i queer”. Służy jako przewodnia filozofia i metodologia dla Mitchell jako artystki oraz ramy, dzięki którym można zrozumieć szersze implikacje jej pracy. Opisany przez Mitchella jako „makramowa konceptualna plątanina”, Deep Lez kwestionuje sposób integracji sztuki i polityki oraz uznaje potrzebę współczesnych ruchów queer i feministycznych, aby „rozwijać inkluzywny wyzwoleńczy feminizm, jednocześnie badając strategiczne korzyści z utrzymania niektórych elementów radykalnej teorii i praktyki lesbijskiej ”. Deep Lez jest ucieleśnieniem trwającej serii dzieł Mitchella, które przywłaszczają przestrzeń publiczną dla radykalnej, politycznej tożsamości lesbijskiej.
Rzemiosło jako queer i feministyczny opór
Mitchell jest jednym z niewielu współczesnych artystów wykorzystujących rzemiosło jako w dużej mierze nieuregulowane miejsce protestu i feministycznego oporu. Rękodzieło, które od dawna odgrywa istotną rolę w sferze społecznej i wspólnotowej, zostało podjęte przez różnych artystów jako narzędzie queerowego i feministycznego oporu, za pomocą którego można „oddzielić i rozwikłać binaria między wysokim/niskim, sztuką/rzemiosłem, mężczyzna/kobieta”. Poprzez częste stosowanie teksturowanych i dotykowych włókien, które celebrują lesbijski feminizm, seksualność i pokrewieństwo, prace Mitchell tworzą miejsce transformacji, ucieleśnienia i władzy. To wykorzystanie rzemiosła jako sposobu na działalność wywrotową, opór i budowanie świata można umieścić w szerszym kontekście feministycznej spuścizny rzemieślniczej. Wiele artystek zaangażowanych w ruch feministyczny drugiej fali pracowało nad wykorzystaniem długotrwałego związku między rzemiosłem a płcią, używając rzemiosła jako „broni oporu”. Zostało to naznaczone rewolucją tego, co stało się znane jako „sztuka z włókna”. Artyści zajmujący się włóknem uznali kategorie, takie jak „sztuka miękka” lub „miękka rzeźba”, za tryby, za pomocą których można zniwelować podział między sztuką a rzemiosłem. Dziś praktyka rzemieślnicza została uznana za istotną część queer-feministycznego przetrwania. To wykorzystanie rzemiosła jest ewidentne w pracach Mitchell, w których używa tekstyliów jako środka do tworzenia świata i obalenia heteropatriarchalnych norm dotyczących płci i seksualności.
Kolekcje
Agnes Etherington Art Gallery, Queen's University, Kingston, Ontario National Library and Archives, Ottawa, Ontario Trent University, Peterborough Ontario Carleton University, Ottawa, Ontario McMaster University, Hamilton, Ontario