Biały ptak i jego żona
The White Bird and His Wife to wschodnioazjatycka baśń ludowa opublikowana jako część kompilacji The Bewitched Corpse . Uczeni powiązali to z cyklem zwierzęcego oblubieńca : ludzka kobieta poślubia nadprzyrodzonego męża w zwierzęcej postaci i po jego utracie musi go odszukać.
Pochodzenie
The Tales of the Bewitched Corpse to zbiór opowieści indo-tybetańskich, które później zostały przywiezione do Mongolii i przetłumaczone na języki mongolskie . Kolekcja znana jest w Indiach jako Vetala Pañcaviṃśati , w Tybecie jako Ro-sgrung , w Mongolii jako Siditü kegür , aw Oirat jako Siddhi kǖr .
Streszczenie
Poniższe podsumowanie jest oparte na tłumaczeniach tej historii autorstwa Rachel Harriette Busk , Fredericka Hermana Martensa i Bernharda Jülga
W odległym królestwie zwanym Pięknym ogrodem kwiatowym mieszka mężczyzna ze swoimi trzema córkami pasącymi swoje stada kóz. Pewnego dnia kozy znikają, a starsza córka idzie ich szukać. Znajduje duże czerwone drzwi i przechodzi przez nie, potem bramę z masy perłowej i kolejną ze szmaragdu. Pojawia się jej biały ptak i mówi jej, że może pokazać, gdzie są jej stada, o ile zgodzi się go poślubić. Starsza córka odmawia.
Następnego dnia środkowa córka idzie szukać kóz i pojawia się ten sam ptak z tą samą propozycją. Ona również odmawia. Następnego dnia najmłodsza córka idzie szukać swoich kóz i ukazuje się jej ptak. Najmłodszy wierzy jej słowom i zgadza się go poślubić.
Jakiś czas później w pobliżu miejscowej świątyni odbywa się duże zgromadzenie, które potrwa 13 dni. Żona białego ptaka dołącza do ludzi jako najpiękniejsza kobieta na zgromadzeniu. Do ludu dołącza również tajemniczy jeździec na cętkowanym siwym koniu. Żona białego ptaka wraca do ptasiego pałacu i opowiada mężowi o jeźdźcu na zgromadzeniu.
Trwa to przez kolejne dni. Dwunastego dnia zgromadzenia żona białego ptaka zwierza się starszej kobiecie z tajemniczego jeźdźca. Stara kobieta radzi dziewczynie, by udawała, że idzie na zebranie, zaczekała, aż mąż zdejmie ptasią skórę, przybrała ludzką postać i pojechała na festyn na swoim cętkowanym siwym koniu.
Trzynastego dnia dziewczyna czeka, aż jej mąż stanie się człowiekiem i odjedzie na koniu, po czym pali żerdź, klatkę dla ptaków i skórę z piór. Później, po powrocie męża, dziewczyna mówi mu, że spaliła jego skórę z piór i klatkę, aby na stałe zachować go w ludzkiej postaci. Jej mąż jest zrozpaczony jej zachowaniem, bo jego dusza była w klatce, a teraz przyjdą po niego „bogowie i dajmony”. Jedynym rozwiązaniem dla niej jest stać w bramie z macicy perłowej i rąbać kij przez siedem dni i siedem nocy, bez przerwy.
Dziewczyna dostaje kilka drobinek trawy pierzastej, które nakłada na powieki. Opiera się przez siedem dni, ale siódmej nocy źdźbła trawy spadają jej z oczu i nie udaje jej się to, pozwalając w ten sposób zabrać męża. Potem szuka go gdzieś między niebem a ziemią.
Pewnego dnia słyszy jego głos dochodzący z gór. Podąża za nim, aż dociera do strumienia, gdzie znajduje swojego męża, niosącego na plecach parę butów. Wyjaśnia, że bogowie i demony uczynili go swoim nosicielem wody, a zniszczone buty wskazują, że jest taki już od jakiegoś czasu. Dziewczyna pyta, co może zrobić, aby go uratować, a jej mąż mówi jej, żeby zbudowała nową klatkę dla ptaków i z powrotem wciągnęła do niej jego duszę.
Warianty
W przetłumaczonej przez Charlesa Johna Tibbittsa wersji zatytułowanej The Bird-Man , ojciec mieszka ze swoimi trzema córkami, które wypasają ich cielęta; siostry przechodzą przez złote drzwi, srebrne drzwi i mosiężne drzwi i znajdują ptaka; najmłodsza siostra poślubia ptaka. Podczas 13-dniowej uczty wokół wielkiej pagody w okolicy ptak w ludzkiej postaci jedzie na białym koniu, a jego żona pali jego ptaszarnię, która była duszą męża. Kiedy żona w końcu odnajduje go po jego zniknięciu, wyjaśnia, że jest zmuszony zaczerpnąć wody dla Tschadkurrów i Tângâri. Żona ratuje go, budując nowy domek dla ptaków.
Mongolia
Według węgierskiego orientalisty László L. Lőrincza wszystkie mongolskie wersje The Bewitched Corpse zawierają 13 opowieści. Siódma opowieść z kompilacji nosi tytuł Sibaɣun ger-tü („Człowiek w postaci ptaka”). W publikacji mongolskich baśni z 1959 roku jako ósmą opowieść opublikowano wariant, którego przetłumaczony tytuł to Histoire de la femme dont le mari était un coq („Historia dziewczyny, której mąż jest kogutem”).
Rosyjski mongolista Borys Ja. Vladimirtsov przetłumaczył i opublikował w 1958 roku mongolsko-oiracką wersję The Bewitched Corpse , której siódma opowieść nosi tytuł „Имеющий птичью оболочку” („Mając ptasią skórę”): mężczyzna i jego trzy córki mieszkają w miejscu zwanym Jirgalangiin -ӧy. W dalszej części opowieści najmłodsza córka poślubia ptaka i pali jego ptasią skórę, aby na zawsze pozostał człowiekiem, ale on wyjaśnia jej, że jego życie było w ptasiej skórze.
Kałmucy
Baira Goryaeva, znawczyni folkloru kałmuckiego , zgrupowała opowieści o zaginionych małżonkach (mężach i żonach) w ramach tego samego typu korpusu opowieści kałmuckich: typ 400/1, „Муж ищет исчезнувшую или похищенную жену (жена ищет м ужа)” („Człowiek szuka dla zaginionej żony/Żony poszukującej zaginionego męża"). Zauważyła, że opowieść mongolsko-oiracka „Имеющий птичью оболочку” pasuje do wyabstrahowanego przez nią typu opowieści.
Charles Fillingham Coxwell przetłumaczył wariant kałmucki zatytułowany The Story of the Bird-Cage Husband : stary mężczyzna mieszka ze swoimi trzema córkami w „Krainie Lśniących Ogrodów Kwiatowych” i spędzają dni na wypasaniu bizonów. Pewnego dnia ich zwierzę znika. Starsze siostry szukają go i docierają do dużego czerwonego portalu, który prowadzi na dziedziniec. Mija czerwony portal, potem bramę z macicy perłowej i wreszcie bramę ze szmaragdu, i znajduje się w wielkim pałacu z małym ptaszkiem siedzącym na stole. Mały ptaszek mówi jej, że może ujawnić los bawołu w zamian za poślubienie go. Ona odmawia. Środkowa siostra przechodzi przez te same trzy portale i odrzuca tę samą ofertę. Najmłodsza siostra zgadza się zostać żoną ptaka, a on zwraca bawoła swojej rodzinie. Jakiś czas później zgromadzenie ludzi zbiera się w ramach 13-dniowego nawiedzenia boskiego obrazu w klasztorze. Dziewczyna idzie na zgromadzenie i widzi przystojnego młodzieńca na niebiesko-szarym koniu. Dziewczyna wraca do domu i opowiada mężowi ptaszek o młodości. Trwa to przez 11 dni. 12 dnia zgromadzenia stara kobieta mówi dziewczynie, że młodzieniec na koniu jest jej mężem i że powinna wrzucić do ognia klatkę swojego męża. Dziewczyna postępuje zgodnie z instrukcjami staruszki. Później tej nocy mąż wraca, a ona opowiada mu o klatce dla ptaków. Mąż zrozpaczony tym faktem daje żonie kij, aby biła się nim w pobliżu bramy z masy perłowej przez siedem dni i nocy, aż do zakończenia walki z demonami. Dziewczyna jest posłuszna i stawia opór przez 6 dni i nocy, aż siódmego dnia męczy się, a jej mąż zostaje porwany przez demony. Dziewczyna szuka męża, aż słyszy jego głos w górach iw głębinach rzeki. Znajdując jej męża w pobliżu stosu kamieni, mówi jej, że stał się nosicielem wody dla „bogów i demonów” i że może go uratować, budując kolejną klatkę dla ptaków, po czym znika. Posłuchawszy jego słów, dziewczyna wraca do ich domu, wykonuje nową klatkę dla ptaków i „zaprasza duszę męża”, aby do niej weszła.
Austriacki dziennikarz Adolf Gelber przetłumaczył opowieść jako Das Geheimnis des weißen Vogels („Tajemnica białego ptaka”). W jego tłumaczeniu trzecia siostra przechodzi przez czerwoną bramę, bramę ze złota, macicy perłowej i szmaragdu i znajduje ptaka; dziewczyna zgadza się zostać żoną ptaka i zwraca bawołu ojcu. Po tym, jak dziewczyna pali skórę z piór męża, jej mąż w ludzkiej postaci mówi jej, że stara kobieta była posłańcem bogów i diabłów. Po zniknięciu męża przychodzi stara kobieta i radzi dziewczynie, by dalej szukała męża. Pod koniec opowieści dziewczyna wznosi się do nieba i spotyka tam swojego męża.
Niemiecki teolog Johann Andreas Christian Löhr przetłumaczył opowieść kałmucką jako Die weiße Eule („Biała sowa”), w której ptak, którego poślubia dziewczyna, jest wyraźnie zidentyfikowany jako biała sowa.
Tybet
Tybetolog August Hermann Francke w artykule z 1923 roku poinformował o istnieniu tybetańskiego manuskryptu pochodzącego od rodziny Bar-bog z Lahul . Rękopis zatytułowany Ňos-grub-can-gyi-sgruns zawierał 13 opowieści, z których siódma nosi tytuł Bya-shubs-rgyal-po ( niem . der König in Vogelgestalt ; ang. „Król w formie ptaka”).
Według Lörincza, MK Kolmaš dostarczył Uniwersytetowi Eötvös Loránd mikrofilm ksylografii ze Wschodniego Tybetu . Wersja ksylograficzna zawierała 16 opowieści, dziewiąta zatytułowana Rgyal-bu bya-šubs-čan-kyi leu'ste ( francuski : Histoire du prince au corps d'oiseau ; „Historia księcia z ciałem ptaka”). Lörincz rozróżnia również wersję literacką i folklorystyczną (ustną) opowieści: w redakcji tybetańskiej ptak jest identyfikowany jako kogut; w wersjach literackich trzy dziewczyny szukają zagubionego bydła, podczas gdy w wersjach ustnych bydło po prostu znika.
W wariancie przetłumaczonym jako „Царевич в птичьей оболочке” („Książę w ptasiej skórze”) lub Pierzasty Książę , trzy osierocone siostry mieszkają razem i zarabiają na życie, dojąc swoją samicę bawołu i sprzedając jej mleko i masło. Pewnego dnia zwierzę znika, a starsza siostra wyrusza na jego poszukiwanie. Po chwili siada przy skale w pobliżu jaskini. Pojawia się jej mały ptaszek, który błaga o trochę jedzenia i prosi ją o rękę. Starsza siostra odmawia i wraca do domu. Następnego dnia środkowa siostra idzie szukać zwierzęcia i odpoczywa przy tym samym kamieniu, a ten sam biały ptak proponuje jej, ale odmawia. W końcu najmłodsza siostra zgadza się poślubić białego ptaka, a on kieruje ją do jaskini. Wewnątrz z każdymi drzwiami, które otwiera, pojawiają się przed nią wspaniałe i bogato zdobione pokoje. W końcu mały ptaszek siada na kanapie i mówi jej, że ich bawół został pożarty przez złego rakszę. Dziewczyna zaczyna tam mieszkać jako żona białego ptaka, sprzątając miejsce i przygotowując jedzenie. Jakiś czas później w pobliskiej wiosce odbywa się festyn z muzykami, grami jeździeckimi i wszelkiego rodzaju rozrywkami. Żona białego ptaka idzie na festiwal i widzi przystojnego młodzieńca na siwym koniu, który się jej przygląda. Dziewczyna opuszcza festiwal i spotyka staruszkę. Dziewczyna wylewa na nią swoje żale, lamentując nad tym, że jej mąż to tylko ptaszek, ale stara kobieta zapewnia ją, że młodzież na festiwalu był jej męża i że następnym razem musi tylko spalić jego ptasie przebranie. Dziewczyna następnego dnia postępuje zgodnie z instrukcjami starej kobiety i pali skórę ptaka. Tej samej nocy jej mąż (w ludzkiej postaci) wraca do domu i pyta ją o ptasią skórę. Dziewczyna mówi mu, że spaliła ptasią skórę, a mężczyzna wyjawia, że jest księciem, a ptasia skóra miała go chronić przed złą wiedźmą. To mówiąc, przychodzi wicher i zabiera księcia. Dziewczyna próbuje go odnaleźć i wędruje przez doliny i pustynie, aż pewnego dnia znajduje go w pobliżu świątyni, niosącego dzbany z wodą i noszącego spłowiałe buty. Książę każe jej zdobyć pióra wszystkich gatunków ptaków na nowy płaszcz dla ptaków, a kiedy już go ukształtuje, musi zaintonować specjalną modlitwę, aby wrócił do niej. Mówiąc jego, znika. Dziewczyna wraca do ich jaskiniowego pałacu i zbiera wszystkie pióra, które może, tworzy nową ptasią skórę i intonuje poprawną pieśń, aby przywołać męża z powrotem do niej. Pojawia się i oboje żyją szczęśliwie.
W wariancie opublikowanym przez tybetologa Davida MacDonalda pod tytułem Historia ptaka, który zamienił się w księcia w krainie Mo-tshul stary wieśniak mieszka ze swoimi trzema córkami; trzy siostry mijają czerwone drzwi, złote drzwi i turkusowe drzwi i spotykają ptaka na tronie; najmłodsza siostra poślubia ptaka i pali jego pierzasty płaszcz; pokutuje, próbując uratować męża, stojąc przy drzwiach i obracając „diabelskim kijem” lub „diabelskim kijem”; po zniknięciu jej męża znajduje go na szczycie wzgórza, a on wyjaśnia, że musi zużyć parę butów, podróżując na rozkaz diabłów. Ratuje męża, tworząc nowy płaszcz z piór i odmawiając żarliwe modlitwy, dopóki nie pojawi się u ich drzwi.
Autorka Eleanore Myers Jewett przetłumaczyła tę opowieść jako The White Bird's Wife i pozyskała ją z Tybetu. W jej tłumaczeniu najmłodsza córka ma na imię Ananda.
Buriaci
Badaczka Nadežda Šarakšinova zgłosiła tłumaczenie The Bewitched Corpse na język buriacki z 22 opowieściami. W tej wersji opowieść ma numer 5, a jej tytuł jest tłumaczony jako Kobieta, która miała męża-ptaka .
Romowie
Siedmiogrodzki językoznawca Heinrich von Wlislocki zebrał romską opowieść z Siebenbürgen ( Transylwania ), którą uważał za związaną z opowieścią z Siddi-Kur . W romskiej opowieści zatytułowanej O coro rom te pinsteri lub Der arme Zigeuner und die Taube („Biedny Cygan i gołąb”), ojciec mieszka z trzema synami, którzy pracują dla miejscowego pana, najstarszy pasie konie, środkowy bydło, a najmłodszy świnie. Kiedy pewnego dnia konie znikają, najstarszy próbuje je znaleźć i przechodzi przez drzwi: drewniane, żelazne, srebrne, potem złote i widzi na stole białą gołębicę. Gołąb rozmawia z nim i mówi, że może znaleźć konia, jeśli chłopiec ją poślubi. Odmawia, mówiąc jej, że ma już ukochaną. To samo dzieje się ze środkowym bratem. Kiedy najmłodszy z braci spotyka białą gołębicę, chłopak zgadza się ją poślubić. Zaczyna żyć z gołębicą, jedząc najlepsze jedzenie i pijąc najlepsze drinki, aż się znudzi i zapragnie znów zobaczyć ludzi. Gołąb mówi mu, że król weźmie udział w trzydniowym festiwalu na równinach i że może się tam bawić. Chłopiec znajduje trochę pieniędzy i kupuje lepsze ubrania, aby dołączyć do ludzi na festiwalu. Kiedy nadchodzi noc, pojawia się młoda kobieta ubrana w złote szaty i cieszy się uroczystościami. Po powrocie chłopca do gołębicy opowiada ptakowi o dziewicy na festiwalu. Następnego dnia chłopiec siada na skale nad strumieniem i wzdycha nad złotą dziewczyną. Żaba mówi mu, że złota panna to biała gołębica, zmieniona w zwierzę przez złego czarnoksiężnika i że może spalić jej pióra gołębia, kiedy idzie na festiwal. Tej nocy chłopiec czeka, aż jego żona pójdzie na festyn i pali gołębie pióra. Przełamuje zaklęcie i żyje szczęśliwie z żoną.
Hui ludzie
W podobnej opowieści ludu Hui , nagranej w 1980 roku w Ningxia pod tytułem Yaya and the Golden Sparrow , u podnóża góry Jing (Złotej Góry), dziewczyna o imieniu Yaya znajduje zranionego złotego wróbla i przynosi go do domu, aby się wyleczył. Wkłada mu klatkę dla ptaków z gałązką w środku, karmi ją, aż wyzdrowieje, a ptak w uznaniu śpiewa jej piosenkę. Pewnego dnia Yaya idzie do ogrodu i widzi uśmiechającego się do niej „sprytnego faceta”. Nieśmiało biegnie z powrotem do domu i widzi wróbla pustym spojrzeniem. Jakiś czas później w wiosce odbywają się zawody wyścigów konnych, a ten sam bystry facet wpada na białym koniu, wręcza Yaya bukiet czerwonych piwonii i znika z pola widzenia. Kiedy tego samego dnia wraca do domu, mały wróbel śpiewa o czerwonych piwoniach. Kilka dni później stara kobieta mówi jej, że dziewczyna powinna spalić wróbla w klatce dla ptaków, ponieważ jest to „ucieleśnienie” tego samego mądrego człowieka. Złapana w dylemat, intensywnie zastanawia się nad decyzją, ale decyduje się wrzucić ptaszka do ognia. Gdy płonie, śpiewa smutną piosenkę, a Yaya wyciąga go z płomieni, aby oczyścić jego pióra. Zamyka oczy i zapada w stan podobny do snu, w którym w wizji pojawia się ten sam bystry facet: nazywa się Alifu, służący w niebie i on był wróbel, forma, którą został przeklęty jako pokuta za występki; stara kobieta to duch lisa, który chce go skrzywdzić. Wyjaśnia również, że jeśli chce go znowu zobaczyć, powinna chodzić na szczyt góry Jing 3 razy dziennie i modlić się za każdym razem 365 razy, przez 365 dni, nie tracąc ani jednego dnia. Postępuje zgodnie z jego wskazówkami, a po roku Złoty Wróbel przybywa, aby zabrać ją do niebiańskiego ogrodu. Jednak zły duch lisa uderza po raz ostatni: przebiera się za żołnierza i włamuje do domu Alifu w niebie, aby zabić Yaya, ale Alifu walczy z nim do zastoju. Nagle ciemna chmura uderza piorunem w ducha lisa, a Yaya i Alifu zostają uwolnieni, by żyć w pokoju.
Analiza
Typ opowieści
Opowieść została powiązana przez stypendium z międzynarodowym typem opowieści ATU 425, „ The Search for the Lost Husband ”, z międzynarodowego indeksu Aarne-Thompson-Uther . Te opowieści odnoszą się do małżeństwa ludzkiej kobiety z mężem o nadprzyrodzonym pochodzeniu, który pojawia się w postaci zwierzęcia. Czasami ludzka żona próbuje złamać urok, niszcząc zwierzęcą skórę męża, ale on znika, a ona musi odbyć pokutę, aby odzyskać męża.
Według filologa Iriny S. Nadbitovej z Kałmuckiego Instytutu Humanistycznego badającego RAS, podobna narracja istnieje w Kalmyk Folktale Corpus, z dwoma wariantami, które wymieniła. Nadbitova sklasyfikowała go jako typ 432, „Финист – ясный сокол” („Finista, Jasny Sokół”, nazwa rosyjskiej bajki ).
Powiązane opowieści
Według Lörincza, w tłumaczeniu The Bewitched Corpse na język tybetański , zatytułowanym Ros-sgruṅ (wydanym przez profesora Damdinsurena), opowieści nr. 4 i nr. 9 (z 21 ze zbioru) to opowieści o mężach zwierząt. W związku z tym można je sklasyfikować jako typ opowieści ATU 425 i jego podtypy.
Węgierska mongolistka Ágnes Birtalan przetłumaczyła opowieści zebrane przez językoznawcę Gábora Bálinta w XIX wieku ze źródeł kałmuckich. Trzecia opowieść z jego kolekcji, nazwana Moγǟ köwǖn („Chłopiec-wąż”), zawiera również zwierzęcego męża (węża), jego zniknięcie, a później poszukiwanie go przez żonę.
Adaptacje
Angielski autor Frederick James Gould zaadaptował tę opowieść jako For Another's Sake i opublikował ją w swojej książce Stories for Moral Instruction . W jego pracy zagubiona koza dziewcząt jest powodem, dla którego spotykają białego ptaka w komorze.