Bodymind (badania o niepełnosprawności)

W badaniach nad niepełnosprawnością termin bodymind odnosi się do skomplikowanych i często nierozerwalnych relacji między ciałem a umysłem oraz do tego, jak te dwie jednostki mogą działać jako jedność. Badacze niepełnosprawności używają terminu bodymind, aby podkreślić współzależność i nierozłączność ciała i umysłu.

Historia

Uczeni zajmujący się badaniami nad niepełnosprawnością, którzy pisali akademicko o cieleumyślu, to Eli Clare , Margaret Price, Sami Schalk , Alyson Patsavas i Alison Kafer . Clare i Price zaproponowali, że ciałoumysł wyraża wzajemne powiązania procesów psychicznych i fizycznych, a Schalk definiuje ciałoumysł podobnie, jak odnosi się do niepełnosprawności i rasy. Margaret Price wprowadziła termin „bodymind” do badań nad niepełnosprawnością w swojej książce Mad at School z 2011 roku i rozwinęła go dalej w swoim artykule z 2015 roku „The Bodymind Problem and the Possibilities of Pain”. Price pisze, że połączenie „ciała” i „umysłu” w jednym terminie potwierdza, że „procesy psychiczne i fizyczne nie tylko wpływają na siebie nawzajem, ale także powodują powstanie siebie nawzajem – to znaczy, ponieważ mają tendencję do działania jako jedność, nawet jeśli są konwencjonalnie rozumiane jako dwa”. Price podkreśla również, w jaki sposób zrozumienie ciała i umysłu może wpłynąć na diagnozę . W kontekście kompleksu medyczno-przemysłowego Price komentuje, że psychiatrzy ostatecznie „władają mocą bloczków z receptami”. Ponadto Eli Clare , pisarz i działacz zajmujący się badaniami nad queer i niepełnosprawnością, wykorzystuje bodymind w swojej pracy Brilliant Imperfection z 2017 roku jako sposób na przeciwstawienie się powszechnym zachodnim założeniom, że ciało i umysł są odrębnymi bytami lub że umysł jest „lepszy” od ciało. Podobnie jak Price, kwestionuje systemy, które utrwalają diagnozy, które przedstawiają osoby niepełnosprawne jako zepsute lub wymagające naprawy.

„Stres psychiczny” Schalka związany z uciskiem

Uczony Sami Schalk w swojej książce Bodyminds Reimagined z 2018 r. Używa terminu bodymind, aby rozpoznać, że „procesy w naszej istocie wpływają na siebie nawzajem w taki sposób, że pojęcie procesu fizycznego i psychicznego jest trudne, jeśli nie niemożliwe, do wyraźnego rozróżnienia w większości przypadków” . Schalk podkreśla użyteczność terminu bodymind w odniesieniu do niepełnosprawności i rasy. Analizując historie rasy, płci i niepełnosprawności, Schalk zauważa, że ważne jest rozpoznanie niefizycznego wpływu różnych opresji. Dla Schalka termin bodymind podkreśla „psychiczny stres” ucisku. W odniesieniu do traumy międzypokoleniowej u osób kolorowych, ciałoumysł jest używany do pokazania, w jaki sposób psychologiczne żniwo ucisku i wynikający z niego stres mają trwałe manifestacje psychiczne i fizyczne.

Feministyczne badania nad niepełnosprawnością

Bodymind pojawia się również w badaniach feministycznych, po raz pierwszy omówionych przez Glorię Anzaldúa . Margaret Price twierdzi, że związek między ciałem fizycznym a umysłem jest koncepcją materialistycznych feministycznych badań nad niepełnosprawnością. Według Everelles zrozumienie, że tożsamości nieustannie się zmieniają, uznanie znaczenia ciała i rozważenie, w jaki sposób intersekcjonalność wpływa na ciało i je ogranicza, są ważne dla zrozumienia koncepcji bodymind. Teoria Everellesa ma na celu skupienie się na roli interakcji z innymi (zwłaszcza ich ciałami) i tym, jak przejawia się to w tożsamości. Ponadto teoria ta zwraca uwagę na znaczenie uznania, że nie każdy ma równy dostęp do tych interakcji. Ta koncepcja stymulowała rozmowy związane z bólem, pożądaniem i lekarstwami. Price powiązała tę teorię ze swoim twierdzeniem o powszechnej potrzebie walidacji czyjegoś bólu jako „prawdziwego i ważnego”, jednocześnie przyznając, że możemy nie wiedzieć, jak czuje się czyjś ból. Price opisuje również opiekę jako zjednoczoną siłę. Dodatkowo, czarnoskóra queerowa feministka, Sami Schalk , podkreśla wpływ ucisku na zmarginalizowane jednostki/społeczności na poziomie psychicznym, duchowym i fizycznym.

Ruchy na rzecz sprawiedliwości i aktywizmu dla osób niepełnosprawnych

Aktywiści i uczeni, tacy jak Christine Wieseler, J. Logan Smilges i Ashley Mog, pomogli znormalizować termin „bodymind” i jego rozumienie w odniesieniu do struktur władzy, zdolności i aktywizmu. Christine Wieseler, uczona i autorka Epistemic Oppression and Ableism in Bioethics , wykorzystuje połączenie ciała i umysłu, aby rozwinąć, w jaki sposób uprzywilejowane, sprawne ciała tworzą i utrwalają opresję. Wieseler zauważa, że ruch na rzecz sprawiedliwości osób niepełnosprawnych pracuje nad stworzeniem nowej retoryki, która przeformułuje niepełnosprawne połączenia ciała-umysłu w sposób włączający, w szczególności odchodząc od ramy braku do ramy doceniania rozróżnienia między ciałami i umysłami. Ashley Mog jest kolejnym wybitnym uczonym i autorem Discomforting Power: Bodies in Public . Mog analizuje historię aktywizmu na rzecz sprawiedliwości osób niepełnosprawnych w Stanach Zjednoczonych i podkreśla szereg perspektyw z pierwszej osoby, wykorzystując historyczne wywiady z działaczami sprawiedliwości osób niepełnosprawnych queer i trans. Mog uważa, że nierównowaga sił zdolnych w Stanach Zjednoczonych jest przyczyną ucisku nienormatywnych ciał. Ponadto rozwija konsekwencje systemowego ucisku i ilustruje jego negatywny wpływ na indywidualne i zbiorowe ciała-umysły, które stoją w obliczu ciągłej niedostępności i inności .

Świergot

W XXI wieku termin „bodymind” jest używany jako termin potoczny w rozmowach na temat aktywizmu osób niepełnosprawnych na platformach społecznościowych, takich jak Twitter . J. Logan Smilges, autor i zdeklarowany działacz na rzecz osób niepełnosprawnych, przedstawia perspektywę wpływu sprawności na społeczeństwo i stwierdza, że „media społecznościowe pomogły spopularyzować język aktywizmu osób niepełnosprawnych, który jest wspaniały. Ale wypaczyło to również koncepcję sprawczości, tak że wiele osób niepełnosprawnych myli ją z jakąkolwiek niedogodnością dla ich indywidualnego ciała i umysłu, zamiast uznać ją za strukturę władzy”. Cathy Reisenwitz, eseistka i działaczka polityczna, również wypowiadała się o potrzebie zmiany perspektywy w kierunku bodyminds. Reisenwitz powiedział, że „społeczny model niepełnosprawności umiejscawia problem w społeczeństwie zdolnym; nie ma nic„ złego ”w nienormatywnym cielesnym umyśle, raczej jest coś nie tak ze światem, który odmawia jego dostosowania”.

Zobacz też