Chidanandy Saraswati
Osobisty | |
---|---|
Chidananda Saraswati | |
Urodzić się |
Sridhara Rao
24 września 1916 |
Zmarł | 28 sierpnia 2008 | (w wieku 91)
Religia | hinduizm |
Filozofia | Joga syntezy |
Kariera religijna | |
Guru | Sivananda Saraswati |
Chidananda Saraswati (24 września 1916 - 28 sierpnia 2008) był prezesem Divine Life Society w Rishikesh w Indiach . Jest dobrze znany w Indiach jako jogin, dnyani i duchowy przywódca. Odniósł sukces jako prezes Towarzystwa Boskiego Życia w 1963 roku, po śmierci swojego poprzednika, Sivanandy Saraswati , który założył Towarzystwo.
Prawdziwe imię Chidanandy brzmiało Sridhar Rao. Uzyskał tytuł Bachelor of Arts w Loyola College w Chennai . W 1936 roku podjął życie wyrzeczenia, aw 1943 roku dołączył do aśramu Sivananda prowadzonego przez Sivanandę Saraswati w Rishikesh.
W 1948 roku został mianowany Sekretarzem Generalnym Towarzystwa Boskiego Życia. W dniu Guru Purnima , 10 lipca 1949 roku, został zainicjowany w zakonie sannjasy przez swojego guru, Sivanandę. Wtedy właśnie otrzymał zakonne imię „Chidananda”, co oznacza „ten, który jest świadomością i błogością”.
Został wybrany prezesem Towarzystwa Życia Boskiego w sierpniu 1963 roku, po śmierci Sivanandy.
Chidananda Saraswati zmarł 28 sierpnia 2008 roku o godzinie 20:11.
Wczesne życie
Sridhar Rao (jak Chidananda Saraswati był znany przed przyjęciem sannjasy (obejmując życie w wyrzeczeniu), urodził się w południowoindyjskiej rodzinie hinduskiej w Mangalore , jako syn Sri Srinivasa Rao i Sarojini, 24 września 1916 r., jako drugie z pięciorga dzieci i najstarsze syn. Sri Srinivasa Rao była zamożną Zamindar , bogatą właścicielką kilku wiosek, rozległych ziem i pałacowych budynków w południowych Indiach. Sarojini była idealną indyjską matką, znaną ze swojej świętości.
W wieku ośmiu lat na życie Sridhara Rao wpłynął Śri Anantayya, przyjaciel jego dziadka, który zwykł opowiadać mu historie z eposów, Ramajany i Mahabharaty . Wykonywanie tapas (wyrzeczenia), zostanie riszi (mędrcem) i wizja Pana stały się ideałami, które cenił.
Jego wujek, Kryszna Rao, chronił go przed wpływami otaczającego go materialistycznego świata i zasiał w nim ziarno życia nivritti (życia wyrzeczenia), które z radością pielęgnował, aż, jak pokazały późniejsze wydarzenia, rozkwitło ono w świętość.
Jego podstawowa edukacja rozpoczęła się w Mangalore. W 1932 roku wstąpił do Sir M.Ct. Muthiah Chettiar Higher Secondary School w Madrasie, gdzie wyróżnił się jako błyskotliwy uczeń. Jego pogodna osobowość, wzorowe zachowanie i niezwykłe cechy zapewniły mu szczególne miejsce w sercach wszystkich nauczycieli i uczniów, którzy mieli z nim styczność.
W 1936 roku został przyjęty do Loyola College na Uniwersytecie w Madrasie, którego portale przyjmują tylko najzdolniejszych studentów. W 1938 roku wyszedł ze stopniem Bachelor of Arts.
Rodzina była znana z wysokiego kodeksu postępowania i to zostało wlane w jego życie. Dobroczynność i służba były chwalebnymi, zakorzenionymi cnotami członków rodziny. Cnoty te znalazły ucieleśnienie w Sridhar Rao. Odkrył sposoby i środki ich manifestowania. Nikt, kto szukał jego pomocy, nie został odesłany bez pomocy. Bezinteresownie dawał potrzebującym.
Posługa, zwłaszcza chorym, często ukazywała, że nie miał pojęcia o własnej, odrębnej egzystencji jako jednostki. Wydawało się, że jego ciało luźno przylegało do duszy. Cała ta służba nie ograniczała się również do istot ludzkich. Ptaki i zwierzęta przyciągały jego uwagę tak samo, jeśli nie bardziej niż ludzie. Rozumiał ich język cierpienia. Jego służba choremu psu wzbudziła podziw jego Guru, Sivanandy. Podnosił palec w ponurym napomnieniu, gdy widział, jak ktoś w jego obecności dopuszcza się okrucieństwa wobec niemych zwierząt.
Dość wcześnie, choć urodził się w zamożnej rodzinie, unikał uciech świata, by oddać się odosobnieniu i kontemplacji. Jeśli chodzi o naukę, to książki duchowe przemawiały do niego bardziej niż książki uniwersyteckie. Nawet gdy był na studiach, podręczniki musiały ustąpić miejsca książkom duchowym. Dzieła Ramakryszny , Swamiego Wiwekanandy i Śiwanandy miały pierwszeństwo przed wszystkimi innymi.
Dzielił się swoją wiedzą z innymi do tego stopnia, że praktycznie stał się Guru domu i sąsiedztwa, z którym mówił o uczciwości, miłości, czystości, służbie i oddaniu Bogu. Napominał ich, aby wykonywali dżapę Rama-namy. Mając dwadzieścia kilka lat, zaczął inicjować młodzież w tę wielką mantrę Rama Taraka. Był żarliwym wielbicielem Sri Ramakrishna Math w Madrasie i regularnie brał tam udział w satsangach (towarzystwie z mędrcami). Wezwanie Swamiego Wiwekanandy do wyrzeczenia się rozbrzmiewało w jego czystym sercu. Zawsze pragnął darśanu (spotkań) świętych i sadhu (wyrzeczonych) odwiedzających metropolię.
W czerwcu 1936 zniknął z domu. Po intensywnych poszukiwaniach przeprowadzonych przez rodziców, został znaleziony w odosobnionym aśramie świętego mędrca, kilka mil od świętej górskiej świątyni Tirupati. Po namowach wrócił do domu. Ta chwilowa separacja była jedynie przygotowaniem do ostatecznego rozstania ze światem przywiązań do rodziny i przyjaciół.
Inicjacja
Ostateczna decyzja zapadła w 1943 roku. Korespondował już z Sivanandą Saraswati. Uzyskał pozwolenie Sivanandy na dołączenie do aśramu.
Po przybyciu do aśramu naturalnie objął kierownictwo przychodni. Stał się człowiekiem z uzdrawiającą ręką. Rosnąca reputacja jego boskiej uzdrawiającej ręki przyciągnęła napływ pacjentów do charytatywnej ambulatorium Sivanandy.
Wkrótce po dołączeniu do aśramu dał wiele dowodów na błyskotliwość swojego intelektu. Wygłaszał wykłady, pisał artykuły do czasopism i udzielał duchowych pouczeń odwiedzającym. w 1948 roku powstał Leśny Uniwersytet Jogi-Wedanty (obecnie znany jako Leśna Akademia Jogi-Wedanty ), Sivananda złożył mu stosowny hołd, mianując go prorektorem i profesorem radżajogi . Podczas pierwszego roku zainspirował studentów swoim genialnym wykładem Jogasutr Maharishiego Patanjalego .
Również w pierwszym roku pobytu w aśramie napisał swoje opus magnum „Light Fountain”, nieśmiertelną biografię swojego Guru Sivanandy. Sivananda zauważył kiedyś: „Sivananda przeminie, ale„ Fontanna Światła ”będzie żyć”.
Oprócz swojej różnorodnej działalności i intensywnej sadhany, w 1947 roku założył pod przewodnictwem Sivanandy Muzeum Jogi, w którym cała filozofia wedanty i wszystkie procesy sadhany jogi są przedstawione w formie obrazów i ilustracji.
Pod koniec 1948 roku Sivananda mianował go sekretarzem generalnym Towarzystwa Boskiego Życia . Wielka odpowiedzialność organizacji spadła na jego barki. Od tego momentu swoją obecnością, radą i mądrym przywództwem uduchowiał wszystkie swoje działania. Nawoływał wszystkich, aby wznieśli swoją świadomość do poziomu Boskości.
W dniu Guru Purnima, 10 lipca 1949 r., został inicjowany do świętego porządku sannyasy przez Sivanandę. Teraz stał się znany jako Chidananda, imię, które konotuje: „ten, który jest świadomością i błogością”.
W sierpniu 1963 roku, po mahasamadhi Mistrza, został wybrany na prezesa Towarzystwa Życia Boskiego . Po wyborze starał się nieść wysoko sztandar wyrzeczenia, oddanej służby, miłości i duchowego idealizmu, nie tylko w ramach szeroko zakrojonej organizacji Towarzystwa, ale także w sercach niezliczonych poszukiwaczy na całym świecie, którzy byli wszyscy zbyt chętny do szukania jego rady, pomocy i wskazówek.
Chidananda Saraswati przemierzył wzdłuż i wszerz Indie, Malezję i Afrykę Południową, aby służyć wielbicielom Towarzystwa.
Ponownie w 1968 roku Chidananda podjął Global Tour na prośbę wielu uczniów i wielbicieli Sivanandy i odwiedził wszystkie kraje świata. Gdziekolwiek się udał, wielbiciele przyjmowali go serdecznie i słuchali z wielką uwagą. Na jednym ze swoich niezliczonych spotkań Swami Chidananda spotkał Śri Śri Sitaramdasa Omkarnathdeva i ogłosił go Naam Avatarą i powiedział: „Ukochany Babaji jest naprawdę Naam Avatara. Całe jego życie i osobowość jest promiennym przykładem i wyrazem Naam Bhakti i Naam Shakti. Kłaniam się w cichej czci i miłości u Jego świętych stóp”.
Chidananda Saraswati od samego początku pracował i służył sprawie misji Sivanandy niestrudzenie, szerząc jego przesłanie Boskiego Życia daleko i szeroko, nie tylko w Bharatavarsha (Indie), ale także w innych krajach. Inspirował innych praktyką samodyscypliny. Na przykład, po ukończeniu trzydziestodniowego postu podczas pobytu w Kanadzie, Swami Chidananda zorganizował środki na wsparcie założenia aśramu Sivanada w Vancouver. Praktykował bezwyznaniową, uniwersalną formę jogi. Często prowadził satsang (intonowanie grupowe), które na równi wymieniały i wywyższały wszystkich proroków i mędrców wszystkich religii świata (Pana Jezusa, Ahura Mazdę, Pana Buddę itp.).
Książki
Książki Chidanandy Saraswati:
- Narzędzie Twojego Pokoju
- Przebudźcie się, uświadomcie sobie swoją boskość
- Bhadźa Gowindam
- Błogość jest w środku
- Wezwanie do wyzwolenia
- Chidananda Hun
- Codzienna Swadhjaja
- Boska wizja
- Wieczne wiadomości
- Podstawy wyższych wartości w życiu
- Wizja Gity
- Bóg jako Matka
- Linie prowadzące do oświetlenia
- Przewodnik po szlachetnym życiu
- Wykłady na temat radża jogi
- Wyzwolenie jest możliwe!
- Światło na drogę życia jogi
- Manache Shlok (tłumaczenie)
- Przesłanie Swamiego Chidanandy dla ludzkości
- Nowy początek
- Ścieżka Poza Smutkiem
- Droga do Błogosławieństwa
- Filozofia, psychologia i praktyka jogi
- Rozważ te prawdy
- Praktyczny przewodnik po jodze
- Wyrzeczenie — życie w poddaniu i zaufaniu
- Szukaj poza
- Swami Sivananda — święty, mędrzec i bóg
- Kwintesencja Upaniszady
- Rola celibatu w życiu duchowym
- Prawda, która wyzwala
- Dwadzieścia ważnych instrukcji duchowych
- Ostateczna podróż
- Wersety skierowane do umysłu
Linki zewnętrzne
- 1916 urodzeń
- 2008 zgonów
- XX-wieczni hinduscy filozofowie i teolodzy
- XX-wieczni hinduscy przywódcy religijni
- XX-wieczni indyjscy pisarze non-fiction
- Indyjscy hinduscy nauczyciele duchowi
- Indyjscy pisarze duchowi
- Indyjscy guru jogi
- Loyola College, absolwenci Chennai
- Ludzie z Rishikesh
- Pisarze z Mangalore