Fazl'ollah Mohtadi Sobhi
Fazl'ollah Mohtadi Sobhi (1897–1962) był autorem, gawędziarzem i nauczycielem w Iranie i jest uważany za jednego z najważniejszych badaczy i kolekcjonerów irańskich opowieści ludowych dla dzieci. Zyskał popularność jako gawędziarz dzięki swojej pracy w Radiu Teheran. Sobhi jest autorem dwóch autobiografii ( Kitab-i Sobhi i Payam-i Pidar ), które również szczegółowo wyjaśniają jego życie jako misjonarza wiary bahaickiej i sekretarza „Abdu'l-Baha” , trudności, które znosił i czego był świadkiem, że ostatecznie doprowadziło go do odwrócenia się od wiary bahaickiej.
Wczesne życie
Według jego autobiografii Payam-i Pidar, Sobhi urodził się w Teheranie , a jego ojciec, który pochodził z Kaszanu , kilkakrotnie ożenił się ponownie. Jego życie zmieniło się na gorsze po tym, jak jego ojciec rozwiódł się z matką w wieku sześciu lat (s. 5-6 ) i był nieustannie nękany przez macochę. Jego matka zmarła, gdy miał jedenaście lat (s. 8 ). W wieku sześciu lat jego pierwszym nauczycielem była bahaicka imieniem Aghabaygum , która nauczyła go czytać. Jednak po groźbie pobicia został przeniesiony do szkoły Tarbiyat , aby kontynuować naukę w szkole podstawowej (s. 10 ). Uczęszczał do szkoły Tarbiyat przez kilka lat. W końcu, z powodu ciągłych szykan ze strony macochy, został wysłany przez ojca do Kazwina i po kilku miesiącach wyruszył w podróż misyjną, która prowadziła przez Azerbejdżan , Gruzję , Uzbekistan i Turkmenistan (s. 13–44).
Po powrocie do Teheranu w 1918 roku, za namową ojca, rozpoczął karierę nauczyciela w szkole Tarbiyat w Teheranie. Kiedy zakończyła się pierwsza wojna światowa, wraz z wieloma innymi bahaitami wyruszył do Ziemi Świętej. ( s. 45 ). W 1919 roku dotarł do Hajfy w Palestynie, aby spotkać się z Abdu'l Baha , drugim przywódcą wyznania bahaickiego , który mianował go swoim sekretarzem na dwa lata.
Kilka lat po powrocie do Teheranu został ekskomunikowany z wiary bahaickiej i zmuszony do opuszczenia domu ojca z powodu ciągłych gróźb, jakie on i jego ojciec otrzymywali od bahaickiego Narodowego Zgromadzenia Duchowego Iranu. Przez dwa miesiące żył na ulicy i zjadał resztki jedzenia, jakie tylko mógł znaleźć, aż jeden z jego byłych nauczycieli wynajął dla niego pokój (s. 113-116) . Opisuje tę sytuację w ten sposób: „Nie masz pojęcia, co ta grupa (bahaici) mi zrobiła. Nie miałem miejsca, w którym mógłbym się zrelaksować. Nie miałem bochenka chleba, żeby napełnić żołądek. nie miałem żadnych ubrań, które chroniłyby mnie przed zimnem i upałem. Ani kąta, w którym (mógłbym się schować), aby ich nie widzieć ani nie słyszeć ich biczowania językiem”. ( s. 117 ).
Kariera
Jak sam Sobhi stwierdza, gdziekolwiek ubiegałby się o pracę, bahaici mówili swoim pracodawcom, że ten człowiek jest niegodny i niegodny, aż w końcu zaczął pracować jako nauczyciel w Sadat School of Sayyid Yahya Dawlatabadi (wybitny działacz polityczny i Azali z wiary ), a jakiś czas później zaczął uczyć w American High School w Teheranie w Iranie ( s. 120 ).
W 1933 podjął pracę w Wyższej Akademii Muzycznej (Honarestān-e ʿāli-e musiqi) w Teheranie, gdzie wykładał język i literaturę perską. Nawet tutaj nieprzerwane prześladowania ze strony bahaitów trwały i napisał swoją pierwszą autobiografię i obalenie wiary bahaickiej, zatytułowaną Kitab-i Sobhi . Ta książka znacznie ograniczyła prześladowania. ( s. 122 ).
Kiedy rozpoczęto nadawanie radia w Iranie, sekcję muzyczną i dziecięcą przekazano Wyższej Akademii Muzycznej (Honarestān-e ʿāli-e musiqi) , w której zatrudniony był Sobhi, a sekcję dziecięcą od razu przekazano w ręce Sobhiego ( s. 122 ). Tak więc w kwietniu 1940 roku dołączył do Radia Teheran jako gawędziarz i zaczął nadawać program opowiadań dla swoich dzieci. Miał ogromny zbiór opowiadań z różnych kultur. Specjalizował się w porównywaniu irańskich wersji opowieści z innymi wersjami, takimi jak historie aryjskie , z Tadżykistanu, Afganistanu i Indii.
Jego program stał się bardzo popularny, zwłaszcza wśród dzieci. Kontynuował tę pracę przez 22 lata. Jest znany jako jedna z najbardziej znanych osobistości radiowych w Iranie .
Również przez krótki czas w latach 1937–38 wykładał w Kolegium Prawa (Dāneškada-ye ḥoquq) .
Związek z wiarą bahaicką
َWedług autobiografii Sobhiego, jego dziadek ze strony ojca był muzułmańskim uczonym z Kashan o imieniu Haj Mulla Ali Akbar. Jego żona była potajemnie Babi , która nawróciła swoje dzieci na babizm, a następnie bahaizm, a Sobhi urodził się w wierze bahaickiej . Ta babcia była ciotką trzeciej żony Baha'u'llaha , Gawhar. Matka Subhi pochodziła z rodziny muzułmańskiej i potajemnie również bahaicką. Była w bigamistycznym związku z ojcem Sobhi.
Będąc uczniem szkoły Tarbiyat, w wolnym czasie uczęszczał na zajęcia bahaickie pod okiem wielu wybitnych nauczycieli bahaickich. Prowadził debaty z muzułmanami, a nawet był wielokrotnie karany w szkole za angażowanie się w podobne dyskusje ( s. 13-44 ). W latach 1916-17 wyjechał na Kaukaz jako bahaicki misjonarz. Wrócił do Iranu w 1918 r. W 1919 r. udał się do Hajfy w Palestynie, aby spotkać się z „Abdu'l Baha” , drugim przywódcą wyznania bahaickiego, który mianował go swoim sekretarzem na dwa lata.
Według Sobhi „Obiecano nam najlepsze duchowe pokarmy w wierze bahaickiej, ale wyszliśmy głodni”. Jak wspomina w swojej książce, Sobhi stwierdza, że był świadkiem wielu niemoralnych czynów ze strony społeczności bahaickiej i misjonarzy zarówno w Iranie, jak i za granicą, i zawsze go to irytowało. Jednak nigdy nie były dla niego powodem do zwątpienia, ponieważ zawsze mówiono mu, że są to próby od Boga ( s. 15 ). Jego pierwsze prawdziwe wątpliwości zaczęły się po tym, jak zobaczył 'Abdu'l-Baha po raz pierwszy i zdał sobie sprawę, że w niczym nie przypomina tego, jak opisali go bahaiccy misjonarze ( s. 48-50 ). W końcu, po zobaczeniu, jak Mírzá Muhammad ʻAlí był traktowany przez 'Abdu'l-Baha i jego zwolenników, opracował plan przedłużenia swojego 19-dniowego pobytu w Hajfie w celu zbadania prawdy i przedstawił 'Abdu'l-Baha swoje umiejętności pisarskie. 'Abdu'l-Baha natychmiast poprosił go, aby został jego sekretarzem ( s. 66-68 ).
Opowiada o wielu rzeczach, które trapiły go w Palestynie. 'Abdu'l-Baha udający Hanafi sunnitę i uczestniczący w piątkowych modlitwach w muzułmańskim meczecie i zaprzeczający swojej przynależności do nowej religii (str . 52 i 90 ), przyjmując rycerstwo od korony brytyjskiej, podczas gdy pewna liczba muzułmanów odrzuciła w tym samym czasie (s . 80 ), bliscy krewni Abdu'l-Bahy oddawali się wypoczynkowi i utrzymywali się z pieniędzy wysyłanych przez bahaitów z zagranicy (s. 82 i 91 ), uprzedzenia i dyskryminacja na korzyść zachodnich pielgrzymów w stosunku do irańskich pielgrzymów (s . 98 ) i ciągłe poniżanie ludu Iranu przez Abdu'l-Baha w jego listach do zachodnich bahaitów (s . 99 ).
Spotykając się z Shoghi Effendi przez dwa lata, kiedy był sekretarzem 'Abdu'l-Baha, Sobhi nie mógł zaakceptować faktu, że Shoghi przejął panowanie we wspólnocie bahaickiej, co było całkowitym zaskoczeniem dla wielu, którzy go znali (s . 104 ). W wielu miejscach swojej książki opowiada o tym, czego był świadkiem od Shoghiego, w tym o jego ciągłym obmawianiu i zimnym zachowaniu wobec najbliższych członków rodziny (s. 125-127 ), jego skłonności do homoseksualizmu (s . 84 ) i wydawania pieniędzy wysłane przez bahaitów do Ziemi Świętej bez zgody 'Abdu'l-Baha (w tym dużej sumy pieniędzy, które wziął od Ruth White ), co ostatecznie doprowadziło do utraty przez 'Abdu'l-Baha zaufania do niego w ostatnich lat jego życia (s . 129 ).
Silny sprzeciw Sobhi wobec mianowania Shoghi Effendiego na Strażnika Wiary Baháʼí został zgłoszony Shoghi Effendi. W liście z dnia 19 października 1927 do Narodowego Zgromadzenia Duchowego bahaitów w Iranie Shoghi Effendi napisał, że Sobhi i jemu podobni, którzy angażują się w szatańskie szepty, powinni być zachęcani do powrotu na drogę bahaicką, a jeśli odmówią zostaliby ekskomunikowani i wszystkim bahaitom zabroniono by utrzymywania kontaktów towarzyskich lub rozmawiania z nimi. Wreszcie, w 1928 r. Rada bahaicka w Iranie wyrzuciła go ze społeczności bahaickiej.
Śmierć
Sobhi nie ożenił się, prowadził proste życie, samotnie. Zmarł na raka krtani w 1962 roku. Został pochowany na cmentarzu Zahir-od-dowleh w Teheranie .
Pracuje
Prace Sobhi można podzielić na dwie kategorie. Pierwsze to autobiografie, które napisał, aby obalić wiarę bahaicką i powód, dla którego ją opuścił. Wydał dwie książki:
- Kitab-i Sobhi (Księga Sobhi): Jego pierwsza książka obalająca wiarę bahaicką, 1933.
- Payam-i Pidar (Przesłanie Ojca): Kontynuacja Jego pierwszej książki o odrzuceniu wiary bahaickiej, 1956. We wstępie do tej książki stwierdza, że pierwsza książka nie odpowiada na wiele pytań, które mają jego słuchacze i napisał tę książkę, aby odpowiedzieć na te pytania.
Do drugiej kategorii należały zbiory folkloru i baśni. Poniższa lista wymienia szereg tych prac:
- Afsaneha (baśnie): zbiór perskich opowiadań i baśni, dwa tomy, 1946.
- Afsanehay-i Kuhan (Ancient Fairy Tales): Zbiór opowiadań, 1949.
- Dastanha-i Melal (Stories of the Nations): َ Zbiór opowiadań z różnych krajów, takich jak Iran, Rosja, Gruzja, Azerbejdżan i Dania, 1948.
- Amoo Nawrooz (wujek Nawrooz) : zbiór 26 opowiadań w języku perskim. Jedna z opowieści, zatytułowana Legenda o wujku Nawroozie, opowiada o wujku Nawroozie, który jest symbolem wiosny i nowego roku.
- Deje Hoosh Roba (The Mind Stealing Castle) : Historia trzech mężczyzn, którzy wyruszają w podróż, aby zdobyć rękę chińskiej księżniczki w małżeństwie. Historia oparta jest na wierszu o tym samym tytule autorstwa perskiego poety Rumiego .
- Hadżdż Mirza Zulfali : 1947.
- Dastanhay-i Divan-i Balkh (Historie z sądu Balkh) : Historia skorumpowanego sędziego pracującego w sądzie Balkh , który próbuje zabić dziewczynę, w której się zakochał, ale odmawia poślubienia go.
- Afsanehay-i Bastani Iran wa Majar (Starożytne baśnie irańskie i węgierskie) : zbiór dziewiętnastu opowiadań, 1943.