Filozofia Tai Chi Chuan
W wielu zachowanych klasycznych pismach tai chi uznaje się zależność tai chi ch'uan od chińskiej filozofii . Nauczyciele tai chi historycznie twierdzili, że zasady praktyki tai chi chuan można zastosować do stylu życia ucznia.
„T'ai chi ch'uan” jest często tłumaczone jako najwyższy ostateczny pięściarz lub bezgraniczna pięść . Odnosi się to do starożytnej chińskiej sztuki walki . Jednak z punktu widzenia filozofii tai chi ma szersze znaczenie. Koncepcja tai chi lub Najwyższa Ostateczność jest używana w różnych chińskich szkołach filozoficznych, zwykle do reprezentowania kontrastu w przeciwstawnych kategoriach lub wzajemnego oddziaływania tych kategorii, zwykle określanych jako yin i yang . Te abstrakcyjne terminy reprezentują relacje używane do opisania postrzeganych przeciwieństw w świecie zjawisk: pełnia i pustka, ruch i bezruch, miękkość i twardość, światło i ciemność, ciepło i zimno itd. Schemat ten wywarł trwały wpływ na tradycyjną chińską kulturę , kształtując teorię w szkołach tak różnych, jak konfucjanizm , taoizm , legalizm i, w mniejszym stopniu, buddyzm Chan , a także tradycyjna medycyna chińska i feng shui . Tai chi ch'uan, stosunkowo niedawny rozwój w porównaniu z wyżej wymienionymi szkołami, został nawet nazwany przez niektórych jego najwcześniejszych znanych przedstawicieli na cześć tai chi , prawdopodobnie dopiero w połowie XIX wieku.
W „Czterdziestym rozdziale” klasycznego tekstu tai chi, dostarczonego przez Yang Pan-hou Wu Ch'uan-yu pod koniec XIX wieku, znajdują się następujące odniesienia do filozofii tai chi ch'uan w zastosowaniu do: styl życia praktykującego:
14. Wyjaśnienie duchowości i walki w Tai Chi
Duchowość jest esencją, walka jest zastosowaniem. Rozwój duchowy w sztukach walki odbywa się poprzez ching (energia metaboliczna), ch'i (energia oddechu) i shen (energia duchowa) - praktyka kultury fizycznej. Kiedy walka jest dopasowana do duchowości i jest doświadczana w ciele i umyśle, wtedy jest to praktyka sztuk walki. O duchowym i wojennym musimy mówić o „czasie strzelania”, ponieważ ich rozwój rozwija się zgodnie z właściwą kolejnością. To jest korzeń kultury fizycznej. Dlatego praktykowanie sztuk walki w sposób duchowy jest ćwiczeniem w stylu miękkim, ścięgnistą mocą ching, ch'i i shen. Kiedy sztuki walki są praktyczne w wyłącznie bojowy sposób, jest to styl twardy lub po prostu brutalna siła. Duchowość bez treningu walki jest esencją bez zastosowania; walka bez duchowego towarzyszenia jest zastosowaniem bez esencji. Samotny słup nie może stać, pojedyncza dłoń nie może klaskać. Dotyczy to nie tylko kultury fizycznej i sztuk walki, ale wszystkie rzeczy podlegają tej zasadzie. Duchowość jest zasadą wewnętrzną; sztuka walki to umiejętność zewnętrzna. Zewnętrzna umiejętność bez wewnętrznej zasady jest po prostu fizyczną zaciekłością. Jest to dalekie od pierwotnego charakteru sztuki, a zastraszanie przeciwnika ostatecznie prowadzi do katastrofy. Zrozumienie wewnętrznych zasad bez zewnętrznych umiejętności jest po prostu sztuką fotela. Bez znajomości zastosowań można zgubić się w rzeczywistej konfrontacji. Jeśli chodzi o zastosowanie tej sztuki, nie można zignorować znaczenia dwóch słów: duchowy i wojenny.
19. Wyjaśnienie trzech poziomów duchowego i walki w Tai Chi
Bez samodoskonalenia nie byłoby możliwości urzeczywistnienia Tao. Niemniej jednak metody praktyki można podzielić na trzy poziomy. Termin poziom oznacza osiągnięcie. Najwyższym poziomem jest wielkie osiągnięcie; najniższy poziom jest mniejszym osiągnięciem; średni poziom to osiągnięcie szczerości. Chociaż metody są podzielone na trzy poziomy praktyki, osiągnięcie jest jedno. Duchowy jest kultywowany wewnętrznie, a wojenny na zewnątrz; kultura fizyczna jest wewnętrzna, a sztuki walki zewnętrzna. Ci, których praktyka odnosi sukcesy zarówno wewnętrznie, jak i zewnętrznie, osiągają najwyższy poziom urzeczywistnienia. Ci, którzy opanowują sztuki walki poprzez duchowy aspekt kultury fizycznej, oraz ci, którzy opanowują duchowy aspekt kultury fizycznej poprzez sztuki walki, osiągają poziom średni. Jednak ci, którzy znają tylko kulturę fizyczną, ale nie znają sztuk walki, lub ci, którzy znają tylko sztuki walki bez kultury fizycznej, reprezentują najniższe poziomy osiągnięć.
20. Wyjaśnienie aspektu walki Tai Chi
Jako sztuka walki, Tai Chi jest zewnętrznie miękkim ćwiczeniem, ale wewnętrznie twardym, nawet jeśli szuka miękkości. Jeśli jesteśmy miękcy zewnętrznie, po długim czasie w naturalny sposób rozwinie się twardość wewnętrzna. To nie jest tak, że świadomie pielęgnujemy twardość, ponieważ w rzeczywistości nasz umysł skupia się na miękkości. Trudno jest pozostać wewnętrznie powściągliwym, posiadać twardość bez jej wyrażania, zawsze zewnętrznie spotykając przeciwnika z miękkością. Spotkanie twardości z miękkością powoduje, że twardość przeciwnika zostaje przekształcona i znika w nicość. Jak możemy nabyć tę umiejętność? Kiedy opanujemy przyklejanie, przyleganie, łączenie i podążanie, w naturalny sposób przejdziemy od świadomego ruchu do interpretacji energii i wreszcie duchowego oświecenia oraz królestwa absolutnej transcendencji. Jeśli nasze umiejętności nie osiągnęły absolutnej transcendencji, jak moglibyśmy zamanifestować cud czterech uncji poruszających tysiąc funtów? Jest to po prostu kwestia „zrozumienia lepkiego ruchu” aż do udoskonalenia subtelności widzenia i słyszenia.
24 Wyjaśnienie duchowości i walki w Tai Chi
Jeśli istota substancji materialnych leży w ich fenomenologicznej rzeczywistości, to obecność ontologicznego statusu obiektów abstrakcyjnych stanie się jasna w końcowej kulminacji energii, która pochodzi z jedności i Prawdziwy. Jak człowiek może poznać tę prawdę? Prawdziwe poszukiwanie tego, co jest cieniem filozofii i ładunkiem wszystkich żywych substancji, natury boskości.