Gaṯaru

Gaṯaru
Członek Gaṯaramy/Gaṯarūmy
Inne nazwy	Gašru
Główne centrum kultu	Ugarit , Opis

Gaṯaru ( ugarycki : gṯr ) lub Gašru ( akadyjski : ^d gaš-ru , ^d ga-aš-ru ) był bogiem czczonym w Ugarit , Emar i Mari we współczesnej Syrii oraz w Opisie w historycznej Babilonii w Iraku . Chociaż jest stosunkowo słabo poświadczony, wiadomo, że w Ugarit był związany ze światem podziemnym , podczas gdy w Mezopotamii był rozumiany jako podobny w charakterze do Lugalirry lub Erry .

Nazwa i pokrewne jej nazwy mogą być również używane jako epitet innych bóstw, oznaczający „silny” lub „potężny”. Teksty ugaryckie również potwierdzają istnienie podwójnych i mnogich , Gaṯarāma i Gaṯarūma , używanych w odniesieniu do samego Gaṯaru w połączeniu z innymi bóstwami, takimi jak bóg księżyca Yarikh i bogini słońca Shapash .

w Ugarit

Imię boga Gaṯaru ( gṯr ) to zwykły ugarycki przymiotnik oznaczający „potężny”, spokrewniony z akadyjskim gašru , „silny”. Żadne dalsze pokrewne nie są znane z innych języków semickich .

Gaṯaru był najprawdopodobniej związany ze światem podziemnym. Gregorio del Olmo Lete twierdzi, że należy go zidentyfikować jako zmarłego królewskiego przodka, ale według Dennisa Pardee to tłumaczenie opierało się na odrzuconym założeniu, że wyrażenie gṯr wyqr odnosi się do legendarnego założyciela ugaryckiego domu rządzącego. Zaproponowano mu również powiązania z działaniami wojennymi i roślinnością. “

Na jednej z ugaryckich list bóstw, Gaṯaru jest najprawdopodobniej umieszczony między Ishara i Ashtart , chociaż tabliczka jest uszkodzona, a jego obecność jest tylko domniemana. Pojawia się między tymi samymi dwiema boginiami na jednej z list ofiarnych, która mówi, że otrzymał barana . Ponadto w znanych tekstach poświadczonych jest siedem osób noszących przywołujące go teoforyczne imiona .

Trójjęzyczne wydanie sumero - hurro -ugaryckie listy bogów Weidnera z Ugarit utożsamia Gaṯaru z huryckim Milkunni i dodatkowo z trzema mezopotamskimi bogami : Tishpak (wiersz 27), Ningirsu (wiersz 43) i Mesagunu (wiersz 45). Inne przykłady tych samych ugaryckich i huryckich odpowiadające wielu mezopotamskim są obecne w tym samym tekście i przypuszcza się, że praktyka ta była wynikiem tego, że panteony ugaryckie i huryckie były mniejsze niż panteony mezopotamskie udokumentowane w naukowych listach bogów. Zostało zakwestionowane, czy jego wyniki dokładnie odzwierciedlają teologię ugarycką lub hurycką.

Jako termin podwójny lub mnogi

Potwierdzony jest również termin odnoszący się do grupy bóstw Gaṯarama lub Gaṯarūma. Dennis Pardee zauważa, że ​​znane teksty nie wydają się być spójne, jeśli chodzi o ich liczbę: w niektórych przypadkach termin ten jest najwyraźniej gramatycznie podwójny i jako taki odnosi się tylko do pary, ale gdzie indziej liczba bóstw, o które chodzi, jest większa , przy czym dwie odbudowy odzwierciedlają odpowiednio pierwszą i drugą opcję. Jeden z wzmiankowanych o nich tekstów podaje, że podczas jednego z ugaryckich świąt musieli wejść do pałacu królewskiego, gdzie później sam Gaṯaru otrzymał ofiary ze srebra.

Opierając się na wyliczeniach poszczególnych ofiar w rytuałach, które używają terminu w liczbie mnogiej, Pardee argumentuje, że w różnych kontekstach termin ten może odnosić się do Yarikha ( boga księżyca ) i Shapash ( bogini słońca ), Yarikha i Gašaru (przynajmniej w jednym przypadku, termin ten oznacza dwa bóstwa, z których oba najwyraźniej były płci męskiej) lub wszystkie trzy z tych bóstw jednocześnie.

Jako epitet

Słowo gṯr jest potwierdzone epitetem boga Milku , „il gṯr wyqr” , „potężny i dostojny bóg”. Nie uważa się za prawdopodobne, że w tym kontekście odnosi się do Gaṯaru.

W jednym tekście, KTU ² 1.108, bogini wojny Anat jest również opisana jako gṯr we fragmencie wymieniającym jej różne epitety. Aicha Rahmouni zauważa, że ​​forma gṯr jest najprawdopodobniej pomyłką pisarską i zgodnie z rodzajem gramatycznym w języku ugaryckim sugeruje zmianę gṯr na formę żeńską gṯrt . Alternatywą byłoby założenie, że słowo jest traktowane jako rzeczownik abstrakcyjny, „moc”, a nie jako przymiotnik w tym przypadku, co jest rozwiązaniem preferowanym przez Dennisa Pardee, ale obecnie nie są znane żadne inne poświadczenia przemawiające za takim tłumaczeniem.

W głębi Syrii

Poza Ugarit, Gaṯaru jest również poświadczony w Emar , gdzie jego imię zostało zapisane sylabicznym akadyjskim pismem klinowym jako ^d ga-aš-ru . Nie są znane żadne wzmianki o poświęconej mu świątyni ani duchowieństwu, ale pojawia się on jako element imion teoforycznych. Według Paula-Alaina Beaulieu czczono go również w Mari , gdzie jest poświadczony jednym teoforycznym imieniem Gašrum-gamil ( ^d ga-aš-rum-ga-mil ). Jednak zdaniem Piotra Steinkellera, w przeciwieństwie do tekstów ugaryckich , źródła z Emara i Mari nie dostarczają bezpośrednich dowodów przemawiających za interpretacją go jako boga związanego ze światem podziemnym.

W Mezopotamii

Istnieją dowody na to, że w Mezopotamii bóg analogiczny do ugaryckiego Gaṯaru, Gašru ( ^d gaš-ru ) był rozumiany jako analogiczny do Lugalirry lub Erry . Równanie opiera się na podobnym znaczeniu imienia Lugalirry: element ir jest traktowany jako sumeryjskie tłumaczenie gašru w tekstach leksykalnych. Jednak akadyjskim bogiem, którego imię zostało bezpośrednio przetłumaczone na język sumeryjski jako „Lugalirra”, nie był Gašru, ale raczej Bēl-gašer (pisane również: Bēl gašir), opiekuńcze bóstwo Shaduppum , znany m.in. z cylindra poświęconego mu za życia Ipiq-Adada II z Esznunny .

Dwa neobabilońskie teksty odnoszące się do świątyni ( É ) ^d gaš-ru wskazują, że Gašru był czczony w Opisie . Mogą pochodzić z Eanny z Uruk , ale to przypuszczenie co do ich pochodzenia pozostaje niepewne.

Jako epitet

Termin gašru i jego pokrewne są również poświadczone jako element epitetów różnych bóstw. Przykładami są bóg pogody Adad , bóg pasterz Dumuzi ( gašru massê lā šanān , „silny, niezrównany przywódca”) oraz bogini wojny i miłości Isztar ( lît ilī gašertum , „najpotężniejszy z bogów, silny” ).

Bibliografia

•    Beaulieu, Paul-Alain (2003). Panteon Uruk w okresie neobabilońskim . Leiden Boston: Brill STYX. ISBN 978-90-04-13024-1 . OCLC 51944564 .
•    Beckman, Gary (2002). „Panteon Emaru” . Silva Anatolica: Studia anatolijskie podarowane Maciejowi Popko z okazji jego 65. urodzin . Warszawa: Agata. ISBN 83-87111-12-0 . OCLC 51004996 .
•   Frayne, Douglas (1990). Okres starobabiloński (2003-1595 pne) . University of Toronto Press. doi : 10.3138/9781442678033 . ISBN 978-1-4426-7803-3 .
• Lambert, Wilfred G. (1987), "Lugal-irra i Meslamta-ea" , Reallexikon der Assyriologie , dostęp 2022-07-30
•    Pardee, Dennis (2002). Rytuał i kult w Ugarit . Atlanta: Towarzystwo Literatury Biblijnej. ISBN 978-90-04-12657-2 . OCLC 558437302 .
•   Steinkeller, Piotr (1987). „Imię Nergala”. Zeitschrift für Assyriologie und Vorderasiatische Archäologie . De Gruyter. 77 (2). doi : 10.1515/zava.1987.77.2.161 . ISSN 0084-5299 .
•    Rahmouni, Aicha (2008). Boskie epitety w ugaryckich tekstach alfabetycznych . Leiden Boston: Brill. ISBN 978-90-474-2300-3 . OCLC 304341764 .
•   Simons, Frank (2017). „Nowe dołączenie do hurro-akadyjskiej wersji listy bogów Weidnera od Emara (Msk 74.108a + Msk 74.158k)” . Altorientalische Forschungen . De Gruyter. 44 (1). doi : 10.1515/aofo-2017-0009 . ISSN 2196-6761 .
• Tugendhaft, Aaron (2016). „Bogowie na glinie: praktyki naukowe starożytnego Bliskiego Wschodu i historia religii” . W Grafton, Anthony; Większość, Glenn W. (red.). Teksty kanoniczne i praktyki naukowe . Cambridge: Cambridge University Press. doi : 10.1017/cbo9781316226728.009 .
• van Koppen, Frans (2008), "Šaduppûm A. Nach schriftlichen Quellen" , Reallexikon der Assyriologie (w języku niemieckim) , dostęp 2022-07-30
•    van Soldt, Wilfred H. (2016). „Bóstwa w imionach osobistych w Ugarit, Ras Shamra” . Etudes ougaritiques IV . Paris Leuven Walpole MA: Editions recherche sur les civilisations, Peeters. ISBN 978-90-429-3439-9 . OCLC 51010262 .