Hertę Leistner

Hertę Leistner
Urodzić się	( 1942-05-25 ) 25 maja 1942 Altensteig , Wirtembergia , Niemcy
Alma Mater	Tybinga
zawód (-y)	Diakonisa Kościoła Ewangelickiego Praktyk pedagogiki społecznej Pionierka feministki i liderka ruchu wyzwolenia lesbijek w Kościele Nauczycielka
Współmałżonek	Katarzyna (partnerka)

Herta Leistner jest Niemką, praktykiem pedagogiki społecznej , pedagogiem i autorem. Jest diakonisą kościoła ewangelickiego (tj. protestanckiego) , która zyskała szersze znaczenie jako pionierka ruchu wyzwolenia lesbijek wewnątrz kościoła.

W 1996 Leistner został odznaczony niemieckim Orderem Zasługi ( „Verdienstkreuz am Bande” ) . Jej nagroda trafiła na pierwsze strony gazet, a znany teolog Wolfhart Pannenberg , bezkompromisowy krytyk praktyk homoseksualnych, w proteście zwrócił własny Order Zasługi .

Życie

Pochodzenie i wczesne lata

Herta Leistner urodziła się w szczytowym okresie drugiej wojny światowej w Altensteig , małym miasteczku w Schwarzwaldzie na południe od Karlsruhe i Stuttgartu . Jej ojciec zbliżał się do emerytury i prawdopodobnie był za stary na powołanie do wojska . Pracował jako weterynarz . Po nim odziedziczyła miłość do zwierząt, którą trwa do dziś. Bardziej decydujący wpływ wywarły jej matka i babka ze strony matki, które dzieliły dom, czyniąc dom rodzinny domem, w którym mieszkały razem trzy pokolenia kobiet. rodziny Wiara protestancka była ważnym aspektem życia rodzinnego, ale praktykowano ją bez dogmatyzmu. Jako nastolatka uczęszczała do dziewczęcego „kręgu ewangelicznego”, jednocześnie po cichu pielęgnując ambicję zostania nauczycielką sportu, gdy dorośnie.

Żałoba z dzieciństwa

Wszystko zmieniło się, gdy jej matka popełniła samobójstwo. Miała teraz szesnaście lat i nie było już mowy o ukończeniu kariery szkolnej do punktu, w którym zdałaby egzamin maturalny , który byłby niezbędny, aby przejść do jakiegokolwiek kolegium nauczycielskiego lub innej instytucji edukacyjnej na poziomie uniwersyteckim. Samobójstwo nastąpiło wkrótce po śmierci jej babci, a teraz Herta musiała opiekować się pogrążonym w żałobie ojcem i bratem, jednocześnie prowadząc dom. Jednak mniej więcej rok później jej ciotka wprowadziła się i przejęła obowiązki domowe. Herta Leistner mogła teraz odejść do Stuttgarcie , gdzie spędziła nieodpłatny „rok diakoński” w „Evangelische Diakonissenanstalt” ( luźno „ewangelicka instytucja diakonis” ), gdzie odbyła szkolenie jako „Gemeindehelferin” ( luźno „asystent parafialny” ). Podczas swojego roku w Stuttgarcie rozwinęła głębokie przywiązanie do diakonisy. Siostry jasno wyraziły swoją dezaprobatę, „chociaż absolutnie nic się nie działo”. Te reakcje niepokoiły Leistnera. Wyczuwała, że ​​jest „inna”, przypominając sobie, że nawet w szkole zakochała się w (kobiecie) nauczycielce; podczas gdy wszyscy jej współcześni paplali podekscytowani o chłopcach. Nie znalazła słów, by opisać swoje uczucia, ale wiedziała, że ​​muszą być grzeszne.

Pracownik młodociany

Następnie podjęła praktykę w pracy z młodzieżą w Denkendorf , zanim została regionalną organizatorką pracy z młodzieżą dziewcząt w regionie Ulm w kościołach protestanckich w okolicy. Protestanci nadal przewyższali liczebnie katolików w regionie, ale czystki etniczne ze Śląska i inne części Europy Środkowej w latach 1944/45 zmniejszyły zasięg przewagi rzymskokatolickiej. Protestancka praca z młodzieżą pozostawała głównym celem życia Leistnera przez lata sześćdziesiąte. Spoglądając wstecz, wspominała później, że praca z młodzieżą była nadal silnie podzielona między chłopców i dziewczęta w stopniu, który późniejszemu pokoleniu może być trudno docenić. Pod koniec dekady, zachęcona przez nauczyciela, wznowiła naukę do matury , które przegapiła, gdy samobójstwo matki zmusiło ją do przerwania nauki. Niezbędną pracę podjęła na kursach wieczorowych, aby nie przeszkadzać jej w codziennych obowiązkach, zdając egzamin w roku 1968/69.

Dojrzały uczeń

Droga do spóźnionego powrotu do edukacji na poziomie uniwersyteckim była teraz otwarta. Herta Leistner, mająca już 37 lat, przeprowadziła się do Tybingi. Konwencjonalnym wyborem byłoby studiowanie na wydziale teologii . Zamiast tego Leistner wybrał pedagogikę społeczną . „Nauka łaciny i greki nie była moją bajką. Uważałem, że bardziej cenię się jako praktyk, niż teoretyk”. Dzięki temu dobrze nadawałaby się do Bad Boll Evangelical College , gdzie w 1974 roku objęła kierownicze stanowisko jako dyrektor studiów. Jej pięć lat jako studentki w Tybindze przypadło na następstwo „wydarzenia” z maja 1968 roku i zbiegły się w czasie z szeregiem szybkich zmian społecznych, często z udziałem studentów. Okres ten oznaczał również nowe przebudzenie ruchu kobiecego , któremu, jak powiedziała później w wywiadzie, Leistner wiele zawdzięczała. Również w Tybindze Leistner miała swój pierwszy romans z inną kobietą. Nawet po zakończeniu romansu, gdy jej kochanek poślubił kogoś innego, obie kobiety pozostaną w przyjaznych stosunkach.

Zły Boll

Herta Leistner pozostała w Bad Boll Evangelical College (niedaleko Göppingen ) przez prawie dwadzieścia lat: były to lata, kiedy jej wpływ na opinię publiczną był największy. Kiedy przeniosła się w 1993 r., mogła opuścić college z wyjątkowym wyposażeniem do pracy nad wieloma problemami kobiet z kościelnej perspektywy. Początkowo jej obszary szczególnej odpowiedzialności obejmowały edukację dorosłych i „dynamikę grupy”.

W 1977 roku mogła spędzić sześć miesięcy w Filadelfii , aby podjąć dalsze szkolenie. Później wspominała tę okazję jako szczególne szczęście. „Jeśli chodzi o dynamikę grupy, sprawy były znacznie bardziej zaawansowane niż w Niemczech”, wspominała później. Była pod szczególnym wrażeniem kondycji ruchu kobiecego w Ameryce , chętnie pochłaniając dla siebie szeroko dyskutowaną książkę „Beyond God the Father” radykalnej feministycznej filozofki Mary Daly . „To był mój temat, który przywiozłem z powrotem do Niemiec: czy męski odkupiciel jest akceptowalny dla kobiet? Chciałem coś w tej sprawie zaoferować uczelni , aw Elisabeth Moltmann-Wendel znalazłem genialnego sprzymierzeńca na przyszłe bitwy”.

Leistner była już świadkiem pojawienia się nowego ruchu feministycznego podczas swojego pobytu w Tybindze. Kolegium zatrudniało 54 kierowników studiów: tylko czterech, a czasem pięciu z nich to kobiety. Nie można było nie być krytycznym, ale to naprawdę nie wystarczyło: „Nie chcieliśmy po prostu krytykować, chcieliśmy zorganizować nabożeństwa w sposób, który nam odpowiadał. Znaliśmy się na teologii. Feminizm był wyzwalaczem i zrobiliśmy to nie stroni od konfliktów. Treść serwisu była ważna. Trzeba było zająć stanowisko, żeby sprawa była jasna!" Ziarno „Warsztatów teologii feministycznej” – a następnie serii „Warsztatów teologii feministycznej” – zostało zasiane. Czasami na jednej sesji było nawet 200 uczestników. Opisała te warsztaty jako punkt kulminacyjny jej kariery zawodowej: dały one możliwość uchwycenia szeregu feministyczno-teologicznych tematów i poruszania się z nimi. W tych wczesnych latach lesbijki i lesbijstwo pozostawały tematem tabu, nawet gdy kobiety dyskutowały o męskim Bogu, żeńskim Bogu i ich miejscu w ludzkim świecie.

Tabu zostało przełamane, przynajmniej w sieci teologii feministycznej, nie przez wybuchowy rozgłos, ale z wyjątkową delikatnością. Pewnego dnia Leistner dała małemu kręgowi czytelników książkę do przeczytania, która dotyczyła bycia lesbijką. Nie było natychmiastowej reakcji ani w uczelni , ani poza nią . Później na korytarzu mogło dojść do kilku szeptów: „Ta Herta najprawdopodobniej sama jest lesbijką”. Sprawa została wywietrzona: pojawiły się oznaki chęci przedyskutowania jej na szerszą skalę, ale w jakiś sposób stało się to teraz jednym z wielu niewypowiedzianych założeń leżących u podstaw dyskusji kobiet. Niemniej jednak w 1983 roku stało się jasne, że jest wiele kobiet, wśród których była Herta Leistner, które nie są zadowolone z pozostawienia rzeczy w spokoju na czas nieokreślony. W tym samym roku Leistner i kilku innych działaczy sporządziło wiadomość: „Czy w kościele są w ogóle jakieś lesbijki? Jeśli tak, skontaktuj się z nami!” Przesłanie było rozpowszechniane prywatnie, ale potem również drukowane w publikacjach feministycznych. Odpowiedź zaczęła się strużką, ale ostatecznie odpowiedziało około 300 osób. W 1985 roku odbył się pierwszy kongres lesbijskich kobiet kościelnych Akademii Ewangelickiej Arnoldshain . Wszystkie kolejne kongresy odbywały się w Bad Boll . Nawet na pierwszym z nich liczba uczestników była nieoczekiwanie duża, mimo że program nie wspominał nic o lesbijkach, a „wstępna reklama” ograniczała się do wiadomości ustnych i programów przekazywanych ręcznie. Wielu uczestników obawiało się utraty pracy. Informacje rozpowszechniane przed kongresem w Arnoldshain zostały ujęte w eliptyczne ramy pod nagłówkiem „Lebensformen” ( „Styl życia” ) i wyznaczyć tematy do dyskusji, takie jak „Jak samotne kobiety żyją samotnie?”, „Jakie problemy mają rozwiedzione kobiety?” i rzeczywiście „Jak kobiety żyją razem?”

Wychodzić

Wybieg skończył się w 1987 roku. W tym roku ukazała się książka „Hättest du gedacht, dass wir so viele sind? Lesbische Frauen in der Kirche” („Czy pomyślelibyście, że jest nas tak dużo ? kościół" ). Książkę opracowały, zredagowały i wyprodukowały Monika Barz , Ute Wild i… Herta Leistner. Autorzy głównych tekstów zostali zidentyfikowani w podtytule po prostu jako „[die] sanften Verschwörerinnen” ( „[ci] delikatni konspiratorzy” ): większość zdecydowała się pozostać anonimowa. Były wśród nich diakonisy, pastorki, teologki, nauczycielki i inne kobiety mające ważne związki z kościołami ewangelicznymi. Aby uniknąć wszelkich wątpliwości, Herta Leister skorzystała teraz z okazji, by „wyjść” .

Zarówno w pozytywnym, jak i negatywnym sensie, książka okazała się kamieniem milowym: ma głębokie znaczenie dla lesbijek. Podsumowując, książka i coroczne spotkania lesbijek Bad Boll wywołały reakcję w całym niemieckojęzycznym świecie: coroczne spotkania stały się chronioną przestrzenią, w której lesbijskie kobiety duchowne mogły po raz pierwszy tworzyć sieci i quasi-polityczne struktury współpracy. Powstały nowe ugrupowania, takie jak LUK ( „lesbijki i kościół” ), MuM ( „sieć Maryi i Marty” ) w Bad Boll, a później „Labrystheia” i NKL ( „Sieć katolickich lesbijek” ) sieci. Dla Leistnera osobiście istniały sposoby, dzięki którym życie stało się dziesięciokrotnie łatwiejsze. „Nie musieliśmy już niczego ukrywać, po czym odbyło się wiele dobrych rozmów”. Leistner była również bardzo jasna, że ​​bez wzmacniających doświadczeń z ostatnich kilku lat i bez intelektualnych podstaw nowej teologii feministycznej ta książka nigdy by się nie ukazała. „Tylko dzięki temu znaleźliśmy odwagę, by iść naprzód. I chcieliśmy przeciwstawić się niezwykle silnej wewnętrznej presji, by postrzegać lesbijki jako kobiety grzeszne”. Książka spotkała się z powszechną aprobatą i otworzyła drzwi do bardziej otwartego podejścia do radzenia sobie z wieloma problemami życiowymi. Ale była też potężna fala sprzeciwu. Niektóre z najbardziej piskliwych wyrazów szoku i wrogości pochodziły od duchownych i kobiet duchownych wewnątrz kościołów ewangelickich , a zwłaszcza ze skrzydła ewangelickiego kościołów.

Reakcja

W regionalnym synodzie Kościołów protestanckich w Wirtembergii było wielu delegatów, którzy już w 1987 r. chcieli obciąć fundusze na Kolegium Ewangelickie w Bad Boll

• "Die Evangelikalen, die in Württemberg stark vertreten sind, haben mich und meine Lebensform herausgepickt, um die Akademie in Bad Boll, die ihnen mit ihren fortschrittlichen Themen schon immer ein Dorn im Auge war, anzugreifen. Ich wurde zur Buh-Frau gemacht!. "
• „Ewangelicy, którzy są dobrze reprezentowani w Wirtembergii, wybrali mnie i mój styl życia, aby zaatakować kolegium w Bad Boll , które zawsze było dla nich cierniem w boku, ze wszystkimi jego postępowymi ideami. Zostałem stworzony w straszydło”.

Herta Leistner, cytowana w 2018 przez Juliane Brumberg

W kościołach toczyła się dyskusja na temat wszczęcia procesu dyscyplinarnego przeciwko Leistner, powołując się na legalistyczne podstawy, dla których jej nazwisko i adres zostały umieszczone w książce jako potencjalny punkt kontaktowy dla lesbijek. Wiele ataków miało bardzo osobisty charakter. Leistner została poddana „inkwizycji” przez duchownych przesłuchujących, którzy oskarżyli ją o przekształcenie Bad Boll College w „Świątynię lesbijskiej miłości” ( „Tempel der lesbischen Liebe” ). Twierdzili, że „konferencje lesbijek” były po prostu narzędziem ze strony Herty Leistner, dzięki któremu mogła znaleźć dla siebie więcej przyjaciół lesbijek. Domagali się też usunięcia tematów lesbijskich i feministycznych z Bad Boll .

Wydaje się, że charakter ataków na Leistner po jej „ujawnieniu się” i żądania jej krytyków nie pozostawiły kierownictwu Bad Boll innego wyboru, jak tylko bronić jej stanowiska.

• „Meine Chefs haben die Freiheit der Akademie verteidigt und es ist damals zwar ganz knapp, aber gut ausgegangen”.
• „Moi szefowie bronili [akademickiej] wolności uczelni . W tamtym czasie było to bliskie, ale wyszło dobrze”.

Herta Leistner, cytowana w 2018 przez Juliane Brumberg

Leistner była stanowcza, skutecznie przeciwstawiając się wezwaniom do zakazania tematów feministycznych i lesbijskich w Bad Boll . „Właściwie”, upiera się, patrząc wstecz, „wolę kompromis i harmonię. Ale nie pozwolę, aby moja wiara i sposób życia zostały odrzucone. Pod tym względem jestem uparta jak czołg”. ponieważ ataki wymierzone w Bad Boll były jedynie przedsmakiem tego, co miało nastąpić. Wzór „ad hominem” utrzymywał się i nie wszystkie ataki były subtelne: artykuł ukazał się w Stuttgarter Zeitung (gazeta) pod nagłówkiem „Die Sünde hält Einzug in die Kirche” ( „Grzech przenika do kościoła” ). Obok tekstu i bezpośrednio pod nagłówkiem umieszczono duży fotoportret Herty Leistner.

Postęp. I nasilający się sprzeciw

Sprawie Leistner pomógł jej upór, ale także szersze prądy społeczne tamtych czasów. Nigdy nie straciła wiary, że zmiana od wewnątrz jest możliwa dla kościoła jako instytucji . Po długich negocjacjach Kościół Ewangelicki zgodził się na utworzenie własnego ośrodka studiów „Frauenakademie” ( „Akademia Kobiet” ) jako wkład w Dekadę Kobiet ( „Frauen-Dekade” ) ogłoszoną przez Światową Radę Kościołów . (Dekada miała trwać od 1988 do 1998 roku).

Miejsce dla nowej instytucji znaleziono w Gelnhausen na wzgórzach na wschód od Frankfurtu . Powołano tylko dwóch kierowników studiów. Jedną z nich była Herta Leistner, która niestrudzenie pracowała nad doprowadzeniem projektu do tego etapu. W środku tego wszystkiego obroniła rozprawę doktorską uzyskując wspólnie z Moniką Barz z Uniwersytetu w Hanowerze w 1993 roku. Tytuł ich pracy sugerował, że wiele zawdzięczała osobistym doświadczeniom z życia wziętego: „Aus der Nichtexistenz auftauchen… Der Beitrag der Tagungsarbeit zum Identitätsbildungsprozess lesbischer Frauen in der Kirche” („Wyłonienie z niebytu… Wkład Konferencji do Procesu Kształtowania Tożsamości" ) lesbijek w Kościele" ).

Budowa Domu Anny Paulsen rozpoczęła się w 1993 roku. Skutkiem tego była nowa fala krytyki medialnej, ostrzejszej i bardziej osobiście wrogiej niż kiedykolwiek, ze strony ewangelicznych konserwatystów. Krytycy szydzili z „siły fałszywego nauczania” ( „Kräfte der Irrlehre” ) i „feministycznych ekstremistów”, którzy zagrażali samemu sakramentowi małżeństwa, ponieważ chcieli promować „związki lesbijskie”, które propagowały „seks grupowy” i wyśmiewały śmierć Chrystus jako „sadomasochistyczne”: krótko mówiąc, te feministki wciągnęły grzeszność do kościoła. W ocenie jednego z komentatorów w polowaniu na czarownice brakowało jedynie wezwania do palenia na stosie . Wydaje się jasne, że Herta Leistner osiągnęła już wysoki profil publiczny, co uczyniło ją czymś w rodzaju postaci znienawidzonej przez ewangelicznych konserwatywnych działaczy. Zorganizowali petycję, w której domagali się cofnięcia jej nominacji na kierownika studiów w nowej placówce. To przyciągnęło 12 000 podpisów, ale nie udało się przekonać EKD (kościoła) hierarchię z ich punktu widzenia. Po zakończeniu niezbędnych prac budowlanych latem 1994 r. małą uroczystością na terenie obiektu zainaugurowano „Frauenstudien- und -bildungszentrums der Evangelischen Kirche” w Domu im. Anny Paulsen . Na skraju uroczystości zgrupowało się 150 demonstrantów niosących transparenty z napisami typu „Frauenzentrum oder Hexenkessel?” ( „Centrum Kobiet czy kocioł czarownic?” ). Pewien rozwścieczony konserwatywny pastor uczcił tę okazję kazaniem:

• „…Bracia i siostry, czyńmy pokutę i słuchajmy słowa Bożego i bądźmy posłuszni.… Traktujmy słowo Boże poważnie, słuchajmy i bądźmy posłuszni. Oto, co słyszymy: [poniżej dwa fragmenty Biblii Nowego Testamentu]. My usłyszcie także Boże wezwanie do Mojżesza… Jeśli mężczyzna obcuje z mężczyzną tak, jak mężczyzna obcuje z kobietą, obaj popełnili obrzydliwość. Powinni zostać zabici…

To boli. Najwyraźniej nadal bolało to w 2009 roku, kiedy Herta Leistner zacytowała to w swoim przemówieniu podczas ceremonii wręczenia nagród.

Order Zasługi. Więcej reakcji

Kolejna zorganizowana burza medialna wybuchła w 1996 roku po tym, jak Leister został odznaczony niemieckim Orderem Zasługi ( „Verdienstkreuz am Bande” ) za „zasługi dla postrzegania i emancypacji lesbijek w Kościele i społeczeństwie”. Była pierwszą Niemką uhonorowaną tym wyróżnieniem. Krytycy najwyraźniej wpadli w ucho prezydenta Herzoga ( CDU ), którego biuro zdystansowało się od cytatu, twierdząc pod naciskiem, że nagroda odzwierciedla nie tylko zaangażowanie Leistner na rzecz lesbijek, ale całe jej zaangażowanie społeczne w pracę na rzecz młodzieży i kobiet. Nie przeszkodziło to jednemu profesorowi teologii zwrócić własny Order Zasługi w proteście przeciwko nagrodzie Leistnera.

Być może nie ma w Niemczech innej protestanckiej duchownej, która znalazłaby się pod tak ciągłym atakiem i została tak zdystansowana przez starszych członków Kościoła Ewangelickiego tylko z powodu wyborów dotyczących stylu życia. Było to przynajmniej częściowo spóźnione uznanie, że niektóre z bardziej nieumiarkowanych ataków na Hertę Leistner były znacznie bardziej szkodliwe dla samego kościoła niż dla ich zamierzonego celu (lub jakiegokolwiek innego indywidualnego członka kościoła), że w 2009 r. „Otwarty Kościół Wirtembergii ” przyznał Leistnerowi „nagrodę AMOS” za odwagę cywilną w Kościele i społeczeństwie .

Późniejsze lata

Przez kolejne osiem lat Herta Leistner kontynuowała pracę w Ośrodku Studiów i Szkoleń Kobiet w Gelnhausen . Przeszła na emeryturę w 2004 roku, po czym placówka została zamknięta, a działalność została zastąpiona mniejszym EKD w Hanowerze . Charakterystycznie odnosi się do tych wydarzeń: „Stworzyliśmy i prowadziliśmy Centrum Studiów Kobiet w Gelnhausen przez ponad dziesięć lat, a także byli w stanie wykorzystać ją do urzeczywistnienia „teologii feministycznej nauczania na odległość”, która rozkwitła. Wszystko ma swój czas. Wystarczy spojrzeć, aby zobaczyć, jak duży postęp został poczyniony, ale oczywiście wciąż pozostaje wiele do zrobienia. Dawnych czasów, kiedy zaczynaliśmy projekt, nawet gdy byliśmy jeszcze w Bad Boll, nie da się przywrócić. Gdybym nadal był na tym etapie dzisiaj, zrobiłbym to zupełnie inaczej”.

Herta Leistner przeszła na emeryturę w 2004 roku i zamieszkała z Kathrin, jej wieloletnią partnerką, w małej wiosce w Turyngii , gdzie jej szwabska akceptacja budzi niedowierzanie i nabyli nieruchomość rolną. Katrina jest zarówno pastorem, jak i homeopatą weterynarii, ale dla Herty Leistner ważne było, aby po przejściu na emeryturę całkowicie zerwała z karierą kościelną: zauważyła, że ​​ma już wystarczająco dużo blizn po tamtych czasach. W 2018 roku wizytujący ankieter odnotował, że kobiety dzielą swoje zadbane małe gospodarstwo ze swoimi psami, dwoma końmi i dwoma nagradzanymi kucami szetlandzkimi. W stodole znajduje się kosiarka do siana i duży traktor, a także wózek na tyle mały, że może go ciągnąć jeden kucyk.

Końcowe przemyślenia

Leistner opowiada o ciągłych zniewagach i oszczerstwach, których doświadczyła z oddziałem kronikarza, a nie jako ofiara polowań na czarownice. Co sprawiło, że wytrwała? „Jestem całkiem wierna moim zleceniodawcom” — wspomina. „Staram się przejrzeć wszystko, co zacznę”. Wiele duchownych – nie tylko wśród nich lesbijki – ma wiele powodów, by być za to wdzięcznym. Sama Leistner wie, że wielu z nich „poczuło się bardzo zachęconych” przewodnictwem, które objęła. Zaproszona do podsumowania prawie ćwierćwiecza feministycznej edukacji kościelnej, wraca do początków swojej pracy: „Teologia feministyczna rozbudziła na nowo mój entuzjazm dla wiary, od której wcześniej czułam się wyobcowana. I wspólnie potwierdziliśmy, że byliśmy też częścią kościoła – inną częścią”. Jest dumna z tego, że w ostatnich latach ta druga część znalazła oficjalne uznanie. „Być może po prostu byłem we właściwym miejscu we właściwym czasie”.