Iksas (klany Choctaw)

Wioska Choctaw w pobliżu Chefuncte François Bernard - 1869

Klany lub iksas były tradycyjnymi filarami organizacji politycznej i społecznej w narodzie Choctaw . Podobnie jak Cherokee i Muscogee , klany Choctaw były matrylinearne i matrylokalne, co wykazywało ważne implikacje dla ról płciowych. Historycznie klany były podzielone na dwie grupy: Imoklasha i Iholahata . Klany składały się głównie z ludzi uważanych za potomków określonej grupy przodków. Choctaw powiedział do Amerykańskiej Rady Komisarzy ds. Misji Zagranicznych, że „naród nie istniałby” bez obecności iksas . Oprócz znaczenia w rodzinach, klany kształtowały również ceremonie i praktyki prawne oraz kierowały nimi.

Pokrewieństwo

Centralną zasadą organizacji klanu były więzi pokrewieństwa . Tradycyjnie rodowód i sieci pokrewieństwa były śledzone matrylinearnie i przypisywane od urodzenia. Na poziomie indywidualnym zapewnił Choctaws tożsamość i dobrze zdefiniowaną pozycję społeczną. W obrębie klanu sieci pokrewieństwa były zbiorem „gotowych relacji”. Członkowie uważali się za rodzinę, niezależnie od tego, jak odległa była ich relacja. Na przykład drugi lub trzeci kuzyn dziecka ze strony matki był określany jako „brat” lub „siostra”.

Klany kierowane przez matriarchy dyktowały między innymi roszczenia do członkostwa, podziału ziemi i małżeństw. Mianowicie ceremonie upamiętniające śmierć członka jednej grupy były dopełniane przez drugą. Ugrupowania brały również udział w rozprawach publicznych w przypadku popełnienia przestępstwa. Pokrewieństwo przestępcy „pojawiłoby się jako obrońca”, a drugi klan jako oskarżyciel.

Fikcyjny krewny

Relacje pokrewne dotyczyły również tych, którzy nie byli rodowitymi Choctawami z urodzenia. Poza przestrzenią wspólną fikcyjne relacje pokrewieństwa były sposobem, w jaki Choctaw odnosili się do obcych, obcych lub wrogów. Osoby z zewnątrz, uważane za krewnych, a nie za wrogów, były rekrutowane do ekspansywnej sieci. Werbowanie jednostek jako krewnych Choctaw zachowało kulturowe rozumienie równowagi i harmonijnego współistnienia z innymi. Krótko mówiąc, witanie nieznajomych w społeczności Choctaw obejmowało przypisanie danej osobie tożsamości krewnej.

Przydzielanie ludzi o tożsamościach pokrewnych miało również miejsce w celu uzupełnienia populacji. Znani również jako „ponowne ożywienie”, Choctaws zastępowali zmarłych lub zaginionych członków społeczności poprzez rytuały adopcyjne. Z zapisów wynika, że nowo wcieleni adopcyjni otrzymywali nazwisko osoby zmarłej. Podobnie uważano ich za Choctaw i oczekiwano od nich wykonywania obowiązków osoby, którą ponownie ożywili.

Płeć w Iksas

Rodzina Iksasów

Choctaw Kobieta George Caitlin – 1834

Matrylinearna organizacja i więzi pokrewieństwa dyktowały także rodzinną iksę , czyli domową sferę stosunków. Po ślubie mężowie dołączali do gospodarstw domowych swoich żon, ale zostali wykluczeni jako członkowie jej klanu lub sieci pokrewieństwa. Zamiast tego był uważany za gościa, a nie bezpośredniego krewnego. W przypadku separacji rozwodnicy mężowie wróciliby do iksy , z którą utrzymywali związek matrylinearny, na przykład ich siostry.

Opieka nad dzieckiem

Wręcz przeciwnie, dzieci urodzone w związku stały się natychmiast częścią klanu swojej biologicznej matki. Powiązania te miały kluczowe znaczenie dla sposobu, w jaki rodzina iksas prowadziła gospodarstwo domowe. Kobiety Choctaw kierowały życiem domowym poprzez przygotowywanie posiłków i opiekę nad dziećmi, a ich autonomia w pracy na roli przeplatała się z utrzymaniem domu. W przeciwieństwie do konwencjonalnych obowiązków w zachodnim ojcostwie, najstarszy wujek dziecka Choctaw ze strony matki byłby jednym z głównych decydentów. Typowy ojciec Choctaw byłby bardziej zaangażowany w wychowanie swoich siostrzenic i siostrzeńców niż jego biologiczne dzieci. W ramach uzupełniającego wymiaru płciowego w gospodarstwie domowym matryliny współpracowałyby ze swoim rodzeństwem w zakresie opieki nad dziećmi.

Podział pracy

Obraz tańca orła, Choctaw - 1861/1869 autorstwa George'a Caitlina Taniec orła był jedną z wielu ceremonii Choctaw; odbywało się corocznie na cześć orła bojowego.

Klany Choctaw i pokrewieństwo promowały społeczeństwo, w którym podział pracy między mężczyznami i kobietami był równy i komplementarny. Podczas gdy mężczyźni wcielali się w role myśliwych i wojowników, kobiety kontrolowały rolnicze cechy Choctaw. Kobiety utrzymywały zbiory i uprawy, a czasami „wyśmiewały [d]” mężczyzn, którzy próbowali zbyt dużo pracy w rolnictwie. Samice posiadały wspólną własność i nadzorowały plony, takie jak kukurydza , dynia i fasola . Dwie trzecie pożywienia Choctaw pochodziło z tych upraw, co zapewniało kobietom integralny status.

Lucy Case, dziecko rodziców Choctaw mieszkających na terytorium Indii , opisała:

„Pamiętam, że większość prac wykonywała moja mama. Zawsze zajmowała się kruszeniem ziemi”.

Kukurydza była głównie symbolem władzy kobiet i była używana w obrzędach małżeńskich, wymianach dyplomatycznych, życiu ceremonialnym i medycynie. Pozostałą jedną trzecią kaloryczności Choctaw stanowiła dziczyzna, na którą polowali mężczyźni, której transportem i gotowaniem zajmowały się kobiety. Od czasu do czasu kobiety Choctaw towarzyszyły mężczyznom podczas wypraw myśliwskich, podczas których szczątki fauny były przekształcane w narzędzia lub broń .

Ewolucja systemu klanowego w XIX wieku

Portret Allena Wrighta , delegata Choctaw, który podpisał traktat z 1866 roku. Traktat zniósł praktyki posiadania niewolników w Chickasaws i Choctaws oraz zapewnił dostęp do czterdziestu akrów ziemi.

Rosnąca presja współczesnego amerykańskiego państwa osadniczego omijała tradycyjne sposoby organizacji w narodzie Choctaw. Lata 1900-1930 oznaczały drastyczną transformację systemów rządowych. Aby „być czytelnym” dla rządów federalnych i stanowych, systemy pokrewieństwa zostały zastąpione formalnymi prawami, które regulowały zachowanie i relacje Choctaws. Dlatego jego skurcz podważył organizację klanową, centralne miejsce kobiet i system matrylinearny. Kiedy prawo Choctaw zostało sformalizowane w 1826 roku, dostosowali tradycyjne praktyki do bardziej amerykańskiego stylu rządzenia. W rezultacie powstała konstytucja, ustawodawstwo pisane i cztery gałęzie biurokratyczne: „ustawodawcza, wykonawcza, sądownicza i wojskowa”. Konstytucja pozbawiła kobiety praw wyborczych i pozostawiła niewiele miejsca na władzę kobiet w procesie politycznym. Ponadto indyjscy agenci uznawali wyłącznie mężczyzn za przedstawicieli an iksa , dalsze umacnianie patriarchalnych hierarchii w polityce.

Tradycyjna iksa rodzinna również uległa przeobrażeniu pod wpływem paradygmatów płci, które przymusowo narzucili Amerykanie. Pokrewieństwo patrylinearne zostało uznane na „równych zasadach” z dawnym systemem matrylinearnym, który miał pierwszeństwo w komunikacji dyplomatycznej i wzorach dziedziczenia. Dodatkowo, zangielizowane nazwiska zostały włączone i przekazane przez mężczyzn, a żony przejmowały nazwiska swoich mężów. Mężczyźni stali się bardziej bezpośrednio zaangażowani w sprawy swoich biologicznych dzieci, zwłaszcza gdy rodowód matki nie był już warunkiem wstępnym roszczeń o członkostwo.

Równocześnie z włączeniem ideologii europejsko-amerykańskich Choctawowie dostosowali się do zachowania autonomii w stosunku do tradycyjnych praktyk i zatrzymania populacji. Pomimo centralizacji rządu, zmiany te nie zniszczyły całkowicie statusu kobiety Choctaw. Chociaż kobiety straciły względną kontrolę nad prawami reprodukcyjnymi, przestępstwa takie jak dzieciobójstwo były karane w celu obrony przed spadkiem liczby ludności. Co więcej, do października 1836 r. Choctawowie nałożyli zabezpieczenia w celu ochrony kobiet będących ofiarami gwałtu i innych przestępstw seksualnych .

Zobacz też

^ ^a ^b ^c ^d Yarbrough, Fay A. (październik 2021). „Zanim biali ludzie przybyli w dużych ilościach i przynieśli swoje zwyczaje” . Konfederaci Choctaw: wojna secesyjna w kraju Indian . Wydawnictwo Uniwersytetu Północnej Karoliny. s. 13–18. ISBN 9781469665122 .
^ Biały, Richard (1988). „Ewolucja systemu Choctaw Play-off”. Korzenie zależności: utrzymanie, środowisko i zmiany społeczne wśród Choctawów, Pawnees i Navajo . Wydawnictwo Uniwersytetu Nebraski. P. 39. ISBN 9780803247222 .
^ ^a ^b Karr, Steven M. (1999). „Teraz zapomnieliśmy o starym indyjskim prawie: kultura Choctaw i ewolucja kar cielesnych” . Przegląd prawa Indian amerykańskich . 23 (2): 409–410 – za pośrednictwem Digital Commons.
^ ^a ^b ^c ^d Spoehr, Aleksander (1947). „Zmiana systemów pokrewieństwa: studium akulturacji Creeks, Cherokee i Choctaw” (PDF) . Publikacje Polowego Muzeum Historii Naturalnej . 33 (4): 207 – przez JSTOR.
^ ^a ^b ^c Galloway, Patricia Kay (1998). „Materiały źródłowe i metodologie”. Choctaw Genesis, 1500–1700 . Lincoln: University of Nebraska Press. P. 2. ISBN 9780803270701 .
^. ^ ^a ^b ^c ^d ^e ^f ^g ^hi ^j ^k Akers, Donna L. (2013) „Zwyczaje społeczne, role płciowe, życie rodzinne i dzieci”. Kultura i zwyczaje Indian Choctaw . Santa Barbara, Kalifornia: Greenwood. s. 73–78. ISBN 9780313364013 .
^ Departament Transportu Teksasu (1991). „Raport z badań Jena Band of Choctaw” (PDF) . Historie plemienne : 8.
^ ^a ^b Akers, Donna L. (1999). „Usuwanie serca ludu Choctaw: usunięcie Indian z rodzimej perspektywy”. Dziennik kultury i badań Indian amerykańskich . 23 (3): 63–70.
^ Taker, Elisabeth (czerwiec 1971). „Klan i ugrupowania w Ameryce Północnej” . Bieżąca antropologia . 12 (3): 357 – za pośrednictwem Chicago Journals.
^ ^abc ^{Carson , James Taylor (lato}¹⁹⁹⁵ ). „Konie a gospodarka i kultura Indian Choctaw, 1690–1840” (PDF) . Etnohistoria . Duke University Press. 42 (3): 495–496 – przez JSTOR.
^ ^A ^b ^c ^d ^e ^f ^g ^h Yarbrough, Fay A; Łupek, Sandra (2012). „Kobiety, praca i władza w dziewiętnastowiecznym narodzie Choctaw”. Płeć i seksualność w rdzennej Ameryce Północnej, 1400–1850 . Wydawnictwo Uniwersytetu Południowej Karoliny. s. 124–140. ISBN 9781570039966 .
^ ^{ab Pepper,}^Elisabeth Hart (maj 2017). „Praca kobiet”. Mississippi Choctaw Women: ochrona i adaptacja od okresu po usunięciu do lat 70. XX wieku . Uniwersytet Missisipi. s. 11–15.
^ „Choctaw Nations of Indians v United States et al” . LII / Instytut Informacji Prawnej . Źródło 18 listopada 2022 r .
Bibliografia _ „Konstytucja Choctaw z 1826 r.” . Choctaw Nation z Oklahomy . Durant, Oklahoma . Źródło 18 listopada 2022 r .
^. ^ ^abc ^Baker , Megan Alexandria (2017) (Ponowne) rozwijanie suwerenności: rekonfiguracja kultury i polityki Choctaw poprzez rozwój gospodarczy w Oklahomie . Los Angeles, Kalifornia: Uniwersytet Kalifornijski. s. 50–55.

[:8-1] Yarbrough, Fay A. (październik 2021). „Zanim biali ludzie przybyli w dużych ilościach i przynieśli swoje zwyczaje” . Konfederaci Choctaw: wojna secesyjna w kraju Indian . Wydawnictwo Uniwersytetu Północnej Karoliny. s. 13–18. ISBN 9781469665122 .

[2] Biały, Richard (1988). „Ewolucja systemu Choctaw Play-off”. Korzenie zależności: utrzymanie, środowisko i zmiany społeczne wśród Choctawów, Pawnees i Navajo . Wydawnictwo Uniwersytetu Nebraski. P. 39. ISBN 9780803247222 .

[:2-3] Karr, Steven M. (1999). „Teraz zapomnieliśmy o starym indyjskim prawie: kultura Choctaw i ewolucja kar cielesnych” . Przegląd prawa Indian amerykańskich . 23 (2): 409–410 – za pośrednictwem Digital Commons.

[:3-4] Spoehr, Aleksander (1947). „Zmiana systemów pokrewieństwa: studium akulturacji Creeks, Cherokee i Choctaw” (PDF) . Publikacje Polowego Muzeum Historii Naturalnej . 33 (4): 207 – przez JSTOR.

[:4-5] Galloway, Patricia Kay (1998). „Materiały źródłowe i metodologie”. Choctaw Genesis, 1500–1700 . Lincoln: University of Nebraska Press. P. 2. ISBN 9780803270701 .

[:0-6] . ^ ^a ^b ^c ^d ^e ^f ^g ^hi ^j ^k Akers, Donna L. (2013) „Zwyczaje społeczne, role płciowe, życie rodzinne i dzieci”. Kultura i zwyczaje Indian Choctaw . Santa Barbara, Kalifornia: Greenwood. s. 73–78. ISBN 9780313364013 .

[7] Departament Transportu Teksasu (1991). „Raport z badań Jena Band of Choctaw” (PDF) . Historie plemienne : 8.

[:1-8] Akers, Donna L. (1999). „Usuwanie serca ludu Choctaw: usunięcie Indian z rodzimej perspektywy”. Dziennik kultury i badań Indian amerykańskich . 23 (3): 63–70.

[9] Taker, Elisabeth (czerwiec 1971). „Klan i ugrupowania w Ameryce Północnej” . Bieżąca antropologia . 12 (3): 357 – za pośrednictwem Chicago Journals.

[:5-10] {Carson , James Taylor (lato}¹⁹⁹⁵ ). „Konie a gospodarka i kultura Indian Choctaw, 1690–1840” (PDF) . Etnohistoria . Duke University Press. 42 (3): 495–496 – przez JSTOR.

[:6-11] A ^b ^c ^d ^e ^f ^g ^h Yarbrough, Fay A; Łupek, Sandra (2012). „Kobiety, praca i władza w dziewiętnastowiecznym narodzie Choctaw”. Płeć i seksualność w rdzennej Ameryce Północnej, 1400–1850 . Wydawnictwo Uniwersytetu Południowej Karoliny. s. 124–140. ISBN 9781570039966 .

[:7-12] {ab Pepper,}^Elisabeth Hart (maj 2017). „Praca kobiet”. Mississippi Choctaw Women: ochrona i adaptacja od okresu po usunięciu do lat 70. XX wieku . Uniwersytet Missisipi. s. 11–15.

[13] „Choctaw Nations of Indians v United States et al” . LII / Instytut Informacji Prawnej . Źródło 18 listopada 2022 r .

[14] Bibliografia _ „Konstytucja Choctaw z 1826 r.” . Choctaw Nation z Oklahomy . Durant, Oklahoma . Źródło 18 listopada 2022 r .

[:9-15] . ^ ^abc ^Baker , Megan Alexandria (2017) (Ponowne) rozwijanie suwerenności: rekonfiguracja kultury i polityki Choctaw poprzez rozwój gospodarczy w Oklahomie . Los Angeles, Kalifornia: Uniwersytet Kalifornijski. s. 50–55.