Iqbi-damiq

Iqbi-damiq
Główne centrum kultu Kisz , Assur
Informacje osobiste
Rodzice ewentualnie Zababa i Šarrat-Kiš
Rodzeństwo prawdopodobnie Ḫussinni

Iqbi-damiq była mezopotamską boginią , uważaną za jedną z „córek Edubby” i za tę rolę była czczona w Kisz . Według listy bogów An = Anum pełniła również funkcję sukkal (bóstwa towarzyszącego) Niginy . Wspomina się o niej w tekstach Assur i Babilonu . Choroba nazwana jej imieniem, „ręka Iqbi-damiq”, znana jest z tekstów poświęconych medycynie i wróżbom.

Nazwa

Wilfred G. Lambert założył, że Iqbi-damiq był bóstwem płci męskiej i odpowiednio przetłumaczył to imię jako „Przemówił: było przyjemnie”, ale w nowszej publikacji Andrew R. George tłumaczy to jako „Powiedziała„ jest w porządku! ” i zauważa, że ​​była uważana za członkinię duetu określanego jako Córki Edubby.

Manfred Krebernik zauważa, że ​​​​nazwa jest strukturalnie podobna do nazwy Qibî-dumqī („Mów mi cześć”). John MacGinnis sugeruje, że oba były po prostu wariantami imion tego samego bóstwa. Krebernik zakłada jedynie, że zapis d DUG4- bi -SIG 5 można odczytać jako którąkolwiek z tych nazw. Qibî-dumqī jest poświadczona w tekstach traktujących o bóstwach czczonych w Assur i Arbela , podczas gdy w późnym hymnie babilońskim jest traktowana jako imię Isztar .

Skojarzenia z innymi bóstwami

Jako jedna z córek Edubby, Iqbi-damiq została sparowana z Ḫussinni, którego imię można przetłumaczyć jako „Pamiętaj mnie!” Inne podobne pary bogiń określane jako „córki” określonej świątyni są wymienione obok nich na późnej tabliczce znalezionej w świątyni Nabu w Babilonie i obejmują Córki Esagil (Ṣilluš-ṭāb i Katunna), Córki Ezidy ( Gazbaba i Kanisurra ), Córki Emeslama ( Dadamušda i Bēlet-ilī), Córki Ebabbar (Mami i Ninegina), Córki E-ibbi-Ani (Ipte-bīta i Bēlet-Eanni) oraz Córki E-Ningublaga (Mannu-šāninšu i Larsam-iti ) . Według Andrew R. George'a boginie należące do tej kategorii najprawdopodobniej pełniły służebne role w domach odpowiednich głównych bóstw, na co wskazuje fakt, że pary z Esagil i Ezida były fryzjerami odpowiednio Zarpanit i Nanaya . Edubba ( po sumeryjsku : „magazyn”) była świątynią boga Zababy znajdującą się w Kisz . Frans Wiggermann sugeruje, że Iqbi-damiq i Ḫussinni mogły być postrzegane jako córki tego boga i Šarrat-Kiš („Królowa Kisz”). To ostatnie bóstwo może być identyczne z Bau , chociaż dowody są niejednoznaczne.

Iqbi-damiq funkcjonował również jako sukkal (boski „ wezyr ”) Niĝgina (Kittum), córki i sukkal boga słońca Utu , którego uważano za uosobienie prawdy. Jednak w swoim komentarzu do linii listy bogów An = Anum , potwierdzającym ten związek, Richard L. Litke stwierdza, że ​​​​sukkal posiadający własny sukkal należy uznać za anomalię.

Cześć

Liczne źródła asyryjskie wskazują, że w świątyni Belet-ekalli w Assur istniała kaplica Iqbi-damiq, Ešagaerra, „dom, który płacze za skrzywdzonymi” . Ten ostatni nosił nazwę Ekinam, „dom, miejsce przeznaczenia”. W lipšur Iqbi-damiq jest wymieniony jako mieszkaniec Egalmaḫ, świątyni Guli w Babilonie . W późnym tekście rytualnym jest wymieniona jako jedno z piętnastu bóstw czczonych w Edubba w Kisz .

Iqbi-damiq jest również poświadczone w serii zaklęć Šurpu . Jednak w niektórych znanych kopiach Qibî-dumqī pojawia się zamiast tego w tym samym fragmencie.

Ręka Iqbi-damiqa

Choroba znana jako „ręka Iqbi-damiq” jest również potwierdzona w źródłach starożytnej Mezopotamii. Tekst asyryjski, SAA IV 190, stwierdza, że ​​poprzez extispicy Szamasz ujawnił , że choroba, na którą cierpiała Naqi'a , matka Esarhaddona , była ręką Iqbi-damiqa. Chociaż sugerowano również alternatywne tłumaczenie ręki Iqbi-damiq odnoszące się do udziału tego bóstwa we wróżeniu w tym kontekście, uważa się je za mniej prawdopodobne. W kolejnym fragmencie podano, że przeprowadzono dalsze rytuały wróżbiarskie, aby dowiedzieć się, czy ofiarowanie owiec i wołów doprowadzi do wyzdrowienia.

W tekście medycznym ręka Iqbi-damiq jest wymieniona obok innych podobnie nazwanych dolegliwości: „ręki Nanayi z Uruk ”, „ręki Kanisurry” i „ręki Qibi-dumqi”. Wiele dalszych przykładów „ręk” określonych bóstw jest znanych z traktatów medycznych i tekstów omenowych, z czego aż trzydzieści pięć pojedynczych znanych jest w 2018 roku. Podczas gdy większość z nich jest przyczyną chorób, urazów lub wypadków, kilka jest wymienione jako dobre znaki, na przykład „ręka Isztar”.

Bibliografia