Johna Wrena-Lewisa

John Wren-Lewis (1923 - 25 czerwca 2006) był urodzonym w Wielkiej Brytanii naukowcem, który wykładał na uniwersytetach w Wielkiej Brytanii i Stanach Zjednoczonych Ameryki. Stał się znany ze swoich publikacji obejmujących dziedziny nauki, psychologii , edukacji i religii. Odegrał wiodącą rolę w tak zwanym ruchu „Śmierć Boga” w Wielkiej Brytanii. W późniejszym życiu, po traumatycznym doświadczeniu bliskim śmierci w Tajlandii w 1983 roku, pisał i nauczał o znaczeniu mistycyzmu i szerokim spektrum nauk duchowych.

Życie

Wren-Lewis ukończył matematykę stosowaną w Imperial College of Science na Uniwersytecie Londyńskim . W latach pięćdziesiątych i sześćdziesiątych, pracując jako dyrektor ds. badań przemysłowych w Imperial Chemical Industries , stał się znany ze swoich publikacji jako naukowiec, autor i wykładowca na tematy naukowe, psychologię , edukację i religię.

Od 1970 był prezesem Brytyjskiego Stowarzyszenia Psychologii Humanistycznej , które później przekształciło się w Europejskie Stowarzyszenie Psychologii Humanistycznej.

Uczestnicząc w Regents' Lectureship Program w UC Santa Barbara w latach 1971-1972, przeniósł się do Stanów Zjednoczonych w 1972 roku ze swoją partnerką życiową, psycholożką snów Ann Faraday . W 1972 roku dołączył do New College of Florida w Sarasocie jako profesor wizytujący religioznawstwa i członek wydziału do 1974 roku. Faraday i Lewis pracowali w Instytucie Esalen od 1976 roku. Wykładał na uniwersytetach w Wielkiej Brytanii i Stanach Zjednoczonych Ameryki.

Podróż do Azji i doświadczenie bliskiej śmierci

John i Ann opuścili Stany Zjednoczone, aby odbyć trzyletnią przedłużoną podróż do Indii i Azji Wschodniej.

Rok 1982 spędzili razem w Malezji . Wcześniej, w swoich publikacjach dotyczących teorii snów, Ann Faraday cytowała pisma Kiltona Stewarta, który dostrzegł wielki potencjał w tym, co nazwał „ Senoi ”, i podobnie Patricia Garfield odnosiła się do technik Senoi, opisując swoją pracę nad marzenia. Jednak Faraday i Wren-Lewis nie znaleźli żadnych dowodów potwierdzających stosowanie edukacji kontroli snów w lokalnej kulturze.

W 1983 roku, podróżując z Ann, został prawie otruty na śmierć w Tajlandii podczas próby rabunku i przeżył doświadczenie bliskie śmierci , które głęboko zmieniło jego światopogląd i które od tego czasu jest cytowane jako dobrze znany przykład doświadczenie transcendentnej świadomości. Będąc do tej pory przekonanym sceptykiem, zmienił perspektywę. Powiedział o filmie Fearless Petera Weira , że ​​oddaje on „rzeczywiste poczucie wymiaru wykraczającego poza życie w czasie i przestrzeni”. Opisał swój zmieniony pogląd na percepcję słowami:

To, co dostrzegam oczami i innymi zmysłami, to cały świat, który wydaje się powstawać od nowa z chwili na chwilę.

Australia i śmierć

W 1984 roku para przeniosła się do Australii. Później powiedział o sobie, że w tym momencie „wciąż chwieje się” po doświadczeniach sprzed roku. Został honorowym współpracownikiem Wydziału Religioznawstwa Uniwersytetu w Sydney .

On i Ann Faraday razem napisali książkę The 9:15 to Nirvana o swoim doświadczeniu z pogranicza śmierci.

Jak odnotowano w Ryerson Index, zmarł 25 czerwca 2006 r. W Shoalhaven w Nowej Południowej Walii w wieku 82 lat.

Wyświetlenia

Po swoim doświadczeniu z pogranicza śmierci Wren-Lewis nie był już sceptykiem mistycyzmu jako takiego, ale pozostał krytyczny wobec wysiłków mających na celu osiągnięcie osobistego rozwoju i duchowego przebudzenia poprzez podążanie istniejącymi ścieżkami praktyki, w szczególności podejmowanych z pomocą guru . Jego zmiana punktu widzenia znalazła odzwierciedlenie w jego późniejszej pracy:

Wiem z własnego doświadczenia, że ​​„radość ponad radość” jest większa niż najśmielsze wyobrażenia świadomości ugrzęzłej w czasie. Ale widzę też, że sam impuls do szukania radości wieczności jest Paragrafem 22 , ponieważ poszukiwanie samo w sobie pociąga za sobą zaabsorbowanie czasem, co właśnie wypiera wieczność ze świadomości. […] Więc co robić? Jedną z rzeczy, których nauczyłem się w moim poprzednim zawodzie naukowym, był właściwy rodzaj myślenia lateralnego często może przynieść wyzwolenie z sytuacji Paragrafu 22, pod warunkiem, że staniemy wobec niego z całą surowością, bez uników w postaci metafizycznych spekulacji wykraczających poza doświadczenie. To jest poszukiwanie, któremu jest teraz poświęcone moje życie.:

Psycholog Imants Barušs zinterpretował to jako pojęcie substratu przedfizycznego z podobieństwem do ukrytego porządku , tak jak postulowali to fizycy teoretyczni David Bohm i Basil Hiley .

W swojej recenzji książki Kena Wilbera Grace and Grit: Spirituality and Healing in the Life and Death of Treya Killam Wilber napisał:

Moje przekonanie, które podzielam z Jeanem Houstonem i wieloma innymi, jest takie, że rasa ludzka wkracza w nową fazę, nową dyspensację, jeśli wolisz, w której możemy rozwinąć bardziej prawdziwie empiryczny mistycyzm , niż kiedykolwiek istniał w kulturach zdominowanych przez dogmaty z przeszłości.

Zobacz też

• Annę Faradaya

Publikacje

Książki

•   John Wren-Lewis: Co powiemy dzieciom? , Constable (Londyn), 1971, ISBN 0-09-456050-1
• Charles Rycroft, Geoffrey Gorer, Anthony Storr, John Wren-Lewis, Peter Lomas : Obserwowana psychoanaliza , pod redakcją ze wstępem Charlesa Rycrofta , Coward-McCann, 1967 - Recenzja książki
• CFD Moule, John Wren-Lewis, DA Pond, PR Baelz: wiara, fakt i fantazja , Westminster Press, 1966

Artykuły

• John Wren-Lewis: Implikacje doświadczeń bliskich śmierci dla zrozumienia rozwoju pourazowego , Psychological Inquiry, tom. 15 nie. 1, 2004
• John Wren-Lewis: Straszne piękno: refleksje na temat miłości i doświadczeń bliskich śmierci . Po raz pierwszy pojawił się w Przeglądzie IONS nr 54, grudzień 2000 – luty 2001, s. 16–19 (obecnie publikowany pod nazwą Shift–At the Frontiers of Consciousness )
• John Wren-Lewis: On Babies and Bathwater: A Non-Ideological Alternative to Mahner/Bunge Proposals for Relation Science and Religion in Education , Science and Education, Kluwer Academic Publishers, 1996, s. 185–188, streszczenie
• John Wren-Lewis: Dzwon śmierci systemu Guru? Perfekcjonizm kontra oświecenie , Journal of Humanistic Psychology, wiosna 1994, tom. 34 nie. 2, s. 46–61, doi : 10.1177/00221678940342004 , streszczenie
• John Wren-Lewis: Skutki doświadczeń bliskich śmierci: hipoteza mechanizmu przetrwania , Journal of Transpersonal Psychology, tom. 26 nie. 2, 1994, s. 107–115, streszczenie
• John Wren-Lewis: Unikanie zamieszania Columbus: Ockhamish View of Near-Death Research , gościnny artykuł redakcyjny, Springer, Journal of Near-Death Studies, 1992, tom. 11 nie. 2, s. 75–81, doi : 10.1007/BF01074300 , streszczenie
• John Wren-Lewis: Ciemność Boga. Osobisty raport o przemianie świadomości poprzez spotkanie ze śmiercią , Journal of Humanistic Psychology, wiosna 1988, tom. 28 nie. 2 s. 105–122, doi : 10.1177/0022167888282011 , streszczenie (i fragment w tłumaczeniu na język niemiecki )
• John Wren-Lewis: Odporność na badania nad zjawiskami paranormalnymi , Journal of Humanistic Psychology obj. 14 nie. 2, Springer 1974, s. 41–48, doi : 10.1177/002216787401400205 , streszczenie
• John Wren-Lewis: Wiara w technologiczną przyszłość , Futures, tom. 2 nie. 3, wrzesień 1970, s. 258–262
• John Wren-Lewis: The Passing of Puritanism I , Critical Quarterly, tom. 5 nie. 4, s. 295–306, grudzień 1963 (artykuł opublikowany po raz pierwszy w Internecie: 28 września 2007, doi : 10.1111/j.1467-8705.1963.tb01196.x ) streszczenie

Linki zewnętrzne

• Wren Lewis na www.capacitie.org, z archiwum i linkami
• Komentarze profesora Johna Wrena-Lewisa na temat książki Susan Blackmore Dying to Live: Science and the Near Death Experience, Harper Collins, 1993 ( PDF )
• John Wren-Lewis: Olśniewająca ciemność ( pełna treść )
• Recenzja książki autorstwa Johna Wrena-Lewisa, University of Sydney, książki The Little Book of Life and Death autorstwa DE Hardinga ( PDF )