Kendalla Waltona
Kendalla Lewisa Waltona | |
|---|---|
 | |
| Urodzić się | 1939 (wiek 83–84) |
| Era | Współczesna filozofia |
| Region | Filozofia zachodnia |
| Szkoła | Analityczny |
Główne zainteresowania |
Estetyka , ontologia , filozofia języka , fikcjonalizm |
Godne uwagi pomysły |
Pozorna teoria reprezentacji, pozory ontologiczne, teza o fotograficznej przezroczystości |
Pod wpływem | |
Kendall Lewis Walton (ur. 1939) to amerykański filozof , emerytowany profesor filozofii Charles Stevenson oraz profesor sztuki i projektowania na Uniwersytecie Michigan . Zajmuje się głównie teoretycznymi zagadnieniami sztuki oraz zagadnieniami filozofii umysłu, metafizyki i filozofii języka. Jego książka Mimesis as Make Believe: On the Foundations of the Representational Arts rozwija teorię pozoru i wykorzystuje ją do zrozumienia natury i różnorodności reprezentacji w sztuce. Opracował również koncepcję fotografii jako przezroczystej, broniąc idei, że widzimy przez fotografie, tak jak widzimy przez teleskopy lub lustra, i napisał obszernie o obrazowej reprezentacji, fikcji i emocjach, ontologicznym statusie fikcyjnych bytów, estetyce muzyki, metafory i wartości estetycznej.
Edukacja i kariera
Walton studiował jako student na Uniwersytecie Kalifornijskim w Berkeley , początkowo studiując muzykę, będąc poważnym muzykiem, prawdopodobnie kierując się w stronę teorii muzyki. Jednak kurs filozofii na drugim roku przekonał go do wstępnej zmiany kierunku z muzyki na filozofię. Po kilku kolejnych kursach przekonał się, że znalazł swoje powołanie, stwierdzając, że zawsze był „mniej lub bardziej uzależniony” od filozofii, mimo że nie znał jej tej nazwy.
Ze względu na swoje muzyczne wykształcenie Walton spodziewał się, że zainteresuje się estetyką i filozofią sztuki, ale jego kontakty z tymi dziedzinami w Berkeley nie poruszyły go. Po ukończeniu studiów w 1961 roku kontynuował studia podyplomowe na Cornell University , gdzie uczestniczył w seminarium z brytyjskim filozofem i estetykiem Frankiem Sibleyem że odkrył, „jak ekscytująca może być estetyka, jak poważna, rygorystyczna myśl filozoficzna może łączyć się z prawdziwymi, rzeczywistymi zainteresowaniami sztuką”. Napisał swoją rozprawę „Schematy pojęciowe: studium względności językowej i pokrewnych problemów filozoficznych” z Sydneyem Shoemakerem na temat filozofii języka, umysłu i metafizyki, którą ukończył w 1967 roku z tytułem doktora.
Po tym, jak został zaproszony do prowadzenia kursu estetyki, do którego nie był w pełni przygotowany (miał tylko jedno seminarium z Sibleyem), nie spał prawie całą noc, zastanawiając się nad tematami, co doprowadziło do jego artykułu „Kategorie sztuki”. Uznając, że tradycja analityczna nie zajmowała się wówczas estetyką, zainteresował go pomysł zostania pionierem, pozostając „Dla mnie to więcej zabawy niż dopracowywanie pomysłów, nad którymi inni pracowali przez dziesięciolecia lub stulecia. I nie muszę rezygnować z zainteresowań muzyką i innymi sztukami”
Wstąpił na wydział University of Michigan w 1965 r., Aw 1999 r. Został profesorem kolegialnym Charlesa L. Stevensona. W 1998 r. Został wybrany członkiem Amerykańskiej Akademii Sztuki i Nauki , aw 2005 r. otrzymał tytuł doktora honoris causa Uniwersytetu w Nottingham. W latach 2003-2005 był prezesem Amerykańskiego Towarzystwa Estetycznego.
Praca filozoficzna
Teoria pozorów
Głównym wkładem Waltona w filozofię jest jego teoria reprezentacji, znana jako teoria udawania. W kontekście ontologii ta sama teoria nazywana jest zwykle teorią pozorów, aw kontekście sztuk przedstawiania – teorią rekwizytów. Walton pracuje nad tą teorią filozoficzną od 1973 roku i została ona wyjaśniona w jego opus magnum Mimesis z 1990 roku jako Make-Believe: On the Foundations of the Representational Arts . Teoria ta jest rozwinięciem zarysowanych koncepcji Ernsta Gombricha dotyczących relacji między zabawkami a sztuką, przedstawionych w jego słynnym eseju „Meditations on a Hobby Horse”, który Walton opisał jako „w dużej mierze ignorowany” przez większość filozofii sztuki.
Zgodnie z teorią Waltona sztukę reprezentacyjną można rozumieć jako rekwizyty, które nakazują określone wyobrażenia, analogicznie do sposobu, w jaki zabawki dla dzieci, takie jak lalki i misie, funkcjonują jako rekwizyty w dziecięcych grach w udawanie, aczkolwiek z większym wyrafinowaniem. Poprzez pewne zasady generowania, każdy taki rekwizyt generuje fikcyjne prawdy, które wspólnie tworzą fikcyjne światy. Walton wyróżnia dwa rodzaje takich światów: świat gry każdego uczestnika i świat pracy, o którym można myśleć, że zawiera tylko taką treść, jaka jest prawdziwa w każdym dobrze uformowanym świecie gry. Rekwizyty dzielą się na dwie formy: przedstawienia sensoryczne (takie jak obrazy, rzeźby i niektóre rodzaje muzyki) oraz przedstawienia werbalne (takie jak powieści i mówiony element teatru).
Kluczowym wyjaśnieniem, jakie oferuje teoria udawania, jest idea, że termin „fikcja” może być rozumiany jako „prawdziwy w odpowiedniej grze udawania” lub, równoważnie, prawdziwy w fikcyjnym świecie reprezentacji. Walton stwierdza, że „wyobrażanie ma na celu fikcję, tak jak wiara ma na celu prawdę. W to, co jest prawdą, należy wierzyć; to, co fikcyjne, należy sobie wyobrazić”. Rozwija tę koncepcję w ontologię fikcyjnych obiektów, która eliminuje wszelką „metafizykę voodoo”, uznając, że ludzie czasami odnoszą się do fikcyjnych bytów tak, jakby odnosili się do bytów rzeczywistych. Walton identyfikuje pozorną konstrukcję, zgodnie z którą osoba udaje , że opisuje świat rzeczywisty, podczas gdy w rzeczywistości opisuje świat fikcyjny.
Genezę teorii pozorów można znaleźć w artykule Waltona „Fearing Fictions” z 1978 r., który odnosi się do paradoksu fikcji , tj. jak w przypadku fikcji mogą nas poruszyć rzeczy, które nie istnieją? Rozwiązanie Waltona polega na zaakceptowaniu, że nasze reakcje na fikcję są autentycznymi emocjami, ale zaprzeczeniu, że odpowiadają one konwencjonalnym uczuciom, do których się odnosimy – raczej fikcją jest to, że są to konwencjonalne emocje. Na przykład, kiedy osoba, która obejrzała horror, deklaruje, że się bała, to prawda, że była poruszona emocjonalnie, ale fikcja, że to, do czego ją wzruszyło, było strach . Walton nazywa te fikcyjne emocje quasi-emocjami.
W późniejszych artykułach Walton rozszerzył swoją teorię, aby rozpoznać rozróżnienie między udawaniem zorientowanym na treść , które opisuje związek uczestnika z fikcyjnymi światami powieści, filmów, obrazów itp., A udawaniem zorientowanym na rekwizyty , w którym zainteresowanie uczestnika jest w naturze samego rekwizytu, a nie w fikcyjnym świecie, który jest do niego przywiązany. Metafory są klasycznym przykładem udawania opartego na rekwizytach: wyrażenie „jesteśmy na tej samej łodzi” nie ma na celu wywołania wyobrażeń na temat fikcyjnej łodzi, w której się znajdujemy, ale komunikowanie się poprzez zwrócenie naszej uwagi na konkretny rekwizyt (łódź ). Stephen Yablo rozwinął koncepcję Waltona zorientowanego na rekwizyty udawania w odniesieniu do liczb i doszedł do wniosku, że nasze rozumienie liczności jest zasadniczo oparte na fikcji.
Odpowiedzi
Teoria udawania została opisana przez Jerrolda Levinsona jako „najbardziej znaczące wydarzenie w estetyce anglo-amerykańskiej od wielu lat” i porównuje ją do Languages of Art Nelsona Goodmana (1968), Art and Its Objects Richarda Wollheima oraz Arthura Danto Transfiguracja Codzienności, sugerując, że „wchodzi do małego panteonu przełomowych książek”.
Simo Säätelä porównał podejście Waltona z teorią udawania do podejścia Gilberta Ryle'a w The Concept of Mind (1949), aczkolwiek o znacznie szerszym zakresie.
Patrick Maynard pochwalił osiągnięcie Waltona, mówiąc: „opracował teorię reprezentacji odnoszącą się do sztuki. Zastanawiam się, czy w epoce estetyki beztroskiej o teorii zostanie docenione, jak znaczące jest to osiągnięcie”.
Projektant gier i filozof Chris Bateman zaadaptował teorię udawania do gier i gier wideo.
Późniejsze teorie
Walton opracował kilka dodatkowych teorii filozoficznych dotyczących sztuki. Opracował podwaliny pod teorię wartości estetycznej, w której przyjemność estetyczna jest rozumiana jako częściowo składająca się z podziwu, jaki uczestnik odczuwa dla dzieła sztuki, i zasugerował, że style w sztuce można rozumieć przez porównanie z cechami przymiotnikowymi, jakie przypisujemy działania, które najwyraźniej podejmowali artyści, tworząc dzieło sztuki.
Dodatkowo rozwinął tezę o przezroczystości fotografii, którą podsumowuje stwierdzeniem: „Fotografie są przezroczyste . Widzimy przez nie świat”. Walton zdaje sobie sprawę, że to użycie słowa „widzieć” może różnić się od jego konwencjonalnego użycia, ale uważa je za analogiczne do sposobu, w jaki mówimy o „widzeniu” przez teleskop lub inne podobne narzędzie. Oglądając fotografię, mamy zatem dwa doświadczenia pokrewne: patrzymy przez fotografię na okoliczności, w których została ona zrobiona, oraz mamy fikcyjne doświadczenie wykorzystujące fotografię jako rekwizyt np. patrząc na zdjęcie ciotki Mabel z grymasem, można powiedzieć „Ciocia Mabel się krzywi” – to jest fikcyjne, że widzi się jej grymas, jednak na dodatek faktycznie widzi się przez fotografię faktyczny grymas jaki miała ona na twarzy w przeszłości.
Książki
- Mimesis as Make-Believe: O podstawach sztuk reprezentacyjnych . Cambridge, Massachusetts: Harvard University Press, 1990.
- Wspaniałe obrazy: o wartościach i sztuce . Oksford i Nowy Jork: Oxford University Press, 2008.
- W innych butach: muzyka, metafora, empatia, istnienie . Oksford i Nowy Jork: Oxford University Press, 2015.
Linki zewnętrzne
| Ogólny | |
|---|---|
| Biblioteki Narodowe | |
| Inny | |
