Lebollo la banna
Lebollo la banna to termin Sesotho określający męską inicjację .
Lebollo to kulturowa i tradycyjna praktyka, która przenosi chłopców ze społeczeństwa Basotho do wieku męskiego. Jest to rytuał przejścia , podczas którego dzwiya ( tłum. „chłopcy” ) przechodzą okres dojrzewania i wkraczają w dorosłość, aby stać się monna ( tłum. „mężczyźni” ) przez obrzezanie . Ta praktyka jest powszechnie spotykana wśród mężczyzn Basotho w Wolne Państwo w Afryce Południowej , a także w Lesotho . Częstość występowania tradycyjnego obrzezania mężczyzn wśród ludu Sotho , który w większości mieszka w Wolnym Państwie, wynosi 57,3%.
Pomimo dużej krytyki skierowanej pod adresem lebollo , w postaparheidowej Afryce Południowej rośnie liczba chłopców uczęszczających do tradycyjnych szkół inicjacyjnych . Uważa się, że jest to spowodowane odrodzeniem się szacunku młodych mężczyzn dla tradycyjnej władzy, a także rządowym wsparciem badań wykazujących zmniejszone ryzyko zakażenia wirusem HIV po obrzezaniu. Wiele organizacji rządowych zapewnia obrzezanie kliniczne, ale wiele Basotho nadal wybiera obrzezanie w tradycyjnych szkołach inicjacyjnych ze względu na przekonania kulturowe.
Opis
Tradycyjne szkoły inicjacji Basotho są prowadzone przez pewien okres czasu (od kilku tygodni do sześciu miesięcy) w odosobnionych obszarach z dala od osad, które często określa się jako „krzaki” lub „góry”. Tradycyjni nauczyciele inicjacji, znani jako basuwe w Sesotho, to zwykle starsi mężczyźni o znacznej pozycji ekonomicznej, politycznej i społecznej w społecznościach Basotho. Basuwe odprawiają rytuały i uczą inicjowanych o kwestiach kulturowych i zdrowotnych . Monga lebollo to ten, który ustanawia lebollo na określonym obszarze i jest właścicielem określonej szkoły inicjacyjnej. Czasami otrzymują stanowisko w organach zarządzających szkołami nieformalnej edukacji, aby pomagać i doradzać szkołom w zakresie zachowań i potrzeb nowych inicjowanych.
Historia lebollo
Rytuały inicjacyjne wśród Południowego Sotho stały się centralnym punktem zarówno gospodarstwa, jak i wodza w XIX wieku. To wódz okresowo wzywał wszystkich chłopców w określonym wieku (zwykle między 16 a 20 rokiem życia) do poddania się rytuałowi.
Ponieważ społeczeństwa Basotho zostały skolonizowane przez osadników w XIX wieku, nowy rząd kolonialny ustanowił prawa regulujące i ograniczające czas i miejsce praktyki. Rząd wysłał również oficerów do różnych wodzów Basotho w latach 1944 i 1945, aby ustalić, czy społeczności Basotho przestrzegają prawa. Wodzowie Basotho, tacy jak Kgama, Sebele, Lentswe i Bathoeng, byli chwaleni za lojalność wobec praw Wysokiego Komisarza administracyjnego rządu kolonialnego podczas inicjacji. Wódz Lentshwe z powodzeniem praktykował męską inicjację od początku jego panowania w 1874 roku i był w stanie wymienić ośmiu mophato ( tłum. „pułki” ). Osiemnaście lat później Lentshwe przeszedł na zachodnie chrześcijaństwo, co zabraniało mu wspierania tradycyjnych praktyk Sotho, takich jak lebollo . Chociaż oświadczył, że jego lud nie będzie praktykował inicjacji, oni i tak kontynuowali przygotowania do inicjacji.
W 1902 roku Lentshwe zatwierdził szkołę inicjacyjną po przekonaniu swojego ludu. Rytuał inicjacyjny Basotho powrócił dopiero w 1975 roku, kiedy to inni wodzowie przejęli i ponownie wprowadzili tę praktykę. Przed 1975 rokiem rodzice, którzy zabierali swoje dzieci do „szkoły w buszu”, byli ekskomunikowani ze chrześcijańskiego wraz z dziećmi. Aby zostać ponownie przyjętymi do społeczności, musieli przejść kościelne rytuały pokuty i oczyszczenia. Obecnie nie wszyscy członkowie społeczności praktykują inicjację, ale niektóre rodziny podtrzymują tę praktykę.
Wiek i czas
Wiek inicjacji zmienił się, ponieważ w przeszłości osoby uczące się lub żadne dziecko w wieku poniżej 24 lat nie było inicjowane. Mężczyzn w wieku powyżej 24 lat nazywano batlankanami jako że osiągnęli wiek dojrzewania i byli gotowi wypełniać swoje rodzinne obowiązki społeczne zgodnie ze zwyczajami i tradycjami. Obecnie większość inicjowanych z Wolnego Państwa i Lesotho przechodzi inicjację w wieku od 12 do 15 lat, a tylko nieliczni inicjowani są w wieku powyżej 15 lat. Chłopcy zwykle uczęszczają do szkoły inicjacyjnej podczas przerwy wakacyjnej między szkołą podstawową a liceum. Na zmiany wieku inicjowanych mają wpływ wzorce migracji dorosłych mężczyzn opuszczających swoje domostwa do pracy w miastach lub kopalniach oraz przepisy południowoafrykańskie, które wymagają od dzieci uczęszczania do szkoły. Ogólnie rzecz biorąc, szkoła inicjacyjna jest otwarta dla młodych mężczyzn w okresie dojrzewania, ale w niektórych przypadkach dorośli mogą również uczęszczać do takiej szkoły w przypadkach, gdy dana osoba nie mogła uczęszczać do takiej szkoły, gdy była jeszcze młoda.
Fazy lebollo
Praktykę inicjacji można podzielić na trzy etapy: etap separacji, etap przejściowy i etap włączenia. Teoria psychospołeczna Erika Eriksona dostarcza podstawowego narzędzia do analizy faz inicjacji chłopców z Basotho.
Etap separacji
Na etapie separacji chłopcy są odseparowani od wszelkich zajęć społecznych i przetrzymywani w odosobnionym miejscu, w którym następuje ich przejście od okresu dojrzewania do dorosłości.
Etap przejściowy
Na etapie przejściowym inicjowani są kształceni w zakresie społecznych koncepcji ich tożsamości. Przez około osiem dni po chirurgicznym opiekę pielęgniarską sprawuje tradycyjna pielęgniarka ( ikhankatha ). Wtajemniczeni są zakwaterowani w lożach zwanych mophato .
Inicjowani każdego dnia wstają wcześnie, aby wykonywać różnorodne zadania i przechodzić surowy reżim fizyczny. Umiejętności, takie jak działania wojenne i najazdy na bydło, są nauczane i doskonalone. Wtajemniczonych uczy się również komponowania pochwał i pieśni dla swoich wodzów i dla siebie samych, których właściwa ekspresja lub artykulacja stanowi ważną dorosłą (męską) cechę elokwencji, bokheleke . Wtajemniczeni są szkoleni w zakresie wiedzy o życiu rodzinnym, w tym seksualności, która jest szeroko omawiana. Teksty wierszy pochwalnych ( lithoko ) odnoszą się do szerokiego zakresu zjawisk, w tym wydarzeń historycznych, w których występowali byli wodzowie Basotho, oraz znaczących doświadczeń z życia wtajemniczonych. Wtajemniczeni często otrzymują lanie, gdy nie udaje im się z łatwością opanować tych umiejętności.
Po ukończeniu szkolenia, inicjowani przybywają do swoich wiosek wysmarowani letsoku (czerwona ochra) i przykryci tradycyjnymi kocami Basotho, otoczeni przez mężczyzn i starszych, gdzie otrzymują nowy zestaw ubrań. Wkrótce potem rozpoczyna się wielka uczta, a każdy nowo wtajemniczony ma możliwość wyrażenia własnej ułożonej przez siebie pochwały.
Etap inkorporacji
Etap inkorporacji ma miejsce, gdy nowo inicjowani mężczyźni Basotho są włączani do społeczeństwa. Otrzymują nowe imiona, które są dobierane dla każdego osobnika i potwierdzają „istnienie człowieka”, a także koce do noszenia jako dowód, że osiągnęły wiek męski. Czasami imiona nadawane po inicjacji stają się bardziej popularne niż imiona nadawane przy urodzeniu.
Wtajemniczeni są następnie dopuszczani do udziału w działaniach społecznych i gospodarczych. Dzielenie się szczegółami lebollo z kobietami i mężczyznami, którzy nie chodzili do szkoły inicjacyjnej, jest uważane za tabu dla nowo inicjowanych mężczyzn. Mężczyźni, którzy pracują, są żonaci i inicjowani, postrzegają nieobrzezanych jako gorszych. Niewtajemniczeni są często wyśmiewani za to, że nie praktykują swoich kultur i czasami są postrzegani jako „słabi” ludzie.
Wpływ na zachowanie
Istnieją różne opinie na temat tego, czy tradycyjne szkoły inicjacyjne wnoszą pozytywny, czy negatywny wkład w zachowanie inicjowanych chłopców i mężczyzn Basotho. Zwolennicy lebolli uważają, że praktyka ta wytwarza dobre wartości moralne u chłopców i mężczyzn oraz przyczynia się do rozwoju społeczeństwa poprzez tworzenie odpowiedzialnych, przestrzegających prawa obywateli. Nowo inicjowani, postrzegani jako mężczyźni przez większe tradycyjne społeczeństwo, są nadal postrzegani jako chłopcy przez system edukacji formalnej, co oznacza, że status męskości nadawany przez rytuał jest sytuacyjny.
Przeciwnicy szkół inicjacyjnych uważają, że lebolla ma niewielki wpływ na działania i zachowanie inicjowanych chłopców i mężczyzn. Wielu nauczycieli szkół formalnych ma trudności z radzeniem sobie z chłopcami powracającymi ze szkół inicjacyjnych z powodu dewiacyjnych zachowań, takich jak odmowa uczestnictwa w zajęciach, lekceważenie nauczycielek i niewtajemniczonych nauczycieli, a także zaangażowanie w działalność gangsterską.
Tradycyjne obowiązki po inicjacji obejmują opiekę nad domostwami ich ojców, ciężką pracę, aby utrzymać siebie i swoje rodziny, podtrzymywanie imienia klanu oraz obecność na wszystkich spotkaniach rodzinnych i rytualnych. Ponadto od wtajemniczonego oczekuje się odwagi, wykazania się odpowiedzialnym dorosłym mężczyzną, szanowania innych ludzi, szacunku do samego siebie i samodyscypliny, niezależności i przestrzegania praw. Jednak obowiązki inicjowanego zmieniały się z biegiem czasu, aby sprostać współczesnym potrzebom społecznym, obejmując nie nadużywanie alkoholu, unikanie uwięzienia lub działań przestępczych, unikanie wielu partnerów seksualnych, unikanie zawierania umów HIV /AIDS i zdobycie wykształcenia, aby zostać dostawcą usług finansowych. Przywileje po inicjacji obejmują otrzymywanie szacunku od kobiet i tych, które jeszcze nie uczęszczały do szkół inicjacyjnych, siedzenie i jedzenie z inicjowanymi mężczyznami podczas rytuałów i ceremonii , a także zdobywanie ogólnego szacunku od wszystkich członków społeczności.
Komplikacje
Według Komisji ds. Promocji i Ochrony Praw Społeczności Kulturowych, Religijnych i Językowych w Afryce Południowej około 251 młodych mężczyzn zmarło w latach 2014-2016 podczas uczęszczania do szkół inicjacyjnych w całej Afryce Południowej. W okresie 36 tygodni między 2014 a 2016 rokiem doszło do około dziesięciu zgonów z powodu komplikacji podczas tradycyjnego obrzezania. W okresie od czerwca 2012 do stycznia 2017 odnotowano łącznie 22 udokumentowane zgony związane z obrzezaniem.
Komplikacje pojawiają się w tradycyjnych szkołach inicjacyjnych, kiedy tradycyjni chirurdzy używają tępych i niesterylnych narzędzi, które powodują infekcję i posocznicę . Dalsze negatywne skutki pojawiają się, gdy kara fizyczna staje się tak surowa, że skutkuje pobiciem niektórych wtajemniczonych na śmierć.
Prawa
Krajowa Izba Tradycyjnych Liderów , która ma władzę doradczą nad tradycyjnymi inicjacjami w Afryce Południowej, uważa, że byłaby w stanie lepiej kontrolować obrzędy inicjacyjne, gdyby była upoważniona do stanowienia prawa. Tradycyjni przywódcy izby narodowej odrzucili propozycję rządu, by obrzezać chłopców w szpitalach zamiast „w buszu”. Dom argumentował, że uczęszczanie do szkoły inicjacyjnej polega nie tylko na fizycznym usunięciu napletka, ale także na promowaniu działalności kulturalnej, chociaż przyznają, że bicie inicjowanych nie jest czynnością kulturalną.
Wielu tradycyjnych przywódców zgadza się, że szkoły inicjacyjne nie powinny działać równolegle ze szkołami akademickimi. Ustawa o zdrowiu Wolnych Państwowych Szkół Wtajemniczonych z 2004 r. została ogłoszona w konkretnym celu zapewnienia przestrzegania standardów zdrowotnych w tradycyjnych szkołach wtajemniczenia, a także zapewnienia wydawania zezwoleń na przeprowadzanie operacji obrzezania. Ustawa zawiera również przepisy dotyczące procesu zatwierdzania, w ramach którego mają być zakładane szkoły inicjacyjne.