Mahmuda Kabadu

Mahmud Qabadu (1812–1872) z Tunezji, także Muhammad Qabadu , był badaczem Koranu , postępowym członkiem ulama , wieloletnim profesorem akademii meczetu Zaytuna i poetą. Szejk Mahmūd Qabādū służył jako qadi do głównego sędziego, a później jako mufti w Tunisie.

życie i kariera

Kiedy był młody, Mahmud Qabadu opuścił Tunezję, aby studiować w ośrodku sufickim w Trypolitanii , należącym do Madaniyya tarika , filii Darqawa . W końcu udał się do Stambułu . Tam związał się z czołowym prawnikiem „Arifem Beyem”, który był szejkiem al-Islamem ( turecki : seyhul-islam ), a także zwolennikiem reform Tanzimatu , o które wówczas chodziło w Imperium Osmańskim.

W 1842 roku tunezyjski władca Ahmed Bey , który sam był reformatorem, wysłał swojego prywatnego sekretarza (prawdopodobnie Bin Diyafa ) do Stambułu, aby zaproponował Mahmudowi Qabadu posadę w nowej Akademii Wojskowej Bardo ( al-Maktab al-Harbi ) w Tunisie. Qabadu zgodził się i wrócił do Tunisu, zostając profesorem arabistyki i islamistyki. Przez wiele lat nauczał jako „jeden z najwybitniejszych nauczycieli” nie tylko w Bardo, ale także na meczecie-uniwersytecie Zaytuna w Tunisie. W Zitouna Mahmud Qabadu i inni ukształtowali jego rozwój edukacyjny na wzór islamskiej reformy.

Zmiany rządowe i społeczne zapoczątkowane pod rządami Ahmeda Beya naznaczyły epokę modernizacyjnych reform w Tunezji. Qabadu stał się ważnym wtajemniczonym „partii” reformatorskiej kierowanej przez ministra beja Khaira al-Dina . Reformy te były kontynuowane za kolejnych dwóch władców, Muhammada Beja i Sadoka Beja . Znacznie później ta epoka reform, w tym wkład Kabadu, stworzyła historyczną platformę do budowy dalszych reform republikańskich po uzyskaniu niepodległości.

W trakcie swojej kariery Szejk Madmud Qabadu służył w sądownictwie szariatu jako qadi głównego sędziego w Bardo. Po 1868 r. Qabadu w Tunisie był muftim obrządku Maliki (lub „ szkoły prawa Maliki ”). Jako „jeden z najwcześniejszych i najbardziej szanowanych reformatorów religijnych w Tunezji” i będąc muftim, Qabadu, „pobożny mistyk”, nadal był przywódcą sufi.

Pisma Kabadu

Wczesny orędownik nauczania współczesnej nauki , około 1850 r., Qabadu jest autorem traktatu omawiającego kluczową rolę, jaką takie techniczne uczenie się odgrywa w ogólnej sile Europy. Nauka nie była zabroniona muzułmanom, napisał, wyrażając stanowisko, które legitymizowało zagraniczne pożyczki dla ortodoksyjnego islamu. Opublikowano jego traktat, będący wstępem do francuskiego tekstu o naukach wojskowych , który został przetłumaczony na język arabski dla Akademii Wojskowej Bardo.

Od 1860 roku Qabadu stał się „kluczowym członkiem” redakcji nowej i jedynej gazety w Tunezji, oficjalnej gazety bej Ra'id Rasmi . Później sam Qabadu, ulama, stał się przedmiotem badań opublikowanych w Tunezji w latach siedemdziesiątych XIX wieku. Qabadu pisał także wiersze i cieszył się, że jest „uznawany za czołowego poetę”.

Reformator polityczny

Świętowano XIX-wieczną erę reform w Beylical Tunezji, choć pozostawiło to mieszane rezultaty. Z jej wysiłków zrodziła się „nowa świadomość polityczna w Tunisie”, ucieleśniona przez „grupę reformujących się mężów stanu, urzędników i pisarzy”.

„Ta grupa miała dwa początki: jednym z nich był meczet Zaytuna , siedziba tradycyjnej islamskiej nauki, gdzie odczuwalny był wpływ reformującego nauczyciela, Szejka Muhammada Qabadu; drugim była nowa Szkoła Nauk Wojskowych, założona przez Ahmed Bey , z [zagranicznymi] nauczycielami i tym samym szejkiem Qabadu, który był nauczycielem języka arabskiego i nauk religijnych”.

Spośród tej reformistycznej grupy najbardziej kreatywnym i skutecznym politykiem był Khair al-Din, który pełnił funkcję ministra rządu. Kierował niewielką grupą podobnie myślących urzędników. Khair al-Din, który był uczniem Szejka Kabadu, zdawał sobie sprawę z ostrego znaczenia dla Tunezji reform państwa osmańskiego, które były wówczas kwestionowane w Stambule .

Mahmud Qabadu osobiście doświadczył praktycznego działania ruchu reformatorskiego Tanzimatu w społeczeństwie osmańskim, mieszkając w Stambule. W ten sposób zapewnił osobisty związek z osmańskim doświadczeniem politycznym. Reforma w Tunezji była przede wszystkim dziełem polityków, zwłaszcza jak wspomniał mamelucki Khair al-Din (ok. 1820–1890), który został wielkim wezyrem (1873–1877). Jednak znani członkowie ulama i innych tradycji skrybów byli znani z tego, że opowiadali się za transformacją społeczeństwa tunezyjskiego i wnieśli wkład w zmiany, świadkowie Mahmud Qabadu, a także Bin Diyaf (1802–1874) i Muhammada Bayrama (1840–1889).

„Qabadu i Khayr al-Din ściśle współpracowali w krytycznej kwestii reform; to, że mameluk stał się intelektualnym przyjacielem prestiżowego członka religijnego establishmentu, stanowi wskaźnik głębokich zmian. Zapał Khayra al-Dina do edukacji był produktem jego częste interakcje z Qabadu i innymi uczonymi z Tunisu…”

Kiedy konserwatywny Muhammad Bey wstąpił na tron ​​w 1855 roku, sprzeciwił się zmianom. „Powstał rodzaj zimnej wojny między reformatorami, z Kabadu i Khair al-Dinem, a konserwatystami”. Jednak później nowy bej został „przekonany przez niektórych zwolenników reform Zaytuny, że kraj musi zostać zreorganizowany”.

Khair al-Din przewodził „ruchowi konstytucyjnemu”, w skład którego wchodzili luminarze, tacy jak Qabadu, Bayram V, bu Hajib i Abi Diyaf , wśród niewielkiej grupy reformatorskich i inspirowanych Zachodem postaci. Konstytucja z 1861 r., pierwsza w świecie muzułmańskim taki dokument, rada ustawodawcza i utworzone na jego podstawie organy obywatelskie miały poparcie Khayra al-Dina i jego współreformatorów”.

Szejk Kabadu wraz z innymi reformistycznymi ulamami , tutaj zwłaszcza Salimem Bu Hajibem i Muhammadem Bayramem (V), udzielili pomocy Khairowi al-Dinowi , kiedy napisał swój traktat omawiający islamską ortodoksję reform i opowiadający się za jej dążeniem, Aqwam al masalik (Tunis 1867). Obejmowało to badania i edycję.

„Należy tutaj dodać, że Khair al-Din był pod dużym wpływem na swoje poglądy Muhammada Qabadu, wielkiego tunezyjskiego myśliciela XIX wieku, z którym pracował w Akademii.

W związku z tym Mahmud Qabadu odegrał kluczową rolę w modernizacyjnych reformach i „budowaniu instytucji”, które przebiegały dzięki wkładowi niewielkiej grupy urzędników, na czele której generalnie stał Khair al-Din. Te XIX-wieczne reformy pod rządami Bejów, w ramach których powstały strategiczne sojusze łączące ulama Zaytuny z politykami służącymi państwu , stały się później podstawą w historii społecznej wydarzeń w Tunezji w połowie XX wieku.

Bibliografia

• Julia A. Clancy-Smith, kraje śródziemnomorskie. Afryka Północna i Europa w dobie migracji (University of California 2011).
• Arnold H. Green, Tunezyjski Ulama 1893–1915. Struktura społeczna i reakcja na prądy ideologiczne (Leiden: EJ Brill 1978).
• Albert Hourani , Myśl arabska w epoce liberalnej 1798–1939 (Oxford University 1962, 1967).
• Ahmad ibn Abi Diyaf , Skonsultuj się z nimi w tej sprawie. Dziewiętnastowieczny islamski argument za rządem konstytucyjnym , przetłumaczony ze wstępem i przypisami L. Carla Browna (University of Arkansas 2005).
• Abdallah Laroui , L'Histoire du Maghreb: Un essai de synthèse (Paryż: Librairie François Maspero 1970), przetłumaczone jako The History of the Maghrib. Esej interpretacyjny (Princeton University 1977).
• Brieg Powel i Larbi Sadiki , Europa i Tunezja. Demokratyzacja przez stowarzyszenie (Londyn: Routledge 2010).
• J. Spencer Trimingham , Zakony sufickie w islamie (Oxford University 1971).
• Nicola A. Ziadeh, Geneza nacjonalizmu w Tunezji (Uniwersytet Amerykański w Bejrucie 1962).

Zobacz też

• Ahmed Bej
• Chair al-Din
• Ibn Abi Dijaf
• Muhammad Bej
• Sadok Bej