Marsz kobiet 1983, Lahore

12 lutego 1983 r . w Lahore w Pakistanie odbył się marsz kobiet . Marsz był prowadzony przez Forum Akcji Kobiet (WAF) i Stowarzyszenie Prawników z Pendżabu. Zebrała się na Mall Road w Lahore, aby udać się do Sądu Najwyższego w Lahore w Pakistanie, aby zaprotestować przeciwko dyskryminującemu prawu dowodowemu i innym zarządzeniom Hudood . Maszerujący zostali zaatakowani gazem łzawiącym, a pałka została naładowana przez policję, raniąc wiele kobiet. 50 uczestników marszu zostało aresztowanych za łamanie obowiązującego zakazu zgromadzeń publicznych. Narodowy Dzień Kobiet w Pakistanie obchodzony jest oficjalnie tego dnia, dla upamiętnienia, od czasu ogłoszenia go w 2012 roku.

Incydent z szarżą pałką

Hina Jilani zaplanowała, że maszerujący dotrą do siedziby Lahore Highcourt w małych grupach liczących od dwóch do trzech osób. Jednak droga Hall została odgrodzona przez policję. Na Hall Road Habib Jalib zaczął czytać swoje wiersze, a jedna z protestujących, Mubaraka ze Stowarzyszenia Kobiet Demokratycznych, zdołała prześlizgnąć się przez kordon i zasygnalizować innym działaczom, by poszli za nią. Policja użyła gazu łzawiącego i zaatakowała protestujących pałkami. Madeeha Gauhar została uderzona pałką, a wiele protestujących kobiet zostało aresztowanych.

Głównym powodem demonstracji było proponowane prawo dowodowe, które miało na celu zmniejszenie wartości zeznań kobiet do połowy wartości zeznań mężczyzn. Według Anity M. Weiss protestujące kobiety obawiały się, że w niektórych przypadkach hudud (np. jeśli kobieta jest jedynym świadkiem zabójstwa męża lub ojca) można przeszkodzić kobietom w składaniu zeznań oraz że ich zeznania w innych sprawach okażą się nieistotne, jeśli nie zostaną potwierdzone przez inną kobietę. Zostało to spotęgowane przez reżimu generała Zia w celu ograniczenia praw kobiet za pomocą pakistańskich praw szariatu, które nazwano rozporządzeniami Hudood . Była to pierwsza publiczna demonstracja jakiejkolwiek grupy sprzeciwiającej się stanowi wojennemu generała Muhammada Zia Ul Haqa .

Duchowieństwo Ulama uznało protest kobiet za akt apostazji za niezgodność z biblijnym nakazem. Według Anisa Haroona , kiedy prowadzili demonstracje solidarnościowe w Mauzoleum Jinnah w Karaczi przeciwko traktowaniu kobiet podczas marszu w Lahore, policja ich nie biła, ale Molvis twierdził, że ich działania anulowały nikah (małżeństwa). Talbot mówi, że kiedy kobiety kwestionowały błędne interpretacje duchowieństwa, Ulama odrzucił ich kompetencje w interpretacji islamskich pism świętych również dla kobiet szkolonych w zakresie prawa zachodniego.

Wybitni uczestnicy

Pogłos

Według Rahata Imrana, film dokumentalny „Jaloos”, którego narratorem był ówczesny działacz Mehnaz Rafi, rejestruje procesję z 1988 r., A także opowiada o kontynuacji protestów każdego 12 lutego na tej samej trasie od 1983 r. Według Anity M. Weiss, ze względu na ciągłe protestów pokrzywdzonych kobiet, rząd musiał zwlekać z wprowadzeniem spornych zmian w prawie o prawie dwa lata. Weiss mówi, że ostatecznie przyjęta wersja prawa zdewaluowała zeznania dwóch kobiet na równi z zeznaniami jednego mężczyzny w sprawach finansowych, aw innych przypadkach przyjęcie zeznań kobiety samotnej pozostawiono uznaniu sędziego przewodniczącego. Rahat mówi, że współczesny dokument „Jaloos” wymienia zmiany prawne wymuszone przez Zię, w tym rozporządzenie Zina Hudud i Prawo Dowodowe – ostatecznie zaszyfrowane w październiku 1984 r. – które osłabiły i poważnie wpłynęły na prawa kobiet i równy status obywatelski, a od następnie stał się przedmiotem konsekwentnej agitacji i sprzeciwu.

Relacje medialne w lutym 1983 r

Relacje w pakistańskich mediach w dużej mierze przedstawiały protest kobiet jako negatywny, podkreślając stereotypowe role płciowe kobiet w społeczeństwie muzułmańskim . Badania wykazały, że z wyjątkiem kilku gazet, takich jak The Muslim , większość relacji w mediach zawierała antykobiece stereotypy i retorykę. Rządowe gazety NPT, a także prywatne gazety, takie jak Daily Nawa-i-Waqt, były negatywnie nastawione do upodmiotowionej roli kobiet.

Pakistańskie media drukowane, kontrolowane przez rząd i prywatne, znajdowały się pod silną presją stronniczego utrzymywania bram przez reżim generała Zia Ul Haqa za pośrednictwem agencji takich jak National Press Trust. W późniejszym badaniu zaobserwowano 42 historie medialne, z których 16 było wspierających, a 26 nie. Stwierdzenia wspierające obejmowały: „Konstytucja przyznała kobietom wszelkie prawa”; „kobiety powinny odgrywać swoją rolę we wszystkich dziedzinach”; „Prawa Hadda są skierowane przeciwko kobietom” i „kobiety nie powinny być celem stronniczych praw”. Niepoparte wypowiedzi w mediach obejmowały: „Islam nie pozwala kobietom wychodzić z domu”; „Najlepszą rolą kobiet jest ich dom” oraz „organizacje kobiece szerzą wulgaryzmy”.

Według Ayesha Khan, gazeta należąca do rządu Pakistanu opublikowała wiadomości, w których stwierdzono, że niektórzy znani duchowni ulemów oświadczyli, że protesty kobiet przeciwko prawu dowodów są równoznaczne z wypowiedzeniem wojny przeciwko Bożym wskazówkom. Khan mówi, że było też kilka innych gazet w języku urdu i angielskim, które opublikowały materiały określające protesty jako świętokradztwo, skutecznie zamykając drzwi możliwości otwartej debaty na temat prawa islamskiego.

Dziedzictwo

Narodowy Dzień Kobiet w Pakistanie obchodzony jest corocznie 12 lutego , aby upamiętnić pierwszy marsz kobiet w Pakistanie przeciwko reżimowi Zia, który odbył się 12 lutego 1983 r. Data została uznana przez premiera Pakistanu Yousafa Razę Gillaniego w 2012 r. Według The News International nadal jest wiele do zrobienia i wiele pozostaje do zrobienia w zakresie równouprawnienia płci , ponieważ od 1983 r. zyskały większe uznanie dla ruchu kobiecego, kobiety pakistańskie utworzyły trwałe społeczeństwo obywatelskie, osiągnęły postępy w nauce na uniwersytetach i poprawiły swoją obecność polityczną, mogły spotkać się z niewielką dyskryminacją zmieniono również ustawy . Według Ayesha Khan, chociaż dyskryminujące prawa z czasów Zia nadal obowiązują w statucie, to pozytywnym zjawiskiem jest to, że kwestie praw kobiet stają się upolitycznione i od tego czasu stają się przedmiotem zainteresowania.

Zobacz też

Bibliografia

Imran, Rahat. Aktywistyczny film dokumentalny w Pakistanie: pojawienie się kina odpowiedzialności. Wielka Brytania, Taylor i Francis, 2016.
Khan, Ayesha. Ruch kobiet w Pakistanie: aktywizm, islam i demokracja. Wielka Brytania, Bloomsbury Publishing, 2018.
Weiss, Anita M. Interpretacja islamu, nowoczesności i praw kobiet w Pakistanie. Wielka Brytania, Palgrave Macmillan, 2014. Strona 49.
Omvedt, Gail. „Kobiety w zarządzaniu w Azji Południowej”. Tygodnik Ekonomiczno-Polityczny , t. 40, nie 44/45, 2005, s. 4746–52, http://www.jstor.org/stable/4417361.
Imran, R. (2005) „Niesprawiedliwości prawne: rozporządzenie Zina Hudood w Pakistanie i jego konsekwencje dla kobiet”, Journal of International Women's Studies, 7 (2), s. 78–100
Jalal, A. (1991). Wygoda służalczości: kobiety i państwo Pakistan. W: Kandiyoti, D. (red.) Kobiety, islam i państwo. Palgrave Macmillan, Londyn. https://doi.org/10.1007/978-1-349-21178-4_4
Mumtaz, Khawar i Shaheed, Farida. Kobiety w Pakistanie: dwa kroki do przodu, jeden krok do tyłu? Wielka Brytania, Zed Books, 1987. archive.org
Korson, J. Henry i Michelle Maskiell. „Islamizacja i polityka społeczna w Pakistanie: kryzys konstytucyjny i status kobiet”. Ankieta azjatycka , tom. 25, nie. 6, 1985, s. 589–612, https://doi.org/10.2307/2644377.
Ruchy kobiet w Azji: feminizmy i transnarodowy aktywizm. Wielka Brytania, Taylor & Francis, 2010. Strona 167
Khan, Noor Ullah. Naruszenia praw człowieka w czasie rządów wojskowych generała Zia ul Haqa. Pakistan Journal of Criminology . lipiec 2018, tom. 10 Wydanie 3, s. 106-118. 13p.

Dalsza lektura

Dwie kobiety wciąż równają się jednemu mężczyźnie, The Express Tribune 3 kwietnia 2022 r
Shah, Niaz A.. Kobiety, Koran i międzynarodowe prawo dotyczące praw człowieka: doświadczenie Pakistanu. Holandia, Martinus Nijhoff Publishers, 2006. Strona 145
Chan, Szahnaz. Zina and the Moral Regulation of Pakistani Women, Feminist Review, tom: 75 wydanie: 1, strony: 75–100, wydanie opublikowane : 1 grudnia 2003; Sage Journals, https://doi.org/10.1057/palgrave.fr.9400111