Maurice'a Pradinesa

Maurice Pradines (28 marca 1874 - 26 marca 1958) był francuskim filozofem . Chociaż jego myśl była w dużej mierze oryginalna, Pradinesa można zaliczyć do filozofów umysłu okresu międzywojennego . Również profesor, rozwinął filozofię poznania w świetle problemów doznań.

myśli Pradinesa

W dziele Pradinesa problem czucia powraca do problemu zjednoczenia duszy i ciała. Wielu klasycznych autorów (w tym René Descartes i Nicolas Malebranche ) rozważało ich separację w sposób teoretyczny . Pradines postawił tezę odwrotną: o immanencji umysłu wobec ciała. Każde pierwotne lub rozwinięte zjawisko psychiczne przede wszystkim należy do żywej istoty. Jak to więc możliwe, że ciało mogło powstać z umysłu? Pradines starał się pokazać, że aby wyjaśnić ten związek, konieczne jest ukonstytuowanie historii lub genezy życia umysłu.

Jeśli umysł jest czymś żywym, to należy odpowiedzieć na pytanie: czym jest życie? Pradines wyróżnił dwa tryby życia: życie w potrzebie i życie obronne. Charakteryzują się odpowiednimi ruchami:

  • Ruch inwolucji jest zdefiniowany przez tendencję żywej istoty do samozachowania. Żywa istota trwa, organizując się. Z jednej strony jest w stanie zamknąć się w sobie, az drugiej strony wytrwać w swoim odróżnieniu od tego, co nim nie jest.
  • Ruch ewolucji jest definiowany przez konfrontację i współpracę z odmiennością , która konstytuuje rzeczywistość.

Początkowo osoba o skłonnościach egoistycznych lubi siebie. Aby jednak wytrwać, musi znaleźć sposób na zachowanie siebie. W związku z tym nie będzie miał innego wyjścia, jak skonfrontować się ze światem. Ten kontakt z zewnętrznością jest kapitałem: jest tym, co umożliwi rozróżnienie między duszą a umysłem .

ożywieniem , duszą , jako dążenie przede wszystkim do zachowania, jako napięcie zrodzone w stosunku do siebie i do innych jako siebie . Dusza jest pierwszym stopniem uduchowienia istoty żywej, jako dążenie do czegoś .

W jaki zatem sposób dusza konstytuuje umysł?

Tutaj sensacja interweniuje jako pilny punkt w myśli pradinesowskiej i dzieli się na dwie kategorie:

  • Potrzebna wrażliwość , dzięki której ciało szuka tego, co jest pożyteczne.
  • Wrażliwość obronna polegająca na ucieczce przed tym, co zagraża.

Zdaniem Pradinesa filozofia nigdy właściwie nie zastanawiała się nad problemem doznań. Celuje w empirystów jako tych, którzy przegapili to, co istotne: uważali sensację jedynie za punkt wyjścia wiedzy. W rzeczywistości filozofia prawie zawsze trzyma się przyczyn, a nigdy funkcji. Doznanie w swojej funkcji ma właśnie pierwszorzędne znaczenie, ponieważ ktoś, kto wywołuje je w żywym ciele, robi to tylko wtedy, gdy prowokacja interesuje ciało i nabiera sensu dla jego życia. Wrażenie jest zjawiskiem psychicznym, dzięki któremu życie daje sobie coś do zrozumienia rzeczywistości, z którą się konfrontuje. Niemniej jednak, jeśli okaże się to najważniejsze, nie jest to pierwsze kryterium umysłu.

Poprzedza ją afektywność , ponieważ do odczuwania konieczne jest postrzeganie. Tutaj znowu Pradines rozróżnia dwa zjawiska:

  • Wrażliwość afektywna lub wrażliwa , która jako bezosobowa nie dostarcza wiedzy o przedmiocie, a jedynie o stanach bólu lub przyjemności w stosunku do niego. Nie znajduje się w żadnej konkretnej części ciała.
  • Wrażliwość sensoryczna lub zmysłowość , funkcja percepcyjna danych narządów, generująca mniej lub bardziej precyzyjne informacje.

Zmysłowość umożliwia znaczenie potrzeby i obrony. Ale nie jest to mniej lub bardziej afektywne . Ponieważ afektywność , która jest rozmyta i nieokreślona, ​​nie może być podzielona na stopnie, zmysłowość jest mniej lub bardziej reprezentatywna .

Jeśli afektywność (wrażliwość afektywna) nie charakteryzuje się przyjemnością ani bólem, to właśnie pomiędzy tymi dwoma skrajnościami zmysłowość będzie mogła się przejawiać. W tym momencie doznanie staje się postrzeganiem lub czymś, co można by nazwać nieczułym doznaniem.

Co zatem można zrobić z tego pozornego paradoksu?

Przestrzeń jest tym, co konstytuuje się w zmysłowości: zawsze postrzegamy to, co nie jest nami, zgodnie z naszym przystosowaniem do rzeczywistości. Taki jest sens obrony, którą my [ kto? ] pozwalamy sobie (poprzez taktykę termiczną , taktykę mechaniczną , słuch , wzrok itp. ), ponieważ jeśli nie ma ucieczki, istnieje, poprzez oderwanie, przewidywanie możliwego bólu. Te znaczenia są specyficzne dla przestrzeni, a więc dla umysłu, ponieważ nie obejmują ślepo rzeczywistości, ale pozwalają na poznanie intelektualne poprzez głębię, jaką ustanawiają w naszych relacjach z przedmiotami. Zmuszona do zróżnicowania przestrzeni istota żywa przystępuje do świata umysłu, to znaczy do inteligencji i wiedzy.

Prace (lista niewyczerpująca)

  • Philosophie de la sensacja : I. Les sens du besoin , Paryż, Belles Lettres, 1932. II. Les sens de la défense , Paryż, Belles Lettres, 1934.
  • Traité de psychologie générale , PUF, coll. Dito, Paryż, przedruk 1986.
  • La fonction perceptive , Cours de la Sorbonne (1941), Paryż, Delanoël-Gonthier, 1981.
  • L'aventure de l'esprit dans les espèces , Paryż, Flammarion, 1954.
  • Piękna podróż , Paryż, Le Cerf, 1982.