Mesira

Mesirah (lub mesira , hebr . przewrócić się ) to czynność, w której jeden Żyd donosi organowi nierabińskiemu o postępowaniu innego Żyda w sposób iw okolicznościach zabronionych przez prawo rabiniczne . Niekoniecznie musi to dotyczyć zgłaszania legalnych przestępstw do odpowiedzialnej władzy, ale dotyczy wydania Żyda władzy nadużywającej lub uprawnionej, która ukarałaby przestępcę w sposób postrzegany przez społeczność żydowską jako nadmierny, choć „nadmierny” przez nie-Żydów może być dopuszczalne, jeśli jest to przykazanie Tory zostało naruszone.

Termin określający osobę popełniającą mesirah to moser ( hebr . מוסר ) lub mossur . Osoba, która wielokrotnie łamie to prawo, donosząc na innych Żydów, podlega „Din Moser” (prawu informatora), które jest analogiczne do „Din rodef ” w tym, że zarówno nakazuje śmierć przestępcy, jak i według niektórych, w pewnych okolicznościach sprawca może zostać zabity bez ostrzeżenia.

Źródło zakazu

Źródło zakazu pochodzi z części Bava Kamma ( hebr . בבא קמא ) Talmudu babilońskiego . Prawo to zostało najprawdopodobniej wprowadzone w celu ułatwienia życia Żydom pod rzymskim lub perskim . Prawo to jest omówione w Talmudzie babilońskim przez Rambama iw Shulchan Aruch . Shulchan Aruch stwierdza jednak, że w przypadkach, gdy Żydzi nie zeznają przeciwko innym Żydom w gojowskim sądzie, będzie oczywiste, że Żydzi ukrywają się nawzajem, powinni zeznawać.

Majmonides stwierdza:

Każdy, kto orzeka w sądzie nieżydowskim… jest niegodziwy i to tak, jakby lżył, bluźnił i buntował się przeciwko prawu Mojżesza.

Majmonides wyjaśnia dalej: „Zabrania się wydawania Żyda poganom, ani jego osoby, ani jego majątku, nawet jeśli jest niegodziwy i grzesznik, nawet jeśli powoduje cierpienie i ból współ-Żydom. Kto wydaje Żyda dla pogan nie ma udziału w następnym świecie. Dozwolone jest zabicie mosera (informatora), gdziekolwiek się znajduje. Dozwolone jest nawet zabicie go, zanim wyda (innego Żyda).”

Nowoczesne czasy

Według Michaela Broyde'a wśród rabinów XX wieku istnieje wiele różnych opinii co do zakresu i okoliczności, w jakich mesirah jest nadal aktualna w czasach nowożytnych.

Według The Times of Israel i dochodzenia Channel 4 , koncepcja mesirah została wykorzystana przez przywódcę charedich do ochrony członków społeczności, wobec których przeprowadzono dochodzenie w sprawie molestowania dzieci, przed policyjnym dochodzeniem.

Zasada mesirah została również wykorzystana, aby odwieść żydowskich audytorów od zgłaszania innych Żydów do IRS za oszustwa podatkowe.

Sądy rabiniczne w Izraelu wydały pisma wzywające do wykluczenia społecznego Żydów, wnosząc kwestie prawne do izraelskich sądów cywilnych.

Rabin Chaim Kanievsky , czołowy izraelski rabin i posek w żydowskim społeczeństwie charedim orzekł, że zgłaszanie na policję przypadków wykorzystywania seksualnego dzieci jest zgodne z prawem żydowskim . Inni główni ortodoksyjni poskim w Ameryce, tacy jak rabin Hershel Shachter , również zgadzają się, że przypadki nadużyć powinny być w całości zgłaszane władzom cywilnym.

Mesirah był również wymieniany jako jeden z głównych powodów rażącego zaniżania zgłoszeń przypadków wykorzystywania seksualnego w społeczności charedim na Brooklynie .

W Australii

Doktryna mesirah znalazła się pod intensywną kontrolą opinii publicznej w Australii na początku 2015 r. w wyniku dowodów przedstawionych Królewskiej Komisji ds. Odpowiedzi Instytucjonalnych na Wykorzystywanie Seksualne Dzieci, dotyczących rzekomego długotrwałego i systematycznego tuszowania wykorzystywania seksualnego dzieci oraz instytucjonalnej ochrony sprawców w ekskluzywnej szkole dla chłopców w Melbourne, Yeshiva College . W dniu 28 stycznia 2015 r. Fairfax Media poinformowało, że ujawniono tajne nagrania taśmowe i e-maile, które ujawniły, że członkowie australijskiej społeczności ortodoksyjnych Żydów, którzy pomagali w dochodzeniach policyjnych w sprawie domniemanego wykorzystywania seksualnego dzieci, byli zmuszani do milczenia w tej sprawie. Adwokat w sprawach karnych Alex Lewenberg miał być „rozczarowany” i zbeształ Żyda, który był ofiarą żydowskiego przestępcy seksualnego i którego następnie uważał za mossura za zerwanie z tradycją mesirah . Lewenberg został następnie uznany za winnego wykroczenia zawodowego.

W lutym 2015 roku Sophaniah Waks, zwolennik ultraortodoksyjnej chasydzkiej sekty Chabad w Melbourne w Australii, zeznał przed Komisją Królewską, że po odkryciu, że jeden z jego synów był wykorzystywany seksualnie przez rabina Davida Kramera, nauczyciela w ich szkole, Kolegium jesziwy , skonfrontował się z dyrektorem szkoły, rabinem Abrahamem Glickiem i zażądał zwolnienia Kramera. Waks opowiedział o swoim szoku, gdy kilka dni później dowiedział się, że Kramer nadal pracuje w szkole i że ponownie skonfrontował się z rabinem Glickiem, który następnie twierdził, że Kramer przyznał się do winy „ponieważ chciał zostać złapany”, ale że szkoła nie mogła zwolnić Kramera, ponieważ, jak twierdził Glick, groziło mu samookaleczenie. Waks powiedział również Komisji, że pomimo swojego gniewu czuł się zmuszony nie iść do władz z powodu doktryny mesirah :

Pomyślałem, że to absolutnie oburzające, jednak gdybym zgłosił to policji, złamałbym żydowską zasadę mesirah .

Waks powiedział, że koncepcja mesirah uniemożliwiła członkom ultraortodoksyjnej sekty judaizmu Chabad zwracanie się do władz świeckich.

Co najmniej, naruszenie mesirah prawie na pewno zawsze prowadzi do unikania i zastraszania w społeczności żydowskiej i prawie na pewno zaszkodzi perspektywom małżeńskim twoich dzieci.

Składając zeznania przed Komisją dzień przed tym, jak jego ojciec, Menachem (Manny) Waks, jedno z trojga dzieci z rodziny Waków, które były wykorzystywane seksualnie przez personel Yeshiva College, zeznał, że po złamaniu mesirah poprzez upublicznienie informacji o swoim wykorzystywaniu, on i jego rodzina była odrzucana przez przywódców rabinicznych, odrzucana przez jego społeczność i poddawana ciągłej kampanii nadużyć, zastraszania i gróźb, co ostatecznie zmusiło Waksa do opuszczenia Australii wraz z żoną i dziećmi. Zeznał również o tym, jak członkowie ekskluzywnej społeczności Chabad naciskali na niego, aby porzucił swoje rzecznictwo:

W rzeczywistości skontaktowało się ze mną kilku uznanych członków społeczności i powiedzieli mi, że antysemici mają niezły dzień z moimi zeznaniami i moim rozgłosem wokół tej sprawy, i że gdybym troszczył się o społeczność, przestałbym robić to od razu.

Adwokat wspomagający komisję zapytał następnie Waksa, jak się czuje, gdy został oskarżony o bycie informatorem:

Jestem tym oczywiście zbulwersowany, ponieważ koncepcja „Mesirah” naprawdę może stać się celem śmierci. W dosłownym znaczeniu stajesz się potencjalnym celem, który ma prawo zostać zamordowany, ponieważ poszedłeś i współpracowałeś z władzami. Nigdy nie czułem się zagrożony dla mojego życia, ale to podkreśla surowość, z jaką ta koncepcja jest utrzymywana.

W grudniu 2017 r. raport końcowy Komisji zawierał zalecenie dla instytucji żydowskich:

Wszystkie instytucje żydowskie w Australii powinny upewnić się, że ich zasady rozpatrywania skarg wyraźnie stwierdzają, że halachiczne koncepcje mesirah , moser i lashon hara nie mają zastosowania do komunikacji i zgłaszania zarzutów wykorzystywania seksualnego dzieci policji i innym władzom cywilnym.

Linki zewnętrzne

Pobrano z „ https://en.wikipedia.org/w/index.php?title=Mesirah&oldid=1090423804 ”