Motuhake Mana

Jeśli chodzi o partię polityczną, zobacz Mana Motuhake .

Mana motuhake to wyrażenie w języku Maorysów , które oznacza samostanowienie, którego zasadą jest autonomia i kontrola. Czasami przekłada się to na pojęcie suwerenności .

Istniała nowozelandzka partia polityczna o nazwie Mana Motuhake , która była zarejestrowana w latach 1980–2005, a Partia Maorysów ma politykę zwaną Mana Motuhake , która została ogłoszona w 2020 roku .

Definicje

Prawnik Carwyn Jones twierdzi, że „mana jest główną koncepcją leżącą u podstaw przywództwa i odpowiedzialności Maorysów”. Mana jest opisana przez Maorysa Marsdena jako „duchowa moc i autorytet w przeciwieństwie do czysto psychicznej i naturalnej siły - ihi”.

Według Ministerstwa Sprawiedliwości Nowej Zelandii:

Mana i tapu to pojęcia, którym współcześni pisarze przypisywali definicje jednowyrazowe. Jako pojęcia, zwłaszcza pojęcia maoryskie, nie da się ich łatwo przełożyć na jedną angielską definicję. Zarówno mana, jak i tapu przyjmują cały szereg pokrewnych znaczeń w zależności od ich skojarzenia i kontekstu, w jakim są używane.

Hemopereki Simon twierdzi, że „Istnieje wiele rodzajów many”. Jeśli mana w tym przypadku jest uważana za autorytet i moc, to termin „motuhake” jest rozumiany jako „oddzielony, specjalny, odrębny, niezależny, niezwiązany”. Rozumie się zatem, że:

Autonomiczna lub niezależna władza, która jest faktyczna i sprawowana przez hapu lub iwi , podobna do suwerenności , ale oparta na związku whakapapa many whenua z ich przodkiem Papatūānuku i ich systemem prawnym tikanga . Obowiązkiem i odpowiedzialnością każdego pokolenia jest ochrona, zabezpieczenie i zapewnienie, że będzie ono kontynuowane w nienaruszonym stanie.

Mana motuhake i Traktat z Waitangi

Traktat z Waitangi

Traktat z Waitangi został po raz pierwszy podpisany 6 lutego 1840 r. przez przedstawicieli Korony Brytyjskiej i wodzów Maorysów ( rangatira ) z Wyspy Północnej Nowej Zelandii. Jest to dokument o kluczowym znaczeniu dla historii i konstytucji politycznej stanu Nowa Zelandia, który miał duże znaczenie dla kształtowania stosunków politycznych między rządem Nowej Zelandii a ludnością Maorysów.

Różnice między dwiema wersjami tekstu utrudniają interpretację Traktatu i nadal osłabiają jego skuteczność. Najbardziej krytyczna różnica między tekstami dotyczy interpretacji trzech słów maoryskich: kāwanatanga (gubernatorstwo), które zostało scedowane na królową w pierwszym artykule; rangatiratanga (wodzostwo), a nie mana (przywództwo) (co stwierdzono w Deklaracji Niepodległości zaledwie pięć lat przed podpisaniem traktatu), które jest zatrzymywane przez wodzów w drugim; i taonga (własność lub majątek wartościowy), których wodzom gwarantuje się własność i kontrolę, również w artykule drugim. Niewielu Maorysów zaangażowanych w negocjacje traktatowe rozumiało pojęcia suwerenności lub „gubernacji”, tak jak były używane przez XIX-wiecznych Europejczyków, a prawnik Moana Jackson stwierdził, że „scedowanie many lub suwerenności w traktacie było prawnie i kulturowo niezrozumiałe w kategoriach Maorysów ".

Hemopereki Simon stwierdza, że ​​mana motuhake jest terminem dokładniejszym niż kāwanatanga , opierając się na filozofii Maorysów i twierdzeniach Ngati Tuwharetoa . Według Taiarahii Black, Te Kooti Arikirangi rozumiał mana motuhake jako trzecią manę i używał terminu „mana motuhake” w sensie politycznym jako odpowiednika suwerenności. Słowo kāwanatanga jest zapożyczonym tłumaczeniem słowa „gubernatorstwo” i nie było częścią języka Maorysów. Termin ten był używany przez Henry'ego Williamsa w jego tłumaczeniu Deklaracji Niepodległości Nowej Zelandii, która została podpisana przez 35 wodzów północnych Maorysów w Waitangi w dniu 28 października 1835 r. Deklaracja Niepodległości Nowej Zelandii stwierdza: „ Ko te Kīngitanga ko te mana i te w [h] enua ” aby opisać „całą suwerenną władzę i władzę w kraju”. Trwa debata na temat tego, jaki termin byłby bardziej odpowiedni. Niektórzy uczeni, zwłaszcza Ruth Ross, twierdzą, że mana (prestiż, autorytet) dokładniej oddawałaby przeniesienie suwerenności. [ potrzebne źródło ] Jednak ostatnio inni, w tym Judith Binney, argumentowali, że mana nie byłaby odpowiednia. Dzieje się tak dlatego, że mana to nie to samo, co suwerenność, a także dlatego, że nikt nie może oddać swojej many . [ potrzebne źródło ] Ta akademicka debata koncentruje się wokół many w formie mana motuhake.

Dochodzenie Trybunału Waitangi w sprawie Te Paparahi o te Raki

Trybunał Waitangi w dochodzeniu Te Paparahi o te Raki (Wai 1040) jest w trakcie rozważania zrozumienia Maorysów i Korony He Whakaputanga o te Rangatiratanga / Deklaracja Niepodległości 1835 i Te Tiriti o Waitangi / Traktat z Waitangi 1840. Ten aspekt dochodzenia rodzi pytania dotyczące natury suwerenności i tego, czy sygnatariusze traktatu z Waitangi Maorysi zamierzali przekazać suwerenność.

Pierwszy etap raportu został opublikowany w listopadzie 2014 r. I wykazał, że wodzowie Maorysów w Northland nigdy nie zgodzili się zrzec się swojej suwerenności, kiedy podpisali traktat z Waitangi w 1840 r. Chociaż Korona zamierzała negocjować przeniesienie suwerenności na mocy traktatu, wodzowie zrozumieli porozumienie w ten sposób, że scedowali jedynie władzę na Koronę do kontrolowania Pākehā i ochrony Maorysów. Kierownik trybunału, Julie Tangaere, powiedziała w momencie wydania raportu skarżącym z Ngapuhi:

Twoi tupuna [przodkowie] nie oddali swojej many w Waitangi, w Waimate, w Mangungu. Nie zrzekli się swojej suwerenności. Oto prawda, na którą czekałeś od dawna.

Jeśli chodzi o mana motuhake He Whakaputanga, tworząc państwo i rząd Maorysów w 1835 r. i/lub Te Tiriti o Waitangi , oraz tych, którzy niczego nie podpisali, utrzymując w ten sposób mana motuhake. W odniesieniu do pierwszego, raport podsumowujący (zatytułowany „Ngāpuhi Speaks”) z dowodów przedstawionych Trybunałowi Waitangi niezbicie wykazuje, że:

  1. Ngāpuhi nie zrzekł się swojej suwerenności.
  2. Korona uznała He Whakaputanga za proklamację przez rangatira ich zwierzchnictwa nad tym krajem.
  3. Traktat zawarty przez rangatira i Koronę - Te Tiriti o Waitangi - był kontynuacją He Whakaputanga, ustanawiając rolę Korony Brytyjskiej w odniesieniu do Pākehā .
  4. Traktat przekazał gubernatorowi królowej Wiktorii uprawnienia do sprawowania kontroli nad dotychczas bezprawnym ludem Pākehā na obszarach ziemi hapū przydzielonej królowej.
  5. Dokument Korony w języku angielskim, zwany Traktatem z Waitangi, nie był widziany ani akceptowany przez Ngāpuhi i zamiast tego odzwierciedla ukryte życzenia brytyjskiej potęgi imperialnej.

Niesygnatariusze iwi i hapu

Ngāti Tūwharetoa naukowiec Hemopereki Simon przedstawił przypadek w 2017 roku, wykorzystując Ngāti Tūwharetoa jako studium przypadku, w jaki sposób hapu i iwi , które nie podpisały traktatu, nadal utrzymują mana motuhake i jak suwerenność Korony można uznać za wątpliwą. Ta praca została oparta na Te Paparahi o te Raki (Wai 1040) wydanej przez Trybunał Waitangi .

  1. ^    Powrót Waitangi: perspektywy traktatu z Waitangi . Michael Belgrave, Merata Kawharu, David V. Williams, IH. Kawharu (wyd. 2). South Melbourne, Vic.: Nowy Jork. 2011. ISBN 0-19-558400-7 . OCLC 57555712 . {{ cite book }} : CS1 maint: other ( link )
  2. ^    Towarzysz traktatu Waitangi: Maorysi i Pākehā̄̄ od Tasmana do dzisiaj . Vincenta O'Malleya, Bruce'a Stirlinga, Wally'ego Penetito. Auckland, Nowa Zelandia: Auckland University Press. 2010. ISBN 978-1-86940-467-3 . OCLC 652792607 . {{ cite book }} : CS1 maint: other ( link )
  3. ^ „Nie należy ignorować polityki partii Maorysów dotyczącej praw do ziemi i samorządności | Claire Robinson” . Strażnik . 2020-10-02 . Źródło 2021-05-23 .
  4. ^ "Oranga Tangata | Mana Motuhake" . MaoryskaImpreza2020 . Źródło 2021-05-23 .
  5. ^ Jones, Carwyn (2014). „Tradycja konstytucyjna Maorysów” (PDF) . Nowozelandzki Dziennik Prawa Publicznego i Międzynarodowego . 11 (3).
  6. ^   Marsden, Maorys (1975). „Bóg, człowiek i wszechświat: pogląd Maorysów”. W King, Michael (red.). Te Ao Hurihuri / Świat idzie naprzód: Aspekty Maoritanga . Wellington: Hicks Smith. ISBN 0456018107 .
  7. ^ „Mana i tapu” . Ministerstwo Sprawiedliwości Nowej Zelandii. 2009-06-16. Zarchiwizowane od oryginału w dniu 2010-05-22 . Źródło 2018-10-12 .
  8. ^ a b c d e f g Simon, Hemopereki (2017). „Te Arewhana Kei Roto i Te Rūma: rdzenna neodysputacja na temat społeczeństwa osadników, unieważnienie Te Tiriti,„ zasoby naturalne ”i nasza zbiorowa przyszłość w Aotearoa w Nowej Zelandii” . Te Kaharoa . 9 (1).
  9. Bibliografia _ _ Te Aka Online Maori Dictionary . Źródło 2018-10-13 .
  10. ^ Muzeum Nowej Zelandii Te Papa Tongarewa (2018-09-08), Te Kooti: Voices from the Iwi , pobrane 2018-10-12
  11. ^ Te Kawariki i Sieć Waitangi (2012). Ngāpuhi Speaks: niezależny raport na temat wstępnego dochodzenia Ngāpuhi Nui w sprawie He Wakaputanga i Te Tiriti O Waitangi . Kaitaia: Te Kawariki i Network Waitangi Whangarei Inc.

Dalsza lektura

  •   Awatere, Donna (1984), suwerenność Maorysów , Auckland: Broadsheet, ISBN 0-9597736-0-6 .
  • Malcolm Mulholland i Veronica Tawhai (2017). Weeping Waters: Traktat Waitangi i zmiany konstytucyjne . Wellington: Huia .
  • Katarina Gray-Sharp i Veronica Tawhai (2011). Zawsze mówiąc: traktat Waitangi i polityka publiczna. Wellington: Huia .
  • Jones, Carwyn (2017). Nowy traktat, nowa tradycja: pogodzenie prawa Nowej Zelandii i Maorysów. Vancouver: UBC Press .
  • Hemopereki Szymon (2017). Te Arewhana Kei Roto i Te Rūma: rdzenny neo-spór o społeczeństwo osadników, unieważnienie Te Tiriti, „zasoby naturalne” i nasza zbiorowa przyszłość w Aotearoa w Nowej Zelandii. Te Kaharoa 9 (1),
  • Linda Te Aho (2006). Współczesne problemy prawa i społeczeństwa Maorysów: Mana Motuhake, Mana Whenua, Waikato Law Review. 14 (1), 102-118.
Pobrano z „ https://en.wikipedia.org/w/index.php?title=Mana_motuhake&oldid=1134886754 ”