Pani Łazarz
„ Lady Lazarus ” to wiersz napisany przez Sylvię Plath , pierwotnie zawarty w Ariel , który został opublikowany w 1965 roku, dwa lata po jej samobójstwie. Ten wiersz jest powszechnie używany jako przykład jej stylu pisania. Jest uważany za jeden z najlepszych wierszy Platha i od czasu jego publikacji był przedmiotem wielu krytyki literackiej. Jest powszechnie interpretowany jako wyraz prób i myśli samobójczych Platha.
Struktura
Wiersz jest podzielony na dwadzieścia osiem zwrotek tercetowych i jest napisany wierszem wolnym.
Gatunek muzyczny
Katalog poezji „Lady Lazarus” i Sylvii Plath należy do gatunku literackiego poezji wyznaniowej .
Według amerykańskiej poetki i krytyk, Machy Rosenthal , poezja Plath ma charakter wyznaniowy ze względu na sposób, w jaki wykorzystuje psychologiczny wstyd i wrażliwość, skupia się na mówcy i reprezentuje cywilizację, w której żyje. Jej mąż, poeta Ted Hughes , scharakteryzowała również jej wiersze jako zawierające silne elementy autobiograficzne.
Według uczonego Parvina Ghasemi, Lady Lazarus jest napisana „lekkim wierszem zawierającym intensywne pragnienie śmierci i narodzin; jest to wiersz o osobistym bólu, cierpieniu i zemście”. Lekki werset w tym kontekście odnosi się do plathiańskiego stylu pisania. Ghasemi odnosi się do tego, cytując angielskiego poetę Al Alvareza kiedy stwierdza, „jej sztuczka polega na opowiedzeniu tej horroru w formie wersetu tak uporczywie wesołej i rytualnej jak rymowanka”. Pisarka Eileen M. Aird powiedziała o stylu pisania Plath: „[i] jest jasne, że opis„ Taty ”i„ Lady Lazarus ”przez Sylvię Plath jako„ lekki wiersz ”opisuje tryb, który tworzy wysoce wyrafinowaną mieszankę ironiczny i brutalny”.
Niemiecka tożsamość i II wojna światowa
Plath opisuje opresję mówiącego za pomocą aluzji i obrazów odwołujących się do nazistowskich Niemiec z czasów II wojny światowej . Jest znany jako jeden z jej „ o Holokauście ”, obok „ Tatuś ” i „Pieśni Maryi”.
Plath była córką niemieckiego imigranta, Otto Plath i austriackiego imigranta, Aurelia Plath . Według biografki Plath, Heather Clark, amerykańska poetka pierwszego pokolenia była bardzo dumna ze swojej niemieckiej tożsamości. Zaczęło się to zmieniać podczas II wojny światowej, kiedy Clark twierdzi, że zaczęła wstydzić się swojej tożsamości. „Te pytania sugerują, że Sylvia od najmłodszych lat rozumiała, że niemiecka tożsamość, którą dzieliła z ojcem, była w jakiś sposób niebezpieczna – tajemne źródło wstydu”.
obrazy Holokaustu
Wiersz zawiera kilka odniesień do Holokaustu poprzez obrazy, takie jak „Jasny jak nazistowski abażur”, aw dwóch ostatnich zwrotkach:
Herr Boże, Herr Lucyfer
Strzec się
Strzec się.
Z popiołu
Wstaję z moimi rudymi włosami
A ja zjadam mężczyzn jak powietrze.
Ghasemi pisze, że te strofy odnoszą się ogólnie do śmiertelności Holokaustu, ale w szczególności do palenia zwłok, które miały miejsce.
Uczona Tegan Jane Schetrumpf również nawiązuje do Holokaustu, stwierdzając, że „Plath porównuje towary świętej czyniącej cuda do pozostałości ofiar Holokaustu, aby podkreślić, że jest ona reliktem śmierci, tak jak postmodernistyczni czytelnicy są reliktami Holokaustu [.]” A biograf Plath, Clark, argumentował, że Plath używa obrazów Holokaustu, aby określić wyraźną moralną binarność, jednocześnie dystansując się od swojej niemieckości.
pominięcia
W porównaniu z wczesnymi rękopisami i nagraniem audio opublikowana wersja pomija kilka wierszy. Kiedy Plath nagrała ten wiersz dla BBC w Londynie w październiku 1962 roku, jej wersja zawierała wiersz po 12 wierszu opublikowanej wersji: „Czy przerażam?” Nagrana wersja brzmi: „Tak, tak, Herr Professor, to ja. Czy może pan zaprzeczyć?” Kolejna linijka „Myślę, że mogę być Japończykiem” następuje po 33. linijce opublikowanego wiersza: „Mogę być skórą i kośćmi”.
Odniesienia do feniksa
Wiersz nawiązuje do mitologicznego ptaka zwanego feniksem . Prelegentka opisuje swoje próby popełnienia samobójstwa nie jako porażki, ale udane zmartwychwstania, jak te opisane w opowieściach o biblijnym Łazarzu i micie o feniksie. Pod koniec wiersza mówczyni przekształciła się w ognistego ptaka, skutecznie zaznaczając swoje odrodzenie, które niektórzy krytycy porównują do demonicznej przemiany.
- Źródła
- przypisów
- Britzolakis, Christina (1999). Sylvia Plath i teatr żałoby . Oxford University Press . ISBN 0-19-818373-9 .
- Fermaglich, Kirsten (2007). Amerykańskie sny i nazistowskie koszmary: wczesna świadomość Holokaustu i liberalna Ameryka, 1957–1965 . University Press Nowej Anglii . ISBN 978-1-58465-549-7 .
- Gill, Jo (2006). The Cambridge Companion to Sylvia Plath . Wydawnictwo Uniwersytetu Cambridge . ISBN 0-521-84496-7 .
- Runkel, Anne (2009). „Lady Lazarus” Sylvii Plath – kontekst kulturowy i społeczny . GRIN Verlag. ISBN 978-3-640-32902-1 .
- Suiter Gentry, Deborah (2006). Sztuka umierania: samobójstwo w twórczości Kate Chopin i Sylvii Plath . Piotra Langa. ISBN 0-8204-2496-X .