Payasi

Pāyāsi lub Paesi to legendarny król wspomniany w starożytnych tekstach buddyjskich i dżinistycznych w Indiach. W tych legendach pojawia się jako materialista , który zleca kilka eksperymentów, aby stwierdzić, że dusza nie istnieje. Mnich dżinistyczny lub buddyjski udowadnia mu w debacie, że się mylił i nawraca go na swoją wiarę.

Legendy

Ani nie ma żadnego innego świata , ani nie ma istot odradzających się inaczej niż z rodziców, ani nie ma owoców czynów, dobrych lub złych.

Payasi, w buddyjskiej legendzie Payasi-suttanta

Według legend buddyjskich i dżinistycznych, Paesi zlecił kilka okrutnych eksperymentów, aby dojść do wniosku, że dusza nie istnieje. Na przykład kazał złodziejowi wrzucić żywcem do mosiężnego garnka z przylutowaną mosiężną pokrywką, aby zobaczyć, jak jego dusza może uciec po śmierci. Dzieła buddyjskie i dżinistyczne wspominają o podobnych relacjach innych ludzi przeprowadzających takie eksperymenty, aby zaprzeczyć istnieniu duszy. We wszystkich tych relacjach mnich buddyjski lub dżinistyczny pokonuje w debacie osobę zaprzeczającą istnieniu duszy. Samaraichcha Katha Haribhadry ( Samarditya Katha ), człowiek o imieniu Pingakesa twierdzi, że złodziej skazany na śmierć został umieszczony w zapieczętowanym żelaznym naczyniu, ale po jego śmierci nie zaobserwowano, aby dusza uciekła z naczynia. Mnich Jain Vijaya-simha obala ten argument, stwierdzając, że dmuchacz w muszlę został podobnie umieszczony w żelaznym naczyniu, ale kiedy dmuchnął w konchę, dźwięk był słyszalny na zewnątrz, chociaż nie można było zobaczyć, jak wydobywa się z zapieczętowanego naczynia. Takie historie wydają się być sfabrykowane przez autorów w celu promowania ich doktryny i nie mają podstaw historycznych.

Według Willema Bollée porównanie wersji legendy buddyjskiej i dżinistycznej sugeruje, że jedna nie jest zapożyczona od drugiej: obie legendy wydają się pochodzić ze wspólnej starożytnej i popularnej legendy.

Legenda Jainów

Historia Paesi ( Paesi-kahāṇayaṃ lub Pradeśi-kathānaka ) jest rdzeniem Rāya-paseṇiya , która jest częścią kanonu Shvetambara . Mahavira opowiada historię swojemu uczniowi Goyamie w następujący sposób ( nazwy sanskryckie w nawiasach):

W swoim ostatnim życiu bóg Sūriyābha (Sūryābha) urodził się jako Paesi (Pradeśin), materialistyczny władca Seyaviyā (Setavyā lub Shravasti ). Pewnego dnia spotkał Kesiego (Keśina), książęcego wyrzeczenia. Obaj mężczyźni wdali się w debatę na temat istnienia duszy niezależnej od ciała. Kesi przekonała Paesi do porzucenia materializmu. Paesi stał się pobożnym świeckim dżinistą i przestał zwracać uwagę na sprawy państwowe i swoje królowe. Jego królowa Sūriyakantā poczuła się zaniedbana i popełniła samobójstwo. Następnie Paesi odrodził się jako bóg Sūriyābha w Sohammakappa. Mahavira mówi Goyamie, że Paesi osiągnie ostateczną emancypację w swoich następnych i ostatnich narodzinach.

Buddyjska legenda

Dialog między Pāyāsi i Kumarą Kassapą pojawia się w Payasi-suttanta z Digha Nikaya . Payasi twierdzi, że nie ma życia pozagrobowego i że czyny nie mają żadnych konsekwencji . W późniejszej debacie Kassapa obala jego argumenty. Na przykład Payasi mówi, że na łożu śmierci poprosił swoich krewnych, aby wrócili lub przesłali mu wiadomość z zaświatów, ale nie było odpowiedzi. Kassapa twierdzi, że:

  • krewni nie mieli pozwolenia od „piekielnych opiekunów” na powrót
  • nie chcieli wracać, ponieważ życie pozagrobowe było lepsze niż ten świat
  • boski dzień i noc równa się stu ludzkim latom, więc Payasi nie powinna oczekiwać odpowiedzi tak szybko

Payasi wątpi w istnienie bogów Tavatimsa . Kassapa porównuje go do ślepca, który zaprzecza istnieniu słońca i księżyca, ponieważ ich nie widzi.

Payasi pyta, czy życie pozagrobowe jest lepsze, dlaczego pobożni ludzie nie zabijają się i nie zakończą swojego obecnego życia. Kassapa podaje przykład ciężarnej drugiej żony bramina, który był na łożu śmierci. Syn bramina z pierwszej żony zażądał spadku. Druga żona rozcięła sobie brzuch w nadziei, że przed śmiercią bramina wyda na świat własnego syna, aby przejąć spadek. Z powodu tego niemądrego czynu umarła: podobnie zachowywałby się człowiek, który popełnił samobójstwo przedwcześnie, aby osiągnąć życie pozagrobowe.

Następnie Payasi omawia kilka eksperymentów, które przeprowadził na skazanych przestępcach, aby udowodnić, że dusza nie istnieje:

  • Kiedyś kazał wrzucić przestępcę do słoika, zamknął wieczko i kazał podgrzać słoik. Kiedy mężczyzna umarł, kazał otworzyć wieko, ale nie widział ucieczki duszy. Kassapa twierdzi, że słudzy Payasi nie mogą zobaczyć jego żywej duszy, dlatego nie powinien spodziewać się, że zobaczy duszę zmarłego człowieka.
  • Raz kazał zważyć przestępcę, udusić go na śmierć, a potem ponownie zważyć. Martwe ciało przestępcy było cięższe niż jego żywe ciało (w innej wersji legendy nie ma różnicy w wadze). Kassapa przypisuje to różnicy między ciężarem powietrza a życiem.
  • Raz miał prawie martwego przestępcę uderzonego (kijem i ręką) i potrząśniętego, ale nie widział duszy uciekającej z ciała przestępcy. Kassapa twierdzi, że samo uderzenie lub potrząsanie konchą nie wydaje dźwięku. Tak jak oddech dmuchawy jest niezbędny do wydobycia dźwięku z muszli, tak ciało potrzebuje siły życiowej ( ayu ) do działania.
  • Kiedyś kazał obedrzeć żywcem ze skóry i poćwiartować przestępcę, ale nie zobaczył żywej duszy. Kassapa porównuje go do małego chłopca, który zobaczył gasnący ogień i próbował znaleźć ogień w pozostałych kawałkach drewna.

Następnie Payasi stwierdza, że ​​nie może porzucić swoich materialistycznych przekonań, ponieważ boi się, że obcy królowie go wyśmieją. Następnie Kassapa opowiada cztery krótkie anegdoty, aby przekonać go, że jest inaczej. Ostatecznie Payasi jest przekonany, że się mylił i przechodzi na buddyzm.

Zobacz też

Notatki

Bibliografia

Pobrano z „ https://en.wikipedia.org/w/index.php?title=Payasi&oldid=1136925639 ”