Pogrzeb Hmongów
Hmongowie mają kulturę zbudowaną na animistyce wierzeń i silnej wiary, że po śmierci dusza reinkarnuje się jako jedna z wielu form, takich jak ludzie, rośliny, skały i duchy (Goetz par. 1, 12). Śmierć jest często uważana za najważniejszy czas na praktykowanie rytuałów w społeczności Hmong, ponieważ bez wykonywania niezbędnych rytuałów dusza będzie wędrować przez wieczność. Kultura Hmong istnieje od tysięcy lat, a niektóre rytuały nieznacznie się zmieniły z powodu imigracji i urbanizacji. Na przestrzeni wieków rytuały zawsze różniły się w zależności od plemienia, dlatego nie ma jednego sposobu wykonywania rytuałów przedpogrzebowych, rytuałów pogrzebowych i rytuałów popogrzebowych. Jednak różnice są niewielkie i mają na celu osiągnięcie tego samego celu reinkarnacja .
Tło
Pogrzeb jest najbardziej wyszukanym ze wszystkich rytuałów Hmongów . Ogólnym celem wykonywanych rytuałów jest poprowadzenie duszy z powrotem do płaszcza łożyska, czyli ojczyzny, a następnie do Nieba, aby poprosić o reinkarnację.
Opis
Po śmierci ciało jest kąpane przez synów lub córki zmarłego, podczas gdy członkowie dalszej rodziny są powiadamiani i rozpoczynają podróż do domu zmarłego krewnego (Tapp 81). Po umyciu ciała ubiera się je tylko w nowe ceremonialne szaty pogrzebowe. Na uroczystość zmarły jest ubrany stosownie do płci. Odzież ceremonialna dla kobiet to zwykłe tradycyjne ubrania Hmong, ale sukienka jest wykonana z drzewa, a tył koszuli miałby większy kwadrat haftu w porównaniu z oryginalnymi. Mężczyźni mogą nosić długą koszulę lub suknię wykonaną ze sztywnego materiału wraz z haftami. Odzież pogrzebowa obejmuje ręcznie robioną konopne buty , które pomagają duszy przejść przez rzekę gąsienic i górę zielonego robaka w poszukiwaniu przodków ( „Śmierć”).
Długość
Pogrzeby w kulturze Hmong mogą trwać od trzech do dwunastu dni, w zależności od wielu zmiennych. Głównym czynnikiem decydującym o długości pogrzebu jest wybór odpowiedniego dnia pochówku. Inną zmienną, która zmienia długość pogrzebów, są obecne przepisy. Zachodnie przepisy dotyczące traktowania zwłok i składania ofiar ze zwierząt spowodowały zmianę tradycyjnej ceremonii (Falk, par. 12). Ostatnią zmienną dotyczącą czasu trwania pogrzebu jest sposób, w jaki zmarły odszedł. Dla niemowląt i ofiar gwałtownej śmierci ciała są usuwane w pośpiechu i bez zamieszania, ponieważ wśród ludu Hmong istnieją silne przekonania, że te zgony tworzą negatywne duchy (Tapp 81). A dla tych, którzy popełnili samobójstwo, ich duch wędruje dookoła, dopóki nie znajdą zastępcy, który zajmie ich miejsce. Podobno czasami może nawet doprowadzić do tego, że duch sprawi, że ktoś inny się zabije.
Istotną częścią procesu żałoby są trzy codzienne posiłki przygotowywane przez mężczyzn i kobiety w rodzinie. Podczas każdego posiłku najstarszy syn ofiarowuje zwłokom zmarłego ceremonialne danie, laig dab , składające się z wieprzowiny i ryżu, podczas gdy instrument z piszczałki trzcinowej , zwany qeej , gra ceremonialną pieśń (Tapp 84). Inną ofiarą składaną duchowi zmarłego jest codzienna ofiara ze zwierząt. Tradycyjnie ofiarą była świnia, byki i woły. (Falk, par. 12). Po zakończeniu składania ofiar na zwłokach zapala się lampę, a męscy krewni wycofują się na zewnątrz, aby oddać trzy strzały w powietrze, aby odstraszyć wszelkie złe duchy, które mogą zaatakować dom w tym czasie zamieszania („Śmierć”).
Reinkarnacja jest filarem wiary Hmong. Podczas ceremonii okazywanie cierpienia jest kulturowym tabu , ponieważ ceremonia nie dotyczy śmierci osoby, ale odrodzenia duszy i nowego życia (Goetz, par. 12). Głównym powodem wykonywania rytuałów pogrzebowych jest chęć odrodzenia się zmarłych w tej samej rodzinie. Jeśli rytuały nie są wykonywane prawidłowo, Hmongowie obawiają się, że dusza zostanie ukarana powrotem w niższej formie lub w innej rodzinie (Tapp 84). Jednym z rytuałów, który należy dopełnić, jest spłata długów zmarłego. Uważa się, że wszelkie niespłacone długi mają negatywny wpływ na żyjącą rodzinę wraz ze stroną zmarłą („Śmierć”).
Pogrzeb
W kulturze Hmong śmierć jest niezwykle ważnym wydarzeniem. Proces pochówku musi być przeprowadzony prawidłowo, aby chronić żyjących i zmarłych przed złymi duchami, które są obecne w chwili śmierci. Pierwszym etapem pochówku jest złożenie w ofierze kilku wołów przygotowanych przez potomków zmarłego na ucztę, w której uczestniczy cała wioska , aby oddać hołd zmarłym („Śmierć”). Po przygotowaniu ciała do podróży umieszcza się je na stole z przedmiotami, które będą niezbędne do podróży w zaświaty. „Butelka alkoholu a ugotowany kurczak w dwóch połówkach tykwy wraz z gotowanym jajkiem, kuszą , nożem i papierowym parasolem zostanie umieszczony przy głowie trupa” (Tapp 83).
Wiersz inicjacyjny „Pokazując drogę” (biały) jest śpiewany, aby pomóc duszy w podróży do życia pozagrobowego . Ciało jest usuwane z domu na noszach , podczas gdy na qeej grana jest „Song of Mounting The Way” (Tapp 84, 86, 87).
Kobieta z wioski poprowadzi następnie procesję pogrzebową z pochodnią , aby „oświetlić drogę” zwłokom (Tapp 85). Po drodze procesja podejmuje kroki, aby zmylić złe duchy. Obejmuje to zatrzymywanie się, częste zmiany kursu i wyrzucanie pochodni przed dotarciem do miejsca pochówku („Śmierć”).
Ostatnim rytuałem przed pogrzebem jest druga święta pieśń, „Pieśń o umierającym życiu”, która informuje zmarłego, że odszedł i musi rozpocząć podróż do płaszcza łożyskowego i do świata duchów (Cha 73 ) .
Tradycyjne miejsce pochówku znajduje się na zboczu góry, gdzie ciało jest skierowane na zachód. Dzieje się tak, ponieważ lud Hmong wierzy, że zachód jest kierunkiem śmierci, a jeśli głowa skierowana jest na wschód, zostanie oślepiona przez słońce (Tapp 86). Umiejscowienie grobu jest ustalane przez starszych członków społeczności i zależy od wieku, płci i statusu (Tapp 85 & „Śmierć”).
Po złożeniu zwłok do ziemi i przykryciu nosze służące do przewożenia zmarłego na miejsce pochówku ulegają zniszczeniu, a obserwatorzy palą kadzidło , symboliczny papier i umieść kamienie na grobie (Tapp 85 & Falk 11). Symboliczny papier, złożony w łódki, w zaświatach uważany jest za pieniądz. Palenie papieru zaraz po pogrzebie oznacza, że wysyłasz pieniądze, aby pojechać z nimi, aby nie stali się głodnym duchem w życiu pozagrobowym. Ostatnim krokiem pochówku jest zbudowanie ogrodzenia wokół grobu, które chroni miejsce przed wszelkimi szkodami („śmierć”). Uroczystość będzie kontynuowana w drodze powrotnej do wioski i przez następne trzy dni poprzez wykonywanie różnych rytuałów, które różnią się w zależności od plemienia , a wszystkie mają na celu uczczenie zmarłego (Tapp 85).
Po pogrzebie
Obowiązuje trzynastodniowa żałoba, podczas której rodzina zmarłego składa pewne ofiary na cześć zmarłej bliskiej osoby. W tym dniu odbywa się rytuał mający na celu ostatnie powitanie duszy w jej dawnym domu, zanim rozpocznie ona podróż w zaświaty (Tapp 87).
Dusza (lub niedawno zmarła osoba) mogła również odrodzić się jako kolejne dziecko w rodzinie poprzez mężczyzn. Z tego powodu mężczyźni z rodziny tego zmarłego nie mogą zapłodnić kobiety między dniem pochówku a dwoma kolejnymi latami. Jeśli to zrobią, muszą poślubić kobietę, w przeciwnym razie dziecko nie urodzi się w rodzinie mężczyzny i stracą tego członka rodziny na zawsze.
Według legendy ten „13-dniowy” rytuał opiera się na przekonaniu, że dawno temu, po 13 dniach „śmierci”, zwłoki powrócą do życia – tak więc tak naprawdę w ogóle nie ma śmierci. Jednak legenda głosi, że w dzisiejszych czasach wysyłamy duszę na „reinkarnację”, ponieważ zwłoki nie mogą już powrócić do życia. Czasami, gdy członek rodziny umiera w wyniku morderstwa, 13 dnia pochówku, jego duch powraca, aby zabrać dusze, które go zabiły, do innego świata.
Zobacz też
Prace cytowane
- Cha, Dia. „Nauczanie z opowieściami ludowymi Hmongów”. 2000. Biblioteki nieograniczone.
- Conquergood, Dwight. „Rozszczepiony róg”. PBS. ITVS.
- Falk, Katarzyna. „Instrukcje Hmong dla zmarłych”. Asian Folklore Studies os 63 (2004): 1-29. Academiv Search Premier. EBSCOhost. 14599676.
- Falk, dr Katarzyna, komp. Muzyka Hmongów w Australii. 1994. Uniwersytet w Melbourne.
- „Historia ludu Hmong”. Hilltribe. Wirtualne Muzeum Hilltribe.
- Biały, Kenneth. Kr'ua Ke: Wskazywanie drogi . Bangkok: Pandora. 1983.
- Tapp, Mikołaj. „Religia Hmongów”. Asian Folklore Studies os 48 (1989): 59-94.