Providence: historia pięćdziesięcioletnich poszukiwań wizji
.jpg) Pierwsza edycja
| |
| Autor | Daniela Quinna |
|---|---|
| Kraj | Stany Zjednoczone |
| Język | język angielski |
| Temat | Autobiografia |
| Wydawca | Prasa twardego deszczu |
Data publikacji |
1994 |
| Typ mediów | Drukuj ( miękka oprawa ) |
| Strony | 172 s |
| ISBN | 1-885664-00-1 |
| OCLC | 31609040 |
Providence: The Story of a Fifty-Year Vision Quest to książka Daniela Quinna , opublikowana w 1994 roku i napisana głównie jako autobiografia połączona z dodatkowymi refleksjami filozoficznymi. Opisuje szczegółowo, w jaki sposób Quinn doszedł do pomysłów leżących u podstaw jego powieści Izmael z 1992 roku , i przedstawia niektóre z tych pomysłów.
w treści jest to głównie literatura faktu , Providence jest napisana w fikcyjnym tle, w którym czytelnik jest przedstawiany jako ktoś, kto przeczytał Izmaela i zakradł się nocą do domu Daniela Quinna, aby poprosić Quinna o dalsze informacje na temat jego inspiracji dla powieści i jej idei filozoficznych . Quinn, choć zmęczony, wita czytelnika w swoim domu i otwiera się na jego pytania. Przez całą historię Quinn opowiada narrację, jakby odpowiadał na pytania zadane przez czytelnika (postać), które Quinn „powtórzy” w swoich odpowiedziach i wyjaśnieniach; głos czytelnika nigdy nie jest bezpośrednio słyszalny.
Streszczenie
Quinn zaczyna od opisu najwcześniejszego wcielenia książki takiej jak Izmael z 1977 roku, którą Quinn wówczas nazywał Człowiekiem i Obcym . Rękopis ten był poprawiany w ciągu następnych kilku lat, co zaowocowało pięcioma kolejnymi inkarnacjami ( Transkrypcja Genesis których , Księga Nahasha , Księga potępionych i dwie zatytułowane Kolejna historia do przeżycia ), z żadnej Quinn nie udało się opublikować. Jednak w końcu Quinn usłyszał o nagrodzie Turner Tomorrow Fellowship Award , w którym wezwano do twórczych rozwiązań problemów globalnych. Aby jednak zdobyć tę nagrodę, Quinn musiał po raz pierwszy przełożyć swoje długo dojrzewające myśli na dzieło fikcyjne: powieść . Quinn zdobył nagrodę wraz z Ishmaelem , ale aż do teraz nie był pewien, co powinien napisać w ramach kontynuacji.
Quinn szczegółowo opisuje swoje podstawowe wspomnienia z dzieciństwa w czasach kryzysu w Omaha w Nebrasce , a konkretnie sen z 1941 roku, który jego zdaniem wpłynął na resztę jego życia. We śnie drzewo blokuje środek drogi, którą przechodzi. Chrząszcz pełza po pniu, aby go przywitać i mówi mu, że sam i inne zwierzęta celowo powaliły drzewo, aby zwrócić na siebie uwagę Quinna i porozmawiać z nim. Quinn jest oszołomiony, gdy chrząszcz mówi, że zwierzęta muszą mu wyjawić sekret swojego życia. Oczekuje się, że Quinn pójdzie za jeleniem do lasu, ponieważ z jakiegoś powodu jest potrzebny przez zwierzęta, ale zanim będzie mógł wyruszyć dalej, budzi się.
Quinn wspomina hazardowe nawyki swojego ojca (który, jego zdaniem, mógł przyjaźnić się z Meyerem Lanskym ) i nagłe pojawienie się u jego matki poważnych tendencji obsesyjno-kompulsywnych . Rodzice Quinna notorycznie się kłócili i każdy z nich nie był w stanie zrozumieć zachowań drugiego. Quinn czuje, że jego reakcją była próba udoskonalenia w sobie tego, co było nieosiągalne w ich związku z rodzicami. Pragnienie doskonałości Quinna doprowadziło go do zainteresowania sztuką i wiary w katolicyzm . Quinn otrzymał pełne stypendium na Uniwersytecie w St. Louis ze względu na jego twórczość pisarską, choć po dwóch latach opuścił ją, aby poświęcić swoje życie swojej religii, stając się mnichem trapistą w wieku dziewiętnastu lat. Pod wielkim wpływem Siedmiopiętrowej góry Thomasa Mertona Quinn udał się do opactwa Gethsemani w Kentucky . W Gethsemani Merton faktycznie został osobistym kierownikiem duchowym Quinna. Jako postulantka w klasztorze Quinn zdecydowała się po kłopotliwym momencie w klasztorze, związanym z nieporozumieniem z nowicjuszem , że musi albo całkowicie podporządkować się woli Bożej, albo opuścić klasztor. Zbierając siły, Quinn podjął decyzję o poddaniu się całkowitemu przewodnictwu Boga. Następnym razem, gdy Quinn wyszedł na zewnątrz (przebywając w pomieszczeniu przez całe trzy tygodnie), Quinn przeżył nieoczekiwany moment pełen wybuchowych, pozytywnych emocji, które zinterpretował jako przenikniętą kontemplacją , co oznacza całkowite skupienie się na Bogu: uczucie, które opisuje jako „wściekłość radości”. Quinn przekonał się wówczas, że ten budzący podziw moment piękna świata był dowodem Bożej aprobaty dla jego decyzji o poddaniu się. Quinn opowiedział niedowierzającemu Mertonowi o tym niesamowitym doświadczeniu, ale wkrótce został wypisany z klasztoru przez Mertona, który jako przyczynę zwolnienia Quinna podał niedawne wyniki testu Rorschacha .
Quinn był zmiażdżony wydaleniem i zgodnie z zaleceniami Mertona zaczął spotykać się z psychoanalitykiem . Quinn przez całe życie nie potrafił zrozumieć własnej seksualności, głównie dlatego, że jego ojciec zawsze uważał go za homoseksualistę oraz dlatego, że jego obecna terapeutka uważała go za niegotowego na poważny związek. Quinn jednak wkrótce poślubił kobietę, która później zostawiła go dla innego mężczyzny. Przez cały ten czas Quinn nadal zmagał się z autodestrukcyjną potrzebą bycia doskonałym. Kiedy Quinn rozmawiał z księdzem, który twierdził, że bardziej przejmuje się ludźmi niż zasadami, religijny światopogląd Quinna zaczął się rozpadać i porzucił wiarę. Następnie Quinn dostał pracę w wydawnictwach edukacyjnych, co zapoczątkowało jego kwestionowanie systemu edukacyjnego w Stanach Zjednoczonych; nastąpiło to wraz z powstaniem Dzieci Kwiatów z lat 60-tych. Quinn krótko wspomina niepowodzenie swojego drugiego małżeństwa i chęć powrotu na psychoterapię. Podczas terapii Quinn zaczął zdawać sobie sprawę, że cała jego technika radzenia sobie z sytuacjami społecznymi polegała po prostu na oszukiwaniu innych, aby myśleli, że warto go poznać, podczas gdy w rzeczywistości uważał się za bezwartościowego. Jednak pewnego dnia bezczynnie sporządzał listę wszystkich swoich cennych cech, gdy nagle zdał sobie sprawę, że nie musi udawać swojej osobowości przed ludźmi; nie musiał być doskonały – wystarczył, że był człowiekiem. Quinn wyjaśnia, że to nowo odkryte spostrzeżenie dodało mu odwagi, by zaprosić na pierwszą randkę swoją przyszłą żonę, Rennie.
Następnie Quinn przedstawia swoje najnowsze rozumienie uczenia się i edukacji, włączając w szczególności pogląd, że edukacja formalna jest niepotrzebną instytucją społeczną, ponieważ dzieci uczą się automatycznie, naśladując zachowania innych członków swojej kultury i realizując własne wrodzone zainteresowania (które sztywno – zorganizowane szkoły publiczne w dużej mierze powstrzymują się od takich działań). Nawiązuje także do swojego niezadowolenia ze sposobu studiowania historii z lekceważeniem społeczeństw plemiennych, powtarzając wiele tematów z Izmaela . Na koniec bada religię, w tym swoje własne, niedawne poparcie dla animizmu , którą uważa za niegdysiejszą religię światową ze swoim odświeżającym brakiem jakichkolwiek świętych tekstów, instytucji czy dogmatów. Wraca pamięcią do chwili „wściekłości radości”, teraz umniejszając ją w kategoriach animistycznych. Kończy myślą, że wielu potrzebujących ludzi (tak jak on sam przed swoim objawieniem) to po prostu ci, którzy nie czują się potrzebni. Twierdzi, że czytelnik powinien czuć się potrzebny, bo jest potrzebny : rozpaczliwie potrzebny przez wspólnotę życia, aby zrozumieć zapomnianą współzależność ludzkości z resztą tej wspólnoty.