Pustynny Pasjans
 Okładka pierwszego wydania
| |
| Autor | Opactwo Edwarda |
|---|---|
| Ilustrator | Petera Parnalla |
| Kraj | Stany Zjednoczone |
| Język | język angielski |
| Gatunek muzyczny | Autobiografia |
| Wydawca | McGraw-Hill |
Data publikacji |
1968 |
| Typ mediów | Twarda okładka |
| Strony | 336 |
| ISBN | 9780008283322 |
Desert Solitaire: A Season in the Wilderness to autobiograficzna praca amerykańskiego pisarza Edwarda Abbeya , pierwotnie opublikowana w 1968 roku. Jego czwarta książka i pierwsza pełnometrażowa praca non-fiction, jest kontynuacją trzech fikcyjnych książek: Jonathan Troy (1954), The Dzielny kowboj (1956) i Ogień w górach (1962). Chociaż początkowo przyciągał niewielką uwagę, Desert Solitaire został ostatecznie uznany za kultowe dzieło pisarstwa przyrodniczego i podstawę wczesnych pism ekologów , przynosząc Abbey uznanie krytyków i popularność jako pisarz zajmujący się kwestiami środowiskowymi, politycznymi i filozoficznymi.
Oparta na działaniach Abbey jako strażnika parku w Arches National Monument (obecnie Arches National Park) pod koniec lat pięćdziesiątych, książka jest często porównywana do Walden Henry'ego Davida Thoreau i Aldo Leopold A Sand County Almanac . Jest napisany jako seria winiet o doświadczeniach Abbey w regionie Płaskowyżu Kolorado na pustyni w południowo-zachodnich Stanach Zjednoczonych , począwszy od żywych opisów fauny, flory, geologii i ludzkich mieszkańców tego obszaru, po relacje z pierwszej ręki o eksploracji dzikiej przyrody i rzeki bieganie , polemikę z zabudową i nadmiernym ruchem turystycznym w parkach narodowych, opowieści o pracy autora z ekipą poszukiwawczo-ratowniczą przy wyciąganiu zwłok z pustyni. Książka przeplatana jest obserwacjami i dyskusjami na temat różnych napięć – fizycznych, społecznych i egzystencjalnych – między ludźmi a pustynnym środowiskiem. Wiele rozdziałów zawiera również obszerną krytykę współczesnej cywilizacji zachodniej, polityki Stanów Zjednoczonych i upadku środowiska naturalnego Ameryki.
Tło
W latach 1956 i 1957 Edward Abbey pracował jako sezonowy strażnik dla United States National Park Service w Arches National Monument , niedaleko miasta Moab w stanie Utah . Abbey zajmował to stanowisko od kwietnia do września każdego roku, w tym czasie utrzymywał szlaki, witał gości i pobierał opłaty za pole namiotowe. Mieszkał w przyczepie mieszkalnej dostarczonej mu przez Służbę Parkową, a także w ramadzie , którą sam zbudował. Obszar wokół Moabu w tamtym okresie był nadal siedliskiem dzikiej przyrody iw dużej mierze niezagospodarowany, z niewielką liczbą odwiedzających park i ograniczonym dostępem do większości obszarów pomnika.
Podczas swojego pobytu w Arches, Abbey zgromadził dużą ilość notatek i szkiców, które później stały się podstawą jego pierwszej pracy non-fiction, Desert Solitaire . Notatki te pozostawały niepublikowane przez prawie dekadę, podczas gdy Abbey wykonywała inne prace i próbowała z umiarkowanym sukcesem realizować inne projekty pisarskie, w tym trzy powieści, które okazały się komercyjnymi i krytycznymi niepowodzeniami. W końcu Abbey ponownie przejrzała notatki i pamiętniki Arches w 1967 roku, a po pewnym zredagowaniu i poprawieniu opublikowała je jako książkę w 1968 roku.
Chociaż Abbey odrzucił etykietę pisania o naturze , aby opisać swoją pracę, Desert Solitaire był jednym z wielu wpływowych dzieł, które przyczyniły się do popularności i zainteresowania gatunkiem pisania o naturze w latach 60. i 70. XX wieku. Abbey cytował jako inspirację i odwoływał się do innych wcześniejszych pisarzy tego gatunku, zwłaszcza Mary Hunter Austin , Henry'ego Davida Thoreau i Walta Whitmana , którego styl Abbey odbijał się echem w strukturze jego twórczości. Jednak pisarstwo Abbeya w tym okresie było również znacznie bardziej konfrontacyjne i politycznie naładowane niż we wcześniejszych pracach i podobnie jak współczesna Rachel Carson w Silent Spring , starał się przyczynić do szerszego ruchu politycznego ekologii , który pojawiał się w tamtym czasie. Abbey podziwiała ówczesnych pisarzy przyrodniczych i działaczy na rzecz ochrony środowiska, zwłaszcza Annie Dillard .
Zawartość
Desert Solitaire to zbiór traktatów i fragmentów autobiograficznych opisujących doświadczenia Abbey jako strażnika parku i entuzjasty dzikiej przyrody w latach 1956 i 1957. Rozdziały otwierające, First Morning i Solitaire , koncentrują się na doświadczeniach autora przybywających i tworzących życie w Arches National Monument. W tym wczesnym okresie park jest stosunkowo słabo rozwinięty: dostęp do dróg i obiekty kempingowe są podstawowe, a ruch turystyczny jest niewielki.
Wiele rozdziałów książki to studia nad zwierzętami, roślinami, geografią i klimatem regionu wokół pomnika narodowego Arches. Cliffrose i Bayonets and Serpents of Paradise skupiają się na opisach odpowiednio fauny i flory obszaru Arches dokonanych przez Abbeya oraz jego obserwacjach pogarszającej się już równowagi różnorodności biologicznej na pustyni z powodu presji osadnictwa ludzkiego w regionie. Abbey zawiera szczegółowe inwentaryzacje i obserwacje życia roślin pustynnych oraz ich unikalnych adaptacji do surowego otoczenia, w tym klifowca , jałowca , sosny sosnowej i szałwii piaskowej . Komentuje wymieranie dużych drapieżników pustynnych, zwłaszcza rysia rysia , kojota , lwa górskiego i żbika , oraz krytykuje rolę rolników i politykę Departamentu Rolnictwa w eliminacji tych zwierząt, co z kolei sprzyja niekontrolowanej wzrost populacji jeleniowatych i królików, niszcząc w ten sposób delikatną równowagę pustynnego ekosystemu.
We wspomnianych rozdziałach oraz w Rocks Abbey szczegółowo opisuje geologię, z którą spotyka się w Arches National Monument, w szczególności ikoniczne formacje Delikatnego Łuku i Podwójnego Łuku . W Water , Abbey omawia, w jaki sposób ekosystem dostosowuje się do suchych warunków na południowym zachodzie oraz w jaki sposób źródła, strumienie i inne zasoby wody na swój własny sposób wspierają niektóre różnorodne, ale delikatne życie roślin i zwierząt. Badane są również niektóre dziwactwa wody na pustyni, takie jak gwałtowne powodzie i ruchome piaski .
Abbey przeciwstawia naturalną adaptację środowiska do warunków niskiego stanu wody rosnącym wymaganiom człowieka, aby stworzyć bardziej niezawodne źródła wody. The Heat of Noon: Rock and Tree and Cloud opisuje intensywność letnich miesięcy w parku oraz różne sposoby, w jakie zwierzęta i ludzie próbowali przetrwać i przystosować się do tych warunków.
Kilka rozdziałów koncentruje się na interakcjach Abbey z ludźmi z południowego zachodu lub eksploracji historii ludzkości. W „Skałach” Abbey bada wpływ górnictwa w regionie, w szczególności poszukiwania ołowiu , srebra , uranu i cynku . Abbey kontrastuje z trudnym życiem wielu, którzy bezskutecznie szukali szczęścia na pustyni, podczas gdy inni zostawili milionerów dzięki szczęśliwym trafom, oraz dziedzictwo polityki rządu i ludzkiej chciwości, które można zobaczyć we współczesnym krajobrazie kopalń i szybów, dróg i miast. Abbey przedstawia bajkę o „Albercie T. Husku”, który porzucił wszystko i zginął na pustyni, w nieuchwytnym poszukiwaniu zakopanych bogactw.
W dwóch rozdziałach zatytułowanych Kowboje i Indianie , Abbey opisuje swoje spotkania z Royem i Viviano („kowbojami”) oraz Navajo z tego obszaru („Indianie”), stwierdzając, że obaj byli ofiarami zanikającego stylu życia na południowym zachodzie i w desperackiej potrzebie lepszych rozwiązań narastających problemów i malejących możliwości. Abbey komentuje również niektóre szczególne artefakty kulturowe regionu, takie jak ludność baskijska , mormoni i pozostałości archeologiczne starożytnych ludów Pueblo w mieszkaniach na klifach , kamienne petroglify i piktogramy .
Kilka rozdziałów koncentruje się wokół wypraw Abbey poza park, w towarzystwie lub samotnie, i często służy jako okazja do bogatych opisów otaczającego środowiska i dalszych obserwacji świata przyrody i ludzi. W szczególności jego poszukiwania dzikiego konia w kanionach ( Księżycowooki koń ), biwakowanie wokół ziem plemiennych Havasupai i jego tymczasowe uwięzienie na klifie ( Havasu ), odkrycie martwego turysty na odosobnionym obszarze co jest teraz Parkiem Narodowym Canyonlands ( The Dead Man at Grandview Point ), jego próba poruszania się po obszarze Maza w Parku Narodowym Canyonlands ( Terra Incognita: Into the Maze ) i wejście na górę Tukuhnikivats ( Tukuhnikivats, wyspa na pustyni ) są przeliczane.
Down the River , najdłuższy rozdział książki, przypomina podróż łodzią w dół Glen Canyon podjętą przez Abbey i współpracownika, częściowo zainspirowaną oryginalną podróżą odkrywczą Johna Wesleya Powella w 1869 roku. Ich podróż odbywa się w ostatnich miesiącach przed zalaniem przez zaporę Glen Canyon Dam , w której Abbey zauważa, że wiele cudów natury napotkanych podczas podróży zostanie zalanych.
Wreszcie, kilka rozdziałów jest w dużej mierze poświęconych refleksjom Abbey na temat niszczącego wpływu człowieka na życie codzienne, przyrodę i kulturę regionu. Polemic: Industrial Tourism and the National Parks to esej zaciekle krytykujący politykę i wizję National Park Service , w szczególności proces, w wyniku którego rozwój parków dla dostępu samochodowego odczłowieczył doświadczenia natury i stworzył pokolenie leniwych i pozbawionych przygód Amerykanów jednocześnie trwale niszcząc widoki i krajobrazy parków. W Episodes and Visions Abbey medytuje nad religią, filozofią i literaturą oraz ich skrzyżowaniami z życiem na pustyni, a także zbiera różne przemyślenia na temat napięcia między kulturą a cywilizacją, opowiadając się za wieloma dogmatami na rzecz ochrony środowiska . W Bedrock and Paradox Abbey szczegółowo opisuje swoje mieszane uczucia związane z powrotem do Nowego Jorku po zakończeniu kadencji strażnika oraz paradoksalne pragnienia zarówno samotności, jak i wspólnoty. Abbey opisuje również swoje trudności ze znalezieniem języka, wiary i filozofii, aby odpowiednio uchwycić jego zrozumienie natury i jej wpływu na duszę.
Motywy i styl
Desert Solitaire przedstawia zaabsorbowanie Abbey pustyniami południowo-zachodniej części Ameryki. Opisuje, jak pustynia wpływa na społeczeństwo, a dokładniej na jednostkę na wielopłaszczyznowym, sensorycznym poziomie.
Wiele pomysłów i tematów przedstawionych w książce jest sprzecznych. Na przykład: Abbey jest dogmatycznie przeciwny w różnych sekcjach nowoczesności, która wyobcowuje człowieka z jego naturalnego środowiska i psuje pustynne krajobrazy, a jednak w różnych punktach całkowicie polega na nowoczesnych urządzeniach do eksploracji i życia na pustyni. Dodatkowo w swojej filozofii wyraża głęboki i nieprzemijający szacunek dla wszystkich form życia, ale niezachwianie opisuje swoją pogardę dla bydła, które wypasa w kanionach, aw innej scenie bezlitośnie kamienuje królika, zły z powodu nadmiaru królików na pustyni . Podobnie zauważa, że nienawidzi mrówek i zanurza laskę w mrowisku tylko po to, by rozwścieczyć mrówki.
Jednak Abbey celowo podkreśla wiele paradoksów i komentuje je w swoim ostatnim rozdziale, szczególnie w odniesieniu do jego koncepcji samego krajobrazu pustynnego. Przedstawia pustynię jako „płonącą kulę ziemską, płonącą na szczytach, minaretach i zrównoważonych skałach” i opisuje swoją pierwszą reakcję na nowo odkryte środowisko i związane z nim wyzwania. Dla Abbeya pustynia jest symbolem siły, a jego naturalne otoczenie „pociesza go solidnością i odpornością”. Jednak postrzega pustynię również jako „a-tonalną, okrutną, czystą, nieludzką, ani romantyczną, ani klasyczną, nieruchomą i pozbawioną emocji, jednocześnie - kolejny paradoks - zarówno udręczoną, jak i głęboko nieruchomą”.
Pisze, że pustynia reprezentuje surową rzeczywistość, której nie widzą masy. To właśnie ta surowość sprawia, że „pustynia jest bardziej pociągająca, bardziej zaskakująca, bardziej fascynująca”, zwiększając żywotność życia.
W swojej narracji Abbey jest zarówno jednostką, samotnikiem i niezależnym, jak i członkiem większego ekosystemu, zarówno jako drapieżnik, jak i ofiara. Ta dwoistość ostatecznie daje mu swobodę prosperowania, ponieważ „miłość najlepiej kwitnie w otwartości w wolności”.
Ogólne zachwycenie Abbeya pustynią, a co za tym idzie jego obojętność wobec człowieka, jest powszechne w jego pismach. Dla Abbey pustynia oznacza zarówno koniec jednego życia, jak i początek drugiego:
Najwspanialsza jakość tego kamienia, tych roślin i zwierząt, tego pustynnego krajobrazu jest manifestacją obojętności na naszą obecność, naszą nieobecność, nasz pobyt lub nasze odejście. To, czy żyjemy, czy umieramy, nie jest dla pustyni absolutnie obojętne. Niech ludzie w swoim szaleństwie obrócą każde miasto na ziemi w czarne gruzy i otoczą całą planetę chmurą śmiercionośnego gazu – kaniony i wzgórza, źródła i skały wciąż tu będą, światło słoneczne będzie się przenikać, woda się utworzy i ciepło znajdą się na lądzie i po odpowiednim czasie, nieważne jak długo, gdzieś, żywe istoty wyłonią się, połączą i ponownie staną, tym razem być może po to, by obrać inny i lepszy kurs.
Walden Thoreau i A Sand County Almanac Leopolda , Abbey przyjmuje styl narracji w Desert Solitaire , który kompresuje wiele lat obserwacji i doświadczeń w pojedynczą narrację, która podąża za osią czasu jednego cyklu pór roku. W tym procesie wiele opisanych wydarzeń i postaci jest często fabularyzowanych pod wieloma kluczowymi względami, a relacja nie jest całkowicie zgodna z rzeczywistymi doświadczeniami autora, podkreślając znaczenie filozoficznych i estetycznych walorów pisma, a nie jego ścisłego przestrzegania gatunek autobiograficzny.
Nowoczesność i społeczeństwo przemysłowe
Jednym z dominujących tematów w Desert Solitaire jest wstręt Abbey do kultury głównego nurtu i jej wpływu na społeczeństwo. Jego przesłanie jest takie, że cywilizacja i natura mają swoją własną kulturę i do przetrwania konieczne jest, aby pozostały oddzielone: „Uosobienie natury jest dokładnie tą tendencją, którą chcę w sobie stłumić, wyeliminować na dobre. Nie jestem tutaj tylko po to, by uciec na chwilę od zgiełku, brudu i zamętu aparatu kulturowego, ale także by stawić czoła, natychmiast i bezpośrednio, jeśli to możliwe, nagim kościom egzystencji, elementarnej i fundamentalnej, fundamentowi, który nas podtrzymuje”.
Abbey ma wrażenie, że jesteśmy uwięzieni przez machinacje kultury głównego nurtu. Uwidaczniają to cytaty w rodzaju: „Jednak historia pokazuje, że wolność osobista jest rzeczą rzadką i cenną, że wszystkie społeczeństwa dążą do absolutu, dopóki atak z zewnątrz lub upadek od wewnątrz nie zburzy machiny społecznej i nie umożliwi ponownie wolności i innowacji” ”. Uważa też, że codzienna rutyna nie ma sensu, że stworzyliśmy życie, w którym nawet nie chcemy żyć:
Mój Boże ! Myślę o tym, jakie niewiarygodne gówno znosimy przez większość naszego życia – rutynę domową (co noc ta sama stara żona), głupie i bezużyteczne poniżające prace , nieznośną arogancję wybranych urzędników, przebiegłe oszustwa i oślizgłą reklamę ludzi biznesu, nudne wojny, w których zabijamy naszych kumpli zamiast prawdziwych wrogów w stolicy, ohydne, chore i odrażające miasta i miasteczka, w których żyjemy, ciągła małostkowa tyrania automatycznych pralek, samochodów, telewizorów i telefonów!
Abbey wyraża pogardę dla sposobu, w jaki industrializacja wpływa na amerykańską dzicz. Karci ludzkość za środowiskową presję spowodowaną rażącym lekceważeniem natury przez człowieka: „Jeśli człowiek przemysłowy będzie nadal mnożył swoją liczebność i rozszerzał swoją działalność, odniesie sukces w swoim oczywistym zamiarze, aby odgrodzić się od natury i odizolować się w obrębie syntetyczne więzienie własnej roboty”. Człowiek przedkłada dobra materialne nad przyrodę, rozwój i ekspansję w imię rozwoju:
Wśród czytelników tej książki mogą być tacy, jak żarliwy inżynier, którzy bez wątpienia wierzą, że wszelkie formy budowy i rozwoju są dobrami samoistnymi, zarówno w parkach narodowych, jak i gdziekolwiek indziej, którzy praktycznie utożsamiają ilość z jakością i dlatego załóżmy, że im większy ruch, tym wyższa otrzymana wartość. Są tacy, którzy szczerze i odważnie opowiadają się za wykorzenieniem ostatnich pozostałości dzikiej przyrody i całkowitym podporządkowaniem natury wymaganiom – nie człowieka – ale przemysłu. Jest to odważny pogląd, godny podziwu w swej prostocie i sile, a za nim stoi ciężar całej nowożytnej historii. Jest to również dość szalone. Nie mogę próbować sobie z tym poradzić tutaj.
Innym tego przykładem dla Abbey jest tragedia wspólnego pastwiska :
Cywilizacja, która niszczy to, co pozostało z dziczy, zapasu, oryginału, odcina się od swoich korzeni i zdradza zasadę samej cywilizacji. Jeśli człowiek przemysłowy będzie nadal pomnażał swoją liczebność i rozszerzał swoją działalność, odniesie sukces w swoim widocznym zamiarze, aby odgrodzić się od natury i odizolować się w syntetycznym więzieniu, które sam stworzył. On uczyni siebie wygnańcem z ziemi.
Krytykuje także to, co uważa za dominujący paradygmat społeczny, to, co nazywa poglądem ekspansjonistycznym , oraz przekonanie, że technologia rozwiąże wszystkie nasze problemy: cud — wydłużył ludzkie życie!” Abbey doprowadza ten temat do skrajności w różnych punktach narracji, stwierdzając, że: „Ochrona dzikiej przyrody, podobnie jak sto innych dobrych celów, zostanie zapomniana pod przytłaczającą presją lub walką o zwykłe przetrwanie i zdrowie psychiczne w całkowicie zurbanizowanym, całkowicie uprzemysłowionym, zawsze bardziej zatłoczonym środowisku, ze swojej strony wolałbym zaryzykować w wojnie termojądrowej niż żyć w takim świecie”.
Pustynia
Innym ważnym tematem jest świętość nieokiełznanej dziczy. Abbey wyraża swoją niechęć do ludzkich planów i obecności, dostarczając dowodów piękna, które jest piękne po prostu ze względu na brak ludzkiego związku: „Chcę móc patrzeć i patrzeć na drzewo jałowca, kawałek kwarcu, sępa, pająka i zobaczyć go takim, jakim jest sam w sobie, pozbawiony wszelkich cech przypisywanych człowiekowi, antykantowskich , nawet kategorii opisu naukowego. Spotkać się twarzą w twarz z Bogiem lub Meduzą, nawet jeśli oznacza to zaryzykowanie wszystkiego, co ludzkie we mnie. Dla Abbey dzicz nie ma ukrytego znaczenia – uważa ją za piękną, ponieważ jest nieskażona ludzkimi poglądami i wartościami. Dochodzi również do wniosku, że jego wrodzona pustka i bezsensowność służą jako idealne płótno dla ludzkiej filozofii, pozbawione rozproszeń ludzkich wynalazków i naturalnej złożoności. W związku z tym Abbey zastanawia się, dlaczego pomniki przyrody, takie jak góry i oceany, są mitologizowane i wychwalane znacznie bardziej niż pustynie. Ta pustka jest jednym z definiujących aspektów pustynnej dzikości, a dla Abbey jednym z jej największych atutów – i tym, który ludzie zakłócili i skrzywdzili swoją własną obecnością:
Jestem prawie gotów uwierzyć, że ta słodka, dziewicza, prymitywna kraina byłaby wdzięczna za mój wyjazd i nieobecność turysty, odetchnie metaforycznie zbiorowym westchnieniem ulgi – jak szept wiatru – kiedy nas wszystkich już nie będzie, a miejsce a jego twory mogą powrócić do swoich starożytnych procedur niezauważone i niezakłócone przez ruchliwą, niespokojną, zamyśloną świadomość człowieka.
W połowie tekstu Abbey zauważa, że natura jest czymś utraconym jeszcze przed czasami naszych przodków, czymś, co stało się odległe i tajemnicze, co jego zdaniem powinniśmy wszyscy lepiej poznać: „Załóżmy, że powiemy, że dzicz wywołuje nostalgię, uzasadnioną tylko sentymentalna nostalgia za utraconą Ameryką, którą znali nasi przodkowie. Słowo to sugeruje przeszłość i nieznane, łono ziemi, z którego wszyscy się wyłoniliśmy. Dość mocno wierzy, że nasz program powinien się zmienić, że musimy odwrócić naszą ścieżkę i ponownie połączyć się z tym, co utraciliśmy – rzeczywiście, że ludzkość i cywilizacja potrzebuje dziczy dla własnego zbudowania. Abbey nie jest jednak nieświadomy zachowania swoich ludzkich pobratymców; zamiast tego zdaje sobie sprawę, że ludzie mają bardzo różne pomysły na to, jak doświadczać natury. Jedni lubią żyć jak najbardziej w zgodzie z naturą, a inni chcą mieć jednocześnie stworzone przez człowieka wygody i wspaniałe spotkanie z naturą: „Ciężka praca. I ryzykowna. w zamian za zupełnie inny rodzaj wypoczynku – na świeżym powietrzu, na własnych nogach, podążanie cichym szlakiem przez lasy i góry, wieczorne spanie pod gwiazdami, kiedy i gdzie mają na to ochotę, na raz gdzie turyści przemysłowi wciąż szukają miejsca do zaparkowania swoich samochodów”. Jego proces sugeruje po prostu, że robimy wszystko, co w naszej mocy, aby być bardziej po stronie bycia jednym z naturą bez obecności obiektów reprezentujących naszą „cywilizację”. Abbey był również zaniepokojony poziomem połączenia człowieka z narzędziami cywilizacji. Opowiadał się za powrotem do natury i odzyskaniem wolności, którą utraciliśmy wraz z wynalazkami, które zajmują nam miejsce w dzisiejszych czasach:
Człowiek mógłby być miłośnikiem i obrońcą dzikiej przyrody, nigdy w życiu nie wychodząc poza granice asfaltu, linii energetycznych i prostokątnych nawierzchni. Potrzebujemy dziczy bez względu na to, czy kiedykolwiek postawimy na niej stopę. Potrzebujemy schronienia, nawet jeśli nigdy nie będziemy musieli tam iść. Może nigdy w życiu nie pojadę na przykład na Alaskę, ale jestem wdzięczny, że tam jest. Potrzebujemy możliwości ucieczki tak samo, jak potrzebujemy nadziei; bez niej życie w miastach popchnęłoby wszystkich ludzi w kierunku przestępczości, narkotyków lub psychoanalizy.
Dzicz jest dla Abbey równoznaczna z wolnością, jest tym, co oddziela go od innych i pozwala mu mieć połączenie z planetą. Ale chce, aby inni mieli taką samą wolność. Jego jedyną prośbą jest, aby najpierw przecięli sznurki. Kiedy Abbey wyleguje się w swoim fotelu w 110-stopniowym upale w Arches i obserwuje, że góry są pokryte śniegiem i krystalicznie czyste, pokazuje, co zapewnia natura: jedna skrajność jest w stanie przeciwstawić się drugiej. Że można znaleźć środek, a przyjemność i wygodę można znaleźć między skałami a twardymi miejscami: „Wiedza, że schronienie jest dostępne, kiedy i jeśli jest to potrzebne, sprawia, że milczące piekło pustyni jest łatwiejsze do zniesienia. Góry uzupełniają pustynię jako pustynia uzupełnia miasto, tak jak dzicz uzupełnia i uzupełnia cywilizację”.
Abbey składa oświadczenia, które łączą ludzkość z naturą jako całością. Uznaje, że przybyliśmy z pustyni, żyliśmy nią i do niej wrócimy. Jest to wyraz lojalności: „Ale umiłowanie dzikiej przyrody to coś więcej niż głód tego, co zawsze jest poza zasięgiem; jest także wyrazem lojalności wobec ziemi, która nas rodzi i utrzymuje, jedynego domu, jaki kiedykolwiek poznamy, jedyny raj, jakiego potrzebujemy, gdybyśmy tylko mieli oczy, by widzieć”. Kontynuuje mówiąc, że człowiek ma słuszną obsesję na punkcie Matki Natury . Stamtąd pochodzimy i coś, co nadal uznajemy za nasz punkt wyjścia:
Stojąc tam, gapiąc się na ten potworny i nieludzki spektakl skał, chmur, nieba i przestrzeni, czuję, jak ogarnia mnie niedorzeczna chciwość i zaborczość. Chcę to wszystko wiedzieć, mieć to wszystko, objąć całą scenę intymnie, głęboko, całkowicie, tak jak mężczyzna pragnie pięknej kobiety. Szalone życzenie? Być może nie – przynajmniej nie ma nikogo innego, ani jednego człowieka, który mógłby ze mną spierać się o posiadanie.
Na koniec Abbey sugeruje, że człowiek potrzebuje natury, aby utrzymać ludzkość: „Nie, dzicz nie jest luksusem, ale koniecznością ludzkiego ducha i jest tak samo niezbędna dla naszego życia jak woda i dobry chleb”.
Bibliografia
- Opactwo, Edward (1968). Pustynny Pasjans . Nowy Jork: McGraw-Hill.
- Opactwo, Edward (1979). Droga opactwa . Nowy Jork: Dutton. ISBN 052505006X .
- Opactwo, Edward (1988). Pustynny Pasjans . Tucson: University of Arizona Press. ISBN 0816510571 .
- Pozza, David M. (2006). Bedrock i paradoks: krajobraz literacki opactwa Edwarda . Nowy Jork: Peter Lang. ISBN 0820463302 .
- Scheese, Don (1995). Pisanie w naturze: impuls duszpasterski w Ameryce . Nowy Jork: Routledge. ISBN 0415938899 .
