Retoryka rdzennych Amerykanów
Retoryka rdzennych Amerykanów to retoryka używana przez ludy tubylcze do celów samostanowienia i nazywania siebie w środowisku akademickim i różnych mediach.
Przegląd
Zakres
Badania retoryki rdzennej ludności wskazują, że wiele różnych tradycji komunikacyjnych rdzennych Amerykanów czerpie z historii specyficznych dla ludu, wielu systemów językowych, geograficznie odrębnych, choć powiązanych ze sobą krajów, oraz współczesnych trybów kulturowych, dyskursywnych i akademickich. Ernest Stromberg pisze: „Rdzenni retorycy przywłaszczają sobie język, style i wierzenia swoich białych słuchaczy, aby ustalić stopień współistotności. Niezależnie od podziałów językowych, wierzeń i tradycji, rdzenni retorzy musieli znaleźć sposoby, aby ich głos był słyszany i szanowany przez zbyt często niezainteresowaną, a nawet wrogą publiczność. różnią się w zależności od unikalnych kontekstów kulturowych niezarejestrowanych ludów tubylczych, ludów tubylczych nieuznanych przez federację oraz „574 uznanych przez federację plemion i wiosek Indian amerykańskich i rdzennych mieszkańców Alaski”.
Terminologia
Rdzenni uczeni debatują nad różnymi krytykami etykiet stosowanych do ludów tubylczych. W „What We Want to Be Called: Indigenous Peoples' Perspectives on Racial and Ethnic Identity Labels” Michael Yellow Bird argumentuje, że termin rdzenni Amerykanie wraz z innymi podobnymi ujednolica setki unikalnych tożsamości i kultur plemiennych, grupując je pod wspólną rubryka, zagrażająca prawu ludności rdzennej do samookreślenia; argumentuje również, że nacisk kładziony jest na egzonim „Amerykanin” w „rdzennych Amerykanach” sprawia, że termin ten jest podatny na zawłaszczenie przez kultury większości; podatność, którą rozumie jako przyczyniającą się do zniesienia ucisku i dominacji. Dla Yellow Bird i niektórych respondentów jego ankiety przynależność plemienna i określenia podkreślające suwerenność Pierwszych Narodów są preferowanymi formami samookreślenia.
podobieństwa
Uczeni dekolonialni i retoryczni luźno naszkicowali definicję retoryki tubylczej - za którą częściowo odpowiadają wspólny stosunek do ziemi i nierówne, choć wspólne doświadczenie kolonializmu . Opierając się na teoriach Geralda Vizenora , niedawne badania naukowe zinterpretowały pisemne zawłaszczenie dyskursu imperialnego w dziełach literackich Sarah Winnemucca Hopkin ( Northern Paiute ) i Charlesa Alexandra Eastmana ( Santee Dakota ) jako retoryczne taktyki przetrwania które kwestionują redukujące i stereotypowe kategorie wspierające kolonialne konstrukcje ginącego „Indianina”. Retoryka rdzennych Amerykanów ma również pewne podobieństwa z retoryką rdzennych mieszkańców innych środowisk kolonialnych, w tym z Lapończykami w północnej Fennoskandii .
Kluczowe pojęcia w retoryce rdzennych Amerykanów
- Suwerenność retoryczna to ramy dla zrozumienia i zaangażowania rdzennych praktyk retorycznych. Nowe pedagogiczne , które opracowuje metody nauczania retoryki rdzennej ludności, przyjęło ten termin, argumentując, że ramy analityczne i retoryczne muszą uwzględniać suwerenność rdzennej ludności . Wpływając na ten rozwój, Scott Richard Lyons opowiadał się za stworzeniem pedagogicznych przestrzeni, ram i metod pisania instrukcji, które uznają rdzenne walki o suwerenność przeciwko retorycznemu imperializmowi amerykańskich decyzji legislacyjnych , zajęcie przez rząd ziem rdzennych i wykorzystanie przez rząd szkół z internatem dla Indian amerykańskich do przymusowej asymilacji rdzennej ludności. Odnosi się do tej zmiany pedagogicznej jako suwerenności retorycznej; dla Lyonu nauczanie traktatów i systemów ideologicznych jako retorycznych artefaktów, które obok rdzennych tekstów nadal ułatwiają rdzennym wywłaszczanie, jest wyrazem retorycznej suwerenności. Lyons definiuje suwerenność retoryczną jako „nieodłączne prawo i zdolność narodów do określania własnych potrzeb i pragnień komunikacyjnych w dążeniu do samostanowienia”.
- Przetrwanie , w kontekście retoryki, to ciągła obecność komunikatywnych, perswazyjnych i epistemicznych praktyk suwerenności ludów tubylczych. Stypendium retoryczne wywodzi termin „przeżycie” z prac Geralda Vizenora. W pracy Vizenora tworzenie nowych historii o rdzennej obecności stanowi wyzwanie dla kulturowych symulacji Indian wymyślonych przez zwolenników i dobroczyńców Manifest Destiny . Vizenor pisze: „Symulacje oczywistych manier są kontynuacją nadzoru i dominacji plemion w literaturze. Symulacje to brak rzeczywistości plemiennej; nawrócenia postindyjskie występują w nowych opowieściach o przetrwaniu nad dominacją”.
- Relacyjność to nieświadome idee, dyskursy i postrzeganie wzajemnych powiązań, które kształtują rdzenną praktykę retoryczną. Tam, gdzie retor czerpiąc wyłącznie z eurocentrycznych ontologii i epistemologii przyjmuje bezcielesną pozycję podmiotu, najnowsze badania nad metodologią dowodzą, że ludy tubylcze żyją sposobami bycia, wartościowania i wiedzy, które są zakorzenione i wyrażają związek z ziemią. Te wzajemne relacje z ziemią – oraz odpowiedzialność za utrzymywanie właściwych relacji z innymi istotami i przodkami połączonymi z ziemią – tworzą płynne granice tego, co Andrea Rily-Mukavets i Malea D. Powell określają jako tubylcze praktyki retoryczne.
- Opowiadanie historii i historia to podstawowe elementy retoryki i praktyki retorycznej rdzennych mieszkańców. Tam, gdzie eurocentryczne metody kategoryzacji wprowadzają rozróżnienie między gatunkami literackimi i perswazyjnymi - współczesna nauka feministyczna i retoryczna dowodzi, że ucieleśnione niekategoryczne opowiadanie historii funkcjonuje jako teoria, retoryka i metodologia retoryczna dla rdzennych retorów. Dla Lisy King, Rose Gueble i Joyce Rain Anderson historie i opowiadanie historii to retoryczne zmiany, które pozwalają na poszerzenie praktyki retorycznej i retoryki poza tradycję grecko-rzymską.