Ruch Emmanuela

Informacje na temat chrześcijańskiego wyznania metodystów w konserwatywnym ruchu świętości można znaleźć w artykule Emmanuel Association .

Ruch Emmanuela był opartym na psychologii podejściem do religijnego uzdrawiania, wprowadzonym w 1906 roku jako inicjatywa Kościoła Emmanuela w Bostonie w stanie Massachusetts . W praktyce element religijny został pomniejszony, a podstawowymi metodami była terapia indywidualna i grupowa. Księża biskupi Elwood Worcester i Samuel McComb założyli przy kościele przychodnię, która działała przez 23 lata i oferowała zarówno usługi medyczne, jak i psychologiczne. Pierwotny długofalowy wpływ ruchu wywarł jednak wpływ na leczenie alkoholizmu.

Pochodzenie religijne: Worcester i McComb

Elwood Worcester (1862–1940) był twórcą filozofii ruchu Emmanuel. Wychowywał się w wykształconej rodzinie mieszczańskiej, która popadła w biedę w wyniku zmian w interesach i śmierci ojca Worcester. Po ukończeniu szkoły średniej Worcester podjął pracę w wydziale roszczeń kolejowych. Pewnego dnia, gdy był sam w biurze, miał wrażenie, że pokój wypełnia się światłem i usłyszał słowa: „Bądź mi wierny, a ja będę wierny tobie”. Po omówieniu tego doświadczenia ze swoim księdzem Algernonem Crapseyem nabrał przekonania, że ​​został powołany do posługi. W tym czasie utrzymywał rodzinę, ale później wstąpił na Columbia University na stypendium i uzyskał tytuł licencjata z najwyższym wyróżnieniem.

Jako kandydat do święceń Worcester musiał uczęszczać do uznanego seminarium, wbrew własnemu przekonaniu, że lepiej przygotuje się, uczęszczając na uniwersytet niemiecki. Studiując teksty i zdając egzaminy, był w stanie sprostać wymaganiom pierwszych dwóch lat Seminarium Generalnego w Nowym Jorku. Następnie ukończył seminarium po zaledwie roku pełnoetatowej nauki i natychmiast wyjechał do Niemiec, aby wstąpić na uniwersytet w Lipsku . Po pierwszym roku poświęconym studiom klasycznym, spędził dwa lata studiując u Franza Delitzscha , czołowego ówczesnego hebraisty, oraz psychologów Wilhelma Wundta i Gustava Theodora Fechnera . W swojej autobiografii Worcester wspominał, że liberalna niemiecka tradycja akademicka, która „ma tendencję do osłabiania i usuwania fałszywej opozycji, która wyrosła między sprawami umysłu a sprawami Ducha”, była inspiracją dla większości jego późniejszych prac .

Po święceniach kapłańskich w 1891 roku Worcester został kapelanem i profesorem psychologii i filozofii na Uniwersytecie Lehigh w Bethlehem w Pensylwanii. Jego niezdecydowanie między pracą akademicką a parafialną zostało rozwiązane przez telefon do historycznej parafii w Filadelfii, św. Szczepana . Jednym z jego parafian w St. Stephens był znany neurolog S. Weir Mitchell , który stał się bliskim przyjacielem i źródłem wskazówek w stosowaniu psychologii głębi w duszpasterstwie. Po 8 latach Worcester przeniósł się do kościoła Emmanuel w Bostonie. W następnym roku dołączył do niego Samuel McComb jako zastępca rektora. McComb (1864–1938) wychował się w Belfaście w Irlandii i kształcił się w Oksfordzie. Był profesorem historii kościoła na Queens University w Ontario i służył jako pastor kościołów prezbiteriańskich w Anglii i Nowym Jorku, zanim został wyświęcony w Kościele Episkopalnym. Popularny mówca i znakomity pisarz, stał się głównym rzecznikiem ruchu w okresie jego aktywności.

Wykształcenie medyczne: Cabot, Pratt, Putnam i Coriat

Boston był centrum lokalnej tradycji „psychoterapii medycznej” sięgającej lat 90. XIX wieku, kiedy William James , Josiah Royce , Hugo Munsterberg i Boris Sidis opracowali zindywidualizowane techniki łagodzenia cierpienia psychicznego. Specjaliści psychiatrzy XIX wieku, alieniści i neurolodzy, zajmowali się przede wszystkim poważnymi patologiami, takimi jak schizofrenia i mania. Niewiele uwagi poświęcono łagodniejszym warunkom psychicznym. Natomiast psychopatolodzy z Nowej Anglii zajmowali się problemami tych, którzy byli mniej lub bardziej funkcyjni, ale nieszczęśliwi. Leczyli pacjentów z lękiem lub depresją lub w uścisku kompulsywnych zachowań. James Jackson Putnam (1846–1918), pierwszy profesor Harvardu zajmujący się chorobami układu nerwowego i założyciel Amerykańskiego Towarzystwa Psychoanalitycznego, był pod wpływem tej tradycji terapii eklektycznej. Uważał ruch Emmanuel, z jego syntezą psychologii i „moralnego” traktowania, za pozytywny rozwój. Jego poparcie było ważne w odbiorze ruchu przez ortodoksyjne środowisko medyczne.

Dr Richard C. Cabot w 1905 roku doszedł do wniosku, że nie ma wystarczających informacji, aby postawić dokładną diagnozę swoich pacjentów w klinikach Massachusetts General Hospital. Nie wiedział, gdzie mieszkają lub pracują, czym się martwią i co jedzą na obiad. Uważał, że ważne jest, aby zrozumieć sytuację ekonomiczną swoich pacjentów, na jakie toksyny mogli być narażeni i jak radzili sobie ze stresem codziennego życia. Za własne pieniądze zatrudnił pielęgniarkę Garnet Isabel Pelton (25 listopada 1868 - 15 czerwca 1925), która miała służyć jako pierwszy pracownik socjalny Mass General. Następnie w 1907 roku dr Cabot zatrudnił Idę Maud Cannon (29 czerwca 1877 - 7 lipca 1960), która później piastowała w szpitalu tytuł Szefa Służby Społecznej (1914-1945). Wspólnie Cabot i Cannon kierowali rozwojem i rozwojem pierwszego oddziału opieki społecznej w szpitalu w Stanach Zjednoczonych. Cabot został szefem medycyny w Massachusetts General Hospital od 1912 roku aż do przejścia na emeryturę, był innowatorem zarówno w edukacji medycznej, jak i medycynie psychospołecznej. Wprowadził pierwsze cotygodniowe „Wielkie rundy”, obecnie tradycyjne w szpitalach klinicznych. Cabot napisał popularne książki na temat poradnictwa, etyki i religii, które odzwierciedlały jego ciągłą lojalność wobec filozofii, której nauczył się pod okiem Josiaha Royce'a .

Dr Joseph Pratt (1872–1956) uzyskał dyplom lekarza (1898) w Johns Hopkins University School of Medicine , gdzie studiował pod kierunkiem Williama H. ​​Welcha i Sir Williama Oslera . Dołączył do kliniki gruźlicy Cabota w Massachusetts General Hospital w 1903 roku. Od 1927 roku pełnił funkcję szefa medycyny w Boston Dispensary i profesora Tufts University School of Medicine . Klinika Pratt Diagnostic w Tufts Medical Center została nazwana na jego cześć. Chociaż gruźlica była wówczas chorobą endemiczną na terenach miejskich, modne zabiegi były pracochłonne i dostępne głównie dla zamożnych. Jeśli istniała jakakolwiek nadzieja na zaoferowanie tego rodzaju opieki biednym, dr Pratt zdał sobie sprawę, że konieczna będzie praca z grupami pacjentów i opiekunów. Przez całe życie interesował się także wpływem czynników psychospołecznych na choroby fizyczne i psychiczne, więc miał zaufanie do wartości zintegrowanych systemów wsparcia.

Dr Isador Coriat (1875–1943) był neurologiem / psychopatologiem z Tufts, na którego główny wpływ zawodowy wywarł Morton Prince . W przeciwieństwie do większości swoich kolegów lekarzy, Coriat był synem żydowskich imigrantów o ograniczonych środkach. Wstąpił do szkoły medycznej bezpośrednio z systemu szkół publicznych i rozpoczął swoją karierę medyczną w Szpitalu Stanowym Worcester pod kierunkiem dr Adolfa Meyera . Jako członek pierwszego pokolenia amerykańskich psychoanalityków był łącznikiem między XIX-wieczną psychologią eksperymentalną a XX-wieczną psychiatrią dynamiczną.

Wczesne projekty

W 1905 roku dr Pratt zapytał Elwooda Worcester, czy Emmanuel Church mógłby wesprzeć projekt mający na celu poprawę opieki nad pacjentami z gruźlicą mieszkającymi w najbiedniejszych dzielnicach Bostonu. Dr Pratt miał nadzieję zachęcić do odpoczynku, optymalnego odżywiania i świeżego powietrza (podstawowe zabiegi stosowane wówczas w sanatoriach przeciwgruźliczych) poprzez zajęcia i wizyty domowe. Emmanuel Church zapewnił zarówno miejsce spotkań, jak i całe finansowanie projektu, ale nie było w nim udziału duchowieństwa ani komponentu religijnego.

Zachęcony sukcesem klasy gruźlicy, Worcester skonsultował się z lokalnymi neurologami w sprawie możliwości podobnej pracy wśród „chorych nerwowo i moralnie”. Zapewnił ich, że nie próbuje ustanowić żadnej nowej doktryny, a jedynie dać każdemu pacjentowi najlepszą możliwą szansę na zdrowie i dobre samopoczucie. Odpowiedź była pozytywna. Dr James Putnam przewodniczył pierwszemu spotkaniu w celu zaplanowania nowego projektu. Cabot i Coriat byli mówcami i doradcami medycznymi.

Te wstępne spotkania przekształciły się w „Tygodniową Konferencję Zdrowia”. Każde spotkanie rozpoczynało się odśpiewaniem hymnów i modlitwą i obejmowało wykład lekarza lub duchownego. Techniki sugestii i autosugestii były silnym elementem ich psychologii, ale podejście było eklektyczne. Duchowe wykłady często odzwierciedlały wpływ Nowej Myśli . Po formalnym programie następowała godzinna wspólnota, podczas której obowiązywała tylko jedna zasada: nie wolno wspominać o chorobie.

W 1908 roku pożar zniszczył znaczną część miasta Chelsea. Worcester, McComb i członkowie kościoła szybko ruszyli z pomocą bezdomnym. Wynajęli jeden z niewielu pozostałych domów i zamienili go w „Stację Pomocy Emmanuel”, oferując żywność i odzież. Następnie zorganizowali pomoc lekarską w leczeniu oparzeń i ran, zaopatrzyli się w instrumenty i zaopatrzenie. Dom służył również do opieki nad kobietami w czasie i po porodzie (wówczas większość dzieci rodziła się w domu, przynajmniej wśród biedoty). Po zamknięciu punktu pomocy parafia rozszerzyła opiekę oferowaną w swojej głównej lokalizacji o niektóre usługi medyczne.

Wraz z rozbudową Wydziału Opieki Społecznej, kościół potrzebował pełnoetatowego pracownika do nadzorowania projektów. Courtenay F. Baylor (3 listopada 1870 - 30 maja 1947), były sprzedawca ubezpieczeń, który kilka lat wcześniej przybył do Elwood Worcester po pomoc w rozwiązaniu własnych problemów, został zatrudniony w 1912 roku. Z czasem jego rola wzrosła do roli świecki psychoterapeuta.

Lata wzrostu

Ladies Home Journal opublikował serię artykułów napisanych przez Elwooda Worcester w latach 1908-9, przedstawiających jego idee publiczności w całym kraju. Pierwsza książka o ruchu, Religion and Medicine, The Moral Control of Nervous Disorders autorstwa Worcester, McComb i Isador Coriat, ukazała się w 1908 roku. Książka doczekała się dziewięciu wydruków w pierwszym roku publikacji wraz ze wzrostem popularności ruchu.

Cztery komponenty składają się na podstawowe podejście do terapii. Kościół nadal oferował duże wykłady i zajęcia, głównie poświęcone temu, co można by teraz nazwać chorobą „funkcjonalną” (Worcester i McComb nie twierdzili, że mogą wyleczyć chorobę organiczną). Istniała klinika, prowadzona pod auspicjami kościoła i obsadzona przez lekarzy, która oferowała tradycyjną opiekę medyczną. Trzeci komponent, unikalny w tamtych czasach, oferował usługi „nieświeckich terapeutów”, którzy zostali przeszkoleni w pracy przez Worcester, McComb i innych. Leczenie polegało na stosunkowo krótkiej formie analizy, wsparciu i wskazaniu zmian w życiu pacjenta oraz zastosowaniu sugestii w celu złagodzenia objawów. Terapię wzmacniali wolontariusze, którzy odwiedzali pacjentów w domu.

Rozgłos i sprzeciw

Rozgłos przyniósł krytykę, zwłaszcza ze strony konserwatywnych lekarzy. Cabot, Coriat i Pratt pozostali jednak lojalni pomimo ataku. Putnam, który był wczesnym sponsorem, wycofał swoje poparcie w 1907 roku z powodu obaw, że nadzór medyczny jest niewystarczający. Worcester podjął kroki w celu zwiększenia roli lekarzy w odpowiedzi na krytykę. Ograniczył też kontakt z mediami, ponieważ rozgłos był irytujący dla niektórych jego parafian.

Clarence B. Farrar (1874-1970), psychiatra z Maryland, porównał ten ruch do Chrześcijańskiej Nauki . „Właśnie teraz”, napisał, „kiedy macierzysta nauka pani Eddy, zsynchronizowana z bractwem medycyny patentowej, nabrała nieco nieprzyjemnego zapachu w całych stanach, Syn Krwi pojawia się w osobie wielebnego Elwooda Worcester z Bostonu, az krainy czarów i transcendentalizmu otrzymujemy nową ewangelię”. Twierdził, że lekarze popierający ruch byli „gotowi sprzedać swoje pierworództwo i oddać część swojej prawowitej prowincji, bezsilnie przekazać duchowieństwu na leczenie pewne stany, które są tak samo prawdziwymi przejawami choroby lub urazu, jak byłoby złamaniem kończyny lub delirium gorączkowym”.

Zygmunt Freud odbył swoją jedyną wizytę w Stanach Zjednoczonych w 1909 roku, u szczytu medialnych relacji z ruchem Emmanuel. W wywiadzie udzielonym reporterowi Boston Evening Transcript 11 września 1909 roku Freud przyznał, że wiedział bardzo mało o ruchu, ale powiedział, że „to przedsięwzięcie kilku ludzi bez medycznego lub bardzo powierzchownego wykształcenia medycznego wydaje mi się co najmniej wątpliwego dobra”.

Późniejsze lata

Samuel McComb opuścił Kościół Emmanuel w 1916 roku, aby zostać dziekanem Katedry Wcielenia w Baltimore w stanie Maryland. Kilka lat później wrócił w okolice Bostonu, aby nauczać w Episkopalnej Szkole Teologicznej w Cambridge, a następnie przeniósł się do Francji, aby zostać rektorem Amerykańskiego Kościoła Episkopalnego w Nicei. Elwood Worcester miał niewiele czasu, aby poświęcić się pracy z osobami fizycznymi, będąc rektorem, ale nadal nadzorował Courtenay Baylor i innych świeckich terapeutów, którzy szkolili się w Emmanuel. W 1931 roku Worcester przeszedł na emeryturę z kościoła Emmanuel. Courtenay Baylor zorganizowała użytkowanie domu w Bostonie i obaj zarejestrowali się jako Fundacja Craigie, aby kontynuować pracę doradczą.

Książka Body, Mind and Spirit autorstwa Elwooda Worcester i Samuela McComba została opublikowana w 1931 roku. We wstępie do książki Worcester zastanawiał się nad „posługą naprawczą podjętą przez moich współpracowników i przeze mnie w kościele Emmanuel w Bostonie”. Rozpoczęły się one w czasach, gdy na polu dominowały przedfreudowskie metody pracy psychoterapeutycznej, a później w ograniczonym stopniu włączyły niektóre metody psychoanalizy. „Przygotowali setki pacjentów do operacji chirurgicznych… byli w stanie usunąć ból i uzyskać naturalny sen… Myślę jednak przede wszystkim o alkoholizmie i innych uzależnieniach od narkotyków. Powszechnie wiadomo, że uzyskaliśmy tak dobre i trwałe wyniki w tych dziedzinach, jak wszyscy inni pracownicy, a wyniki te zostały uzyskane dzięki sugestii i wpojeniu nowych i bardziej duchowych zasad”.

Wpływ

Ernest Jacoby (6 listopada 1880 - 1934), bostoński handlarz kauczukiem i parafianin Emmanuel, rozpoczął w 1909 roku cotygodniowe spotkania dla mężczyzn z problemami alkoholowymi. Inni." W biuletynie kościelnym z 1910 r. Elwood Worcester napisał, że nie było to „zwykłe stowarzyszenie wstrzemięźliwości”, że celem było „dopilnowanie, aby tym, którzy tego potrzebują, staranne naukowe leczenie przez wykwalifikowanych lekarzy i duchownych”. Przede wszystkim jednak grupa była poświęcona wzajemnej pomocy. Klub Jacoby był aktywny w latach dwudziestych i trzydziestych XX wieku, aw latach schyłkowych zapewniał miejsce na najwcześniejsze bostońskie spotkania Anonimowych Alkoholików.

Courtenay Baylor stał się znany jako ekspert od alkoholizmu, publikując opis swoich metod w 1919 roku. Jednym z zdrowiejących alkoholików, który uczęszczał na jego zajęcia w latach 1921-22, był Richard R. Peabody , potomek bogatej i wpływowej rodziny bostońskiej. Peabody wyszkolił się jako świecki terapeuta pod kierunkiem Baylora, a następnie założył własną praktykę, najpierw w Bostonie, a następnie w Nowym Jorku. Jego książka z 1931 roku, The Common Sense of Drinking , była poświęcona Baylorowi i stała się klasykiem w dziedzinie leczenia alkoholizmu.

Linki zewnętrzne

• Ruch Emmanuela: zbiór jedenastu artykułów