Semin-hwangje bon-puri

Semin-hwangje bon-puri
세민황제본풀이 1937.png
Pierwsza strona transkrypcji
koreańskiej nazwy wersji z 1931 roku
Hangul
세민황제본풀이
Hanja
Poprawiona latynizacja Semin-hwangje bon-puri
McCune-Reischauer Semin-hwangje pon-p'uri
Część serii o
ogólnych narracjach bon-puri o szamanizmie wyspy Jeju
Przedstawiona w kolejności recytacji w Great Gut
Stworzenie świata
Samseung , bogini porodu
  • Samseung-halmang
  • Manura
Trzech Lordów
Narracje rytuału pogrzebowego
Inne ogólne bon-puri
Specjalne bon-puri

Semin -hwangje bon-puri to koreańska narracja szamańska, recytowana dawniej na południowej wyspie Jeju podczas ceremonii pogrzebowych. Ponieważ nie jest już przekazywany w tradycji ustnej, jest klasyfikowany jako jeden ze specjalnych bon-puri .

Znane są dwie wersje mitu . W starszej wersji wyrecytowanej w 1931 roku tyrański chiński cesarz Taizong z Tang umiera i jest zobowiązany do zrekompensowania tym, których niesprawiedliwie zabrał za życia. Jednak jego skarbce życia pozagrobowego są praktycznie puste, ponieważ za życia dał tak niewiele na cele charytatywne. Cesarz spłaca swoje ofiary, pożyczając z bogatych skarbców życia pozagrobowego pary o imieniu Maeil i Jangsang, a następnie pozwolono mu wrócić do świata żywych. Zmartwychwstały cesarz przebiera się za żebraka i z pierwszej ręki obserwuje dobre uczynki Maeila i Jangsanga. Postanawia żyć moralnie, wysyła mnicha, aby odzyskał kanonu buddyjskiego z boskiego królestwa Sukhavati , a jego mentorami są Maeil i Jangsang. Znacznie krótsza i raczej zdezorganizowana wersja z 1961 roku zaczyna się od dyskusji na temat działalności charytatywnej Maeila i Jangsanga, a kończy się, gdy obaj budują most do zaświatów, a Taizong pojawia się dopiero w środku historii.

Semin -hwangje bon-puri to szamańska adaptacja Opowieści o Tang Taizong , koreańskiej powieści buddyjskiej, zainspirowanej niewielką częścią szesnastowiecznej chińskiej powieści Podróż na Zachód . Wersja z 1931 roku jest znacznie bliższa buddyjskiemu źródłu niż wersja z 1961 roku, ale obie różnią się nieco od oryginalnej powieści - na przykład poprzez podkreślenie roli Taizonga jako bardziej jednostki ludzkiej niż cesarza - aby lepiej pasowała do nowej kontekst szamański. Narracja pokazuje również wpływ innych narracji szamańskich i opowieści ludowych.

Narracja

Jak to jest typowe dla koreańskich narracji szamańskich i bardziej ogólnie literatury ustnej , Semin-hwangje bon-puri istnieje w wielu wersjach. Naukowcy dokonali transkrypcji dwóch z nich, jednego wyrecytowanego w 1931 r., A drugiego w 1961 r. Ponieważ ustne przekazywanie mitu dobiegło końca, nie można oczekiwać odkrycia innych wersji w wyniku dalszych badań terenowych. W związku z tym jest klasyfikowany jako jeden z „specjalnych bon-puri”. ”, termin używany w odniesieniu do narracji, które nie są już przekazywane ustnie i są znane tylko z bardzo nielicznych transkrypcji, a których rytualny kontekst i cel nie są w pełni zrozumiałe.

Wersja Bak Bong-chun

Cesarz Taizong z Tang

Wersja Bak Bong-chun (1901―1957) została wyrecytowana w 1931 i opublikowana w 1937 przez japońskich etnografów Chijō Akamatsu i Takashi Akiba.

Żyjący w VII wieku chiński cesarz Taizong z Tang , nazywany w całej narracji Semin-hwangje „cesarzem Semin” od swojego imienia Shimin ( chińsko-koreański Semin ), jest okrutnym tyranem, który prześladuje buddyzm i dręczy swoich poddanych. Kiedy umiera i zostaje zabrany do świata umarłych, zmarli, którzy cierpieli pod rządami cesarza, apelują do Króla Umarłych, aby pomścił ich męki z jego rąk. Król nakazuje sprowadzić Taizonga i każe mu dokonać rekompensaty.

Aby odpłacić ludziom, których niesprawiedliwie zabrał, Taizong sprawdza swój skarbiec w zaświatach. W środku nie ma nic poza wiązką słomy: tą samą, którą dał staremu mężczyźnie w młodości. Ta wiązka była jedyną rzeczą, którą cesarz dobrowolnie dał innym za życia. Taizong jest zmuszony pożyczyć pieniądze ze skarbców pary o imieniu Maeil i Jangsang, których skarbce życia pozagrobowego są pełne bogactw. Kiedy już zrekompensował swoje ofiary, Król Umarłych nakazuje mu wykonywać dobre uczynki za życia i każe cesarzowi podążać prostą drogą, ignorując rady cętkowanego cielęcia i białego szczeniaka. Uczyniwszy to, wpada do stawu, którym wraca do świata żywych.

Po zmartwychwstaniu Taizong nakazuje swoim ministrom znaleźć Maeila i Jangsanga, którzy zarabiają na życie szyjąc buty i prowadząc tawernę. Cesarz przebiera się za żebraka, aby ich odwiedzić. Najpierw kupuje trzy szklanki alkoholu. Zdaje sobie sprawę, że ceny, które oferują, są o połowę niższe niż w innych tawernach. Po drugie, idzie do ich sklepu obuwniczego, aby kupić parę, a oni dają mu kolejną parę za darmo. W końcu prosi ich, aby pożyczyli mu dziesięć monet , ale dają mu pieniądze za darmo. Cesarz zdaje sobie sprawę, że ich skarbce w zaświatach są tak bogate, ponieważ tak chętnie dają innym za życia.

Skruszony cesarz zbiera swój dwór i pyta go, jak można czynić dobre uczynki. Kanclerz sugeruje, aby poszedł znaleźć Tripiṭaka , czyli kanon buddyjski. Cesarz nakazuje mnichowi o imieniu Hoin udać się do Sukhavati w celu odzyskania Tripitaki . Po drodze Hoin ratuje mężczyznę o imieniu Bbareun-gaebi, który od tysiąca lat jest uwięziony pod urwiskiem. Bbareun-gaebi niesie mnicha na plecach i wskakuje do podwodnego królestwa Smoczego Króla . Stamtąd obaj wsiadają na statek do Sukhavati. Hoin otrzymuje Tripitakę od Nefrytowego Cesarza i przekazuje pisma Taizongowi.

Taizong przywołuje Maeila i Jangsanga i chwali ich, mówiąc o swoich doświadczeniach w zaświatach. Oferuje im wielkie fortuny, aby spłacić pieniądze, które pożyczył z ich skarbców życia pozagrobowego, ale odmawiają, zamiast tego żałują, że nie pomogli tak wielu ludziom, jak mogli. Cesarz nalega, mówiąc, że jest to rozkaz Króla Umarłych, aby przyjmowali zapłatę. Następnie cesarz konsultuje się z Maeilem i Jangsangiem w każdej sprawie i czyni dobro dla ludzkości.

Wersja Jo Sul-saenga

Wersja Jo Sul-saenga (1906―1997) została wyrecytowana w 1961 roku i opublikowana przez koreańskiego etnografa Jin Seong-gi w 1991 roku. Jest niezwykle krótka w porównaniu z wersją Baka i brakuje jej spójności narracyjnej. Ponieważ Jo była wtedy tylko początkującym szamanem, istnieją naukowe wątpliwości co do jakości recytowanych przez nią narracji.

Maeil jest mężczyzną z nieba, a Jangsam ziemską kobietą. Kiedy w niebie panuje głód, oboje postanawiają żyć na ziemi. W słoneczne dni wykonują najemną pracę, ale odmawiają przyjęcia całej pensji, aw deszczowe dni szyją buty, ale sprzedają po niskich cenach. Kiedy umierają, odkrywają, że ich skarbce w zaświatach są pełne pieniędzy, których nie wzięli.

Chciwy cesarz Taizong umiera i udaje się do zaświatów, by odkryć, że wszystko, co mu zostało, to pojedynczy snopek słomy, który dał za życia kobiecie z noworodkiem. Cesarz pożycza pieniądze ze skarbców Maeila i Jangsama, aby spłacić ludzi, którym ukradł, zanim będzie mógł wrócić do świata żywych. Cesarz zostaje wskrzeszony po czterech dniach i spłaca swoje długi, odprawiając rytuał za dusze pary. Później Maeil i Jangsam budują most zwany mostem Deokjin w Yeongam w Korei kontynentalnej. Otrzymują jałmużnę od wszystkich przechodzących przez most i wykorzystują te datki, aby stworzyć most do świata umarłych.

Kontekst rytualny

Semin -hwangje bon-puri było wcześniej recytowane w Chaseyeong-maji, rytuale składowym Siwang-maji, ceremonii pogrzebowej szamanizmu Czedżu. Chasayeong-maji polega na tym, że szaman rytualnie toruje drogę bogom śmierci i odtwarza podróż duszy do zaświatów na tej drodze. Pod koniec Chasayeong-maji szaman otwiera dwanaście drzwi zaświatów, aby dusza mogła przejść. Semin -hwangje bon-puri był recytowany w tej części, jako rytuał, w którym zmarła dusza żałuje swoich grzechów na tym świecie - podobnie jak cesarz w micie - przed opuszczeniem go. Głównym celem narracji było przypomnienie wyznawcom, że dobre uczynki i dobroczynność są ważne z religijnego punktu widzenia i zostaną wynagrodzone w odpowiednim czasie, a także wykazanie skuteczności szamańskiego rytuału, rozumianego tutaj jako forma dobroczynności, w pomaganiu zmarłemu w odpuszczone ich grzechy. W związku z tym jest charakteryzowany jako wysoce moralistyczny mit.

Narracja nie została potwierdzona w żadnych badaniach terenowych szamanizmu Jeju od 1961 roku i nie jest recytowana dzisiaj, chociaż uczeń Jo Sul-saeng był świadomy jej istnienia podczas wywiadu w 2002 roku. Ponieważ tradycyjna religia Jeju podupadała od lat 60. stosunkowo nieistotne narracje, takie jak Semin-hwangje bon-puri, mogły zostać porzucone przez szamanów.

Opowieść o Tang Taizong i innej literaturze

Opowieści o Tang Taizong z połowy XX wieku

Istnieje naukowa zgoda co do tego, że Semin-hwangje bon-puri jest szamańską adaptacją Opowieści o Tang Taizong (koreański 당태종전/唐太宗傳 Dang Taejong Jeon ), koreańskojęzycznej powieści buddyjskiej o niejasnej dacie, która sama była inspirowana przez rozdziały od dziesiątego do dwunastego szesnastowiecznej chińskiej powieści Podróż na Zachód , w którym umiera cesarz Taizong, ale bogowie zaświatów przyznają mu kolejne dwadzieścia lat życia. Rzeczywiście, ogólna narracja wersji Bak Bong-chun jest faktycznie identyczna z powieścią. Fakt, że wersja Jo z lat 60. odbiega znacznie bardziej od buddyjskiego oryginału niż wersja Baka z lat 30., może odzwierciedlać zmiany diachroniczne, ponieważ narracja coraz bardziej odrzucała swoje buddyjskie pochodzenie, zanim ostatecznie została utracona.

W obu wersjach szamańska narracja wycięła duże części oryginalnej powieści, które były nieistotne dla jej religijnego celu, jakim było nawoływanie do miłości. Buddyjska historia zaczyna się od szczegółowej serii intryg między ludźmi i bogami, których kulminacją jest przedwczesna śmierć cesarza z rąk Króla Smoków. Nie ma moralnego osądu śmierci Taizonga. Sekcje te zostały całkowicie usunięte z moralistycznej narracji szamańskiej. Zamiast tego cesarz umiera po dręczeniu innych ludzi.

Postać Taizonga została zmieniona, aby pasowała do nowego kontekstu. Powieść podkreśla fakt, że Taizong jest cesarzem Chin i że nawet tak potężny człowiek zaczyna akceptować znaczenie dobroczynności i patronować buddyzmowi. Jednak szamańska narracja konsekwentnie umniejsza pozycję polityczną cesarza i zamiast tego po prostu przedstawia go jako osobę, która przychodzi, aby odpokutować za grzechy i przyjąć prawość. W oryginale cesarza nękają duchy żołnierzy, którzy zginęli w jego marnotrawnych kampaniach wojskowych; w micie szamańskim zagrażają mu duchy ludzi, których własność niesprawiedliwie zabrał. Buddyjscy Dziesięciu Królów Piekieł traktuj cesarza z wielką uprzejmością jako Syna Niebios , ale szamański Król Umarłych beszta go za jego chciwość i grzechy.

Być może najbardziej znaczącą zmianą w adaptacji szamańskiej – związaną z deemfazą cesarza – jest znacznie rozszerzona rola Jangsanga. W oryginalnym tekście Jangsang jest jedynie przedstawiany jako człowiek z bogatym skarbcem życia pozagrobowego, od którego pożycza Taizong i którego cesarz hojnie nagradza po zmartwychwstaniu darami, które go onieśmielają. Jednak szamańska narracja nie tylko wprowadza nową postać, Maeil, jako małżonkę Jangsanga, cesarza, a tym samym publiczność jest bezpośrednim świadkiem dobrych uczynków, które wykonuje para. Zamiast być zachwyceni prezentami Taizonga, para żałuje, że nie pomogli tylu ludziom, ilu mogli, a wersja Bak kończy się tym, że są mentorami cesarza w czynieniu dobrych uczynków. W wersji Jo Maeil i Jangsam są wręcz dominującymi postaciami narracji, a sam Taizong pojawia się dopiero w środku ich historii. Jej wersja kończy się, gdy para buduje most, aby nauczyć cały świat czynienia dobroczynności, a nie tylko cesarza, jak w starszej relacji. Większe znaczenie Jangsanga, wzorowej charytatywnej postaci narracji, wzmacnia religijny cel szamańskiej narracji.

Zarówno Jangsang, jak i Maeil pojawiają się również w szamańskiej narracji Woncheon'gang bon-puri , w której są chłopcem i dziewczyną czytającymi książki, które prowadzą dziewczynę Oneul w jej drodze do jej boskich rodziców. Pod koniec mitu rodzice Oneula aranżują małżeństwo między nimi, obiecując im „dziesięć tysięcy lat świetności”. Obecność Maeila jako małżonka Jangsanga w Semin-hwangje bon-puri odzwierciedla wpływ tego istniejącego wcześniej mitu, podczas gdy imię „Jangsang” w Woncheon'gang bon-puri może być wytworem późniejszego wpływu Opowieści o Tang Taizong .

Folklorysta Shin Dong-hun sugeruje, że wersję Baka można rozumieć w świetle Cheonji-wang bon-puri , mitu o stworzeniu Jeju. Cheonji -wang bon-puri kończy się, gdy życzliwy brat Daebyeol-wang zostaje królem zmarłych i ustanawia tam sprawiedliwość, podczas gdy młodszy, złowrogi Sobyeol-wang przejmuje kontrolę nad żywymi. Zauważając, że bóg Semin-hwangje bon-puri jest określany raczej jako „Król Umarłych” niż jako Yama , co jest bardziej konwencjonalnym określeniem głównego boga śmierci w szamanizmie Jeju, Shin spekuluje, że Król Umarłych jest Sam Daebyeol-wang i ten Taizong reprezentuje niesprawiedliwość i cierpienie ludzkiego świata, którego poprzednio uosabiał Sobyeol-wang. Pogląd ten jest dodatkowo poparty charakterystyką Króla Umarłych w narracji, która lepiej pasuje do życzliwej osobowości Daebyeol-wang niż do zimnego serca charakterystycznego dla Yamy:

I tak, kiedy Król Śmierci rozmyślał o niezliczonych rzeczach i był nimi zdumiony... Wezwał cesarza Semina i przemówił smutnym głosem: „Ty wstrętny draniu... Cnotą żywych ludzi jest karmienie się głodnych i przyodziać nagich, i dawać biednym. Musicie więc czynić dobre uczynki dla całej ludzkości… Teraz szybko idźcie do świata żywego, czyńcie dobre uczynki dla całej ludzkości, a potem wróćcie”.

Wersja Baka zawiera poszukiwanie przez Hoina buddyjskiego kanonu znalezionego w oryginalnym źródle, które samo w sobie jest skróconą relacją z podróży Xuanzanga do Regionów Zachodnich , która stanowi większość Podróży na Zachód . Nawet małpi król Sun Wukong pojawia się pod postacią Bbareun-gaebi. Ale podczas gdy Hoin podróżuje do Indii w oryginale, jak to miało miejsce w historii, narracja szamańska obejmuje go wstępującego do świata bogów. Według Shina prawo buddyjskie reprezentuje jasne i sprawiedliwe prawo królestwa Daebyeol-wang, wyjaśniając, dlaczego miejsce docelowe mnicha musiało zostać zmienione na boskie miejsce, a nie fizyczny kraj Indii.

Ostatni odcinek w wersji Jo - ten o moście Deokjin - nie istnieje w buddyjskim oryginale, ale można go znaleźć w samym Yeongam w formie dobrze znanej opowieści ludowej bez znaczenia religijnego. W tej historii sędzia hrabstwa Yeongam umiera i może powrócić do życia dopiero po pożyczeniu pieniędzy ze skarbca życia pozagrobowego cnotliwego Deokjina, aby zrekompensować cierpienia tym, których spowodował. Zmartwychwstały sędzia odwiedza tego ostatniego, aby spłacić swoje długi, ale on odmawia przyjęcia pieniędzy. Zamiast tego sędzia buduje most za pieniądze i nazywa go imieniem Deokjina. Most pojawia się również w wiosce-sanktuarium bon-puri wyspy Jeju jako mostu, przez który ludzie przechodzą z lądu na Jeju. Bezpośrednie odniesienie narracji do Yeongama sugeruje wpływ baśni ludowej.

Notatki

Cytaty

Prace cytowane

Pobrano z „ https://en.wikipedia.org/w/index.php?title=Semin-hwangje_bon-puri&oldid=1124702613 ”