Szamanizm wśród tubylców Alaski

Szamanizm wśród rdzennych mieszkańców Alaski był szczególnie ważny, ponieważ służył budowaniu ich szczególnego związku z ich ziemią i pokrewieństwa ze zwierzętami, z którymi dzielą tę ziemię. Przed wprowadzeniem zachodniej kultury i religii, które są obecnie praktykowane na Alasce , istniał wspólny duchowy związek ludzi z ziemią, którą okupowali. Najczęstszą nazwą tego połączenia jest szamanizm . Szamanizm różni się w każdej kulturze, w której jest praktykowany, na Alasce koncentruje się na zwierzętach, które są powszechne na tym obszarze. Dzięki wykorzystaniu wielu mitów, opowieści i ceremonii zwierzęta te są personifikowane, a ich duchy stają się namacalne, co z kolei jest głęboko wplecione w dzisiejszą rdzenną ludność Alaski. To dzięki szamanowi świat duchów został połączony ze światem przyrody. Szaman w kulturze rdzennych mieszkańców Alaski był mediatorem, uzdrowicielem i rzecznikiem światów duchowych. Chociaż szamanizm nie jest już powszechnie praktykowany, był i nadal jest sercem rdzennej ludności Alaski.

Większość i pluralizm rdzennych Amerykanów w gminach Alaski i obszarach spisowych

aleuty

Religia dawnych Aleutów była odgałęzieniem dominujących wierzeń szamańskich, wspólnych dla północnych Inuitów (dawniej Eskimosów ) i plemion północno-wschodniej Azji. Wierzyli w istnienie stwórcy wszystkiego, co widzialne i niewidzialne, ale nie łączyli go z przewodnictwem świata i nie oddawali mu szczególnej czci. Jako władcy całego środowiska uznawali dwa duchy, czy też rodzaje duchów, które pod każdym względem decydowały o losie człowieka.

Pierwsi Aleutowie czcili światło, ciała niebieskie, a nawet żywioły. Wierzyli też, że istnieją trzy światy, którym przypisywali istnienie i działanie. Pierwszy świat, najwyższy świat, nie ma nocy ani wieczoru i żyje tam wielu ludzi. Drugim, środkowym światem jest ziemia. Trzeci jest podziemny i nazywany najniższym światem.

Rdzenni Aleuci nie mieli świątyń ani bożków, ale istniały święte lub zakazane miejsca znane jako awabayabax . Tutaj składali ofiary niewidzialnym duchom. Takie święte miejsca znajdowały się w każdej wiosce, zwykle był to kopiec, jakieś wybitne miejsce lub urwisko, do którego surowo wzbraniano kobietom i młodym mężczyznom odwiedzać, a zwłaszcza zbierać trawę na wyroby plecionkarskie lub zabierać kamienie. Jeśli jakakolwiek młoda osoba, czy to z powodu zuchwałości, czy ciekawości, naruszyła to ograniczenie, takie wykroczenie z pewnością pociągnęło za sobą straszliwą „dziką” chorobę, szybką śmierć lub co najmniej szaleństwo. Starzy ludzie mogli odwiedzać te miejsca w określonych porach, ale tylko w celu składania ofiar.

Wśród byłych Aleutów byli zarówno szamani, jak i szamanizm. Uważano ich za pośredników między światem widzialnym a niewidzialnym, między ludźmi a duchami, a Aleutowie wierzyli, że znają się na demonologii i potrafią przepowiadać przyszłość oraz pomagać cierpiącym. I choć nie byli zawodowymi położnikami, to jako magicy ich usługi były potrzebne w przypadkach trudnych porodów. Szamani byli rdzennymi specjalistami w radzeniu sobie z zjawiskami nadprzyrodzonymi. Leczyli chorych, przepowiadali przyszłość, przynosili powodzenie w polowaniach i działaniach wojennych oraz wykonywali inne podobne zadania.

Dawni Aleutowie opowiadali, że na długo przed nadejściem Rosjan szamani przepowiadali, że zza morza przybędą do nich Biali ludzie o dziwnych zwyczajach, a następnie wszyscy Aleutowie staną się podobni do nowo przybyłych i będą żyć zgodnie ze swoimi nawyki. Zobaczyli też, patrząc daleko w przyszłość, jaskrawą czerwień na niebie, jak wielki nowy świat, zwany arialiyaiyam akxa , zawierający wielu ludzi przypominających przybyszów.

Aleutowie wierzyli, że śmierć wynikała zarówno z przyczyn naturalnych, jak i nadprzyrodzonych. Zmarłych traktowano na różne sposoby, w tym poprzez mumifikację i pochówek w jaskiniach wysokich rangą mężczyzn, kobiet i dzieci, pochówek w specjalnych kamiennych i drewnianych konstrukcjach grobowych oraz pochówek w małych dziurach w ziemi przylegających do siedlisk. Duchy zmarłych osób nadal „żyły”, chociaż szczegóły dotyczące jakiegokolwiek pojęcia życia pozagrobowego lub reinkarnacji są skąpe.

Przed kontaktem ceremonie aleuckie odbywały się prawdopodobnie zimą. Poprzez śpiew, taniec, bębnienie i noszenie masek ludzie bawili się i oddawali cześć zmarłym krewnym. Ranga społeczna została prawdopodobnie wzmocniona przez obdarowywanie prezentami. Dziś ceremonie Aleutów należą do Rosyjskiego Kościoła Prawosławnego .

Atabaskański

Szaman w tej kulturze był pośrednikiem między duchami a ludami tubylczymi. Alaskańscy szamani Atabaskan strzegli ludzi przed skutkami złych duchów. Szaman diagnozował też różne choroby i przywracał zdrowie skrzywdzonym przez złe duchy. Szaman mógł również świadczyć cenną posługę skapulimancji , która przewidywała miejsce zwierzyny, gdy polowania były rzadkie.

Niesławnym złym duchem był Giyeg. Uważano, że ludzie chorują, ponieważ Giyeg o nich myślał. Zadaniem szamana było odwrócenie uwagi Giyega, w przeciwnym razie osoba ta zginęła. Innym dobrze znanym złym duchem był Nahani, znany również jako drwal. Uważano, że drwal jest duchem ludzi, którzy zgubili się w lesie.

Duch ludzki nazywano yega i po śmierci yega musiał być odpowiednio poprowadzony do życia pozagrobowego. Atabaskańczycy wierzyli, że w przeszłości ludzie i zwierzęta byli bardzo podobni, a ich duchy komunikowały się bezpośrednio. Jeśli zwierzę było źle traktowane, jego odpowiedni duch siał spustoszenie w życiu obrażającego Atabaskańczyka. Linie komunikacji między duchami a rdzennymi Atabaskańczykami były otwarte, używając szamana do tłumaczenia. Nadal istnieją duchowe przekonania na temat związku między zwierzętami a ludźmi, które dominują w kulturze atabaskańskiej. Kruk _ jest najpopularniejszym zwierzęciem, a następnie karibu, wilka i niedźwiedzia.

Ceremonie miały chronić, leczyć lub oczyszczać. Energia generowana przez ludzi, a co ważniejsze szamana dyktowała połączenie z duchami i skuteczność rezultatów. Popularna ceremonia pośmiertna, jaką był potlacz , pozwalała szamanowi na płynne przejście do jagi zmarłego. Jedzenie, woda, śpiew i taniec to przykłady dóbr ofiarowanych yedze .

Będąc szanowaną uzdrowicielką/mężczyzną, szaman mógł wykorzystać swoją moc w dobrym lub złym celu. Ludzie zarówno bali się, jak i podziwiali szamanów z powodu ich niezwykłych zdolności. Najbardziej źli szamani dzierżyli kontrolę nad ludźmi za pomocą marionetek, czasem używając ich do wysyłania groźnych wiadomości.

Kiedy wpływy chrześcijaństwa zaczęły się rozprzestrzeniać, szamani stracili wiarygodność. Mówi się, że wśród ostatnich prób utrzymania szamanizmu przy życiu było dwóch szamanów z Barrow. Obaj powiedzieli, że otrzymali wiadomość z góry, w której stwierdzono, że nowa, rozwijająca się religia szamańska jest dla nich lepsza niż religia białego człowieka. Ta plotka przez jakiś czas zyskała im fanów, ale ostatecznie przegrali z chrześcijaństwem . Mówi się, że jeden szaman nawrócił się na chrześcijaństwo, a drugi popełnił samobójstwo.

Jako kilka interesujących punktów, w oczach ludu Denaʼina szaman nie mógł pomóc „białemu człowiekowi”, ponieważ wierzono, że ma on w sobie duszę zmarłego Indianina. Szamani musieli zademonstrować swoje moce, aby zyskać wiarygodność. Opowieści obejmują latanie w powietrzu, bycie postrzelonym, a następnie wykrztuszanie obraźliwej kuli itp. Trzej wielcy szamani wśród Atabaskańczyków to Otsioza z Nulato , Noidola'an z Koyukuk i Kedzaludia z grupy Kokrines-Tanana Mission. Szamanizm jest jednym z aspektów kultury Atabaski, który nie jest odradzany z powodu kontrowersyjnych metod, ale są tacy, którzy nadal go praktykują prywatnie.

Haida

Dla Haida wszechświat składa się z wielu połączonych i nakładających się warstw. Według niektórych Haida kiedyś postrzegał płaską, okrągłą Ziemię jako środek między lądem powyżej, wspartym na filarze z ziemi, a wodnym światem podziemnym poniżej. Pewne interpretacje ḵ'aygang.nga , kanonu przekazów ustnych przodków, które były recytowane z pokolenia na pokolenie przez profesjonalnych gawędziarzy, pokazują pochodzenie współczesnego światopoglądu Haida, który pozostaje zawiły i złożony, obejmujący przeplatane warstwy materialnej i niematerialnej rzeczywistości ... Wielu Haida wierzy w nadprzyrodzony świat, w którym wszystko ucieleśnia ducha, w tym zwierzęta, lekarstwa, góry, jeziora i jaskinie. Haida składa ofiary z tytoniu, ptasich piór i jedzenia, aby uczcić potężne nadprzyrodzone istoty i komunikować się z przodkami i opiekunami przodków. Ludzie Haida oddają cześć istotom w nadprzyrodzonych i namacalnych rzeczywistościach poprzez tańce, pieśni, ofiary oraz prywatne i publiczne modlitwy. Taniec i śpiew to sposób na wyrażanie, nauczanie i poznawanie świata oraz zamieszkujących go istot naturalnych, nadprzyrodzonych i przodków. Taniec jest łącznikiem ze światem nadprzyrodzonym, przez który Haida może uzyskać dostęp i doświadczyć nadprzyrodzonego opętania. W przeszłości, jeśli ktoś został opętany przez złego ducha, a sg̱aaga , szaman Haida, mógł zostać przyprowadzony, aby wyciągnąć duchy z ciała.

Grzechotka Haida

Niektórzy ludzie Haida wierzą, że są chronieni przez nadprzyrodzone istoty przodków, takie jak niedźwiedź, kruk i sowa. Często przedstawiają te zwierzęta na swoich skomplikowanych obrazach, rzeźbach i tatuażach, najbardziej rozpoznawalne na rzeźbionych totemach , które zostały wykonane głównie z drzew zachodniego czerwonego cedru. Modlą się, składają ofiary i mocno wierzą w zdolności swoich duchów do pomocy i ochrony. W przeszłości ludzie polegali na sg̱aadze , która pomagała im w kontaktowaniu się i komunikowaniu ze światem nadprzyrodzonym.

W tradycji Haida obrzędy i tajemnice powołania sg̱aaga były tajne i często wymagały dziedzicznych powiązań, a także złożonych i żmudnych rytuałów przejścia. Umiejętności sg̱aaga często zdobywano poprzez terminowanie. Jednostka (najczęściej mężczyzna, ale w rzadkich przypadkach kobieta) była „powołana” do bycia swoim plemieniem sg̱aaga lub tytuł został przekazany od wuja. Kiedy pełen nadziei poczuł, że przygotował się wystarczająco, wszedł do lasu na osiem dni tylko z pomocnikiem, gdzie medytował i pościł. Po tych ośmiu dniach, jeśli prawdziwym przeznaczeniem aspiranta było zostać sg̱aaga , wpadał w trans (czasami po utracie przytomności) i otrzymywał wiadomość ze świata nadprzyrodzonego. Po odzyskaniu przytomności sg̱aaga i pomocnik szukali wydry lądowej i wycinali jej kawałek języka. Stał się amuletem owiniętym w kawałek jego ubrania i źródłem jego lądowej mocy wydry.

Po tym, jak obiecujący został sg̱aaga , kontynuował swoją surową dyscyplinę, codziennie kąpiąc się w lodowatej wodzie, ćwicząc i pijąc sok z maczugi diabła , rodzimego gatunku żeń-szenia. Wygląd był ważny dla tych, którzy byli sg̱aaga ; nosili tuniki nasączone olejem z fok, a na ich szyi wisiał naszyjnik ze zwierzęcymi pazurami i różnymi rzeźbionymi amuletami. Haida wierzyli, że włosy sg̱aagi były źródłem jego mocy, dlatego nigdy nie były dotykane i pozostawiane, by urosły długie i często nieuczesane. Kiedy sg̱aaga odprawiał ceremonie, jego twarz była poczerniała od węgla . Jeśli ceremonia wymagała, aby był nagi, ich długie włosy, które czasami zwisały do ziemi, zakrywały ich ciała. Narzędziami, które towarzyszyły sg̱aadze podczas wykonywania rytuałów, były owalna grzechotka i wydrążona kość, jeśli trzeba było zdmuchnąć chorobę. Uważano, że choroba jest spowodowana myślami i zachowaniem sprzecznymi z naturą, a następnie została wywołana przez sg̱aaga, a następnie poproszona o oczyszczenie i uzdrowienie przez duchy. Jasnowidz sg̱aaga mógł wyczuć, czy zaciekli wojownicy Haida zdołają odnieść zwycięstwo nad wrogami przed bitwą. Wierząc w reinkarnację, jeśli członek plemienia umrze, sg̱aaga był w stanie przewidzieć, które nowo narodzone dziecko odziedziczy ducha zmarłego. Wskrzeszony duch nazywa się x̱anjii . Działając dzięki mocy innego ducha, sg̱aaga ryzykował utratę własnej tożsamości lub bycie przez nią opętanym, dlatego często zmieniał swoje kontakty i dyscypliny.

Wraz z wprowadzeniem ospy prawdziwej, którą Haida nazywa Haayhiilaas , zachodnią religią i ostatecznie szkołami stacjonarnymi, a znaczna część światopoglądu Haidy została zniszczona. Misjonarze przybyli wraz z handlem futrami do wiosek Haida i uczyli lub zmuszali ich do mówienia, czytania i pisania po angielsku. Poprzez wprowadzenie kultury zachodniej Haida straciła część swoich. Najbardziej zauważalna była utrata ich języka, teraz tylko kilkunastu starszych nadal mówi językiem Haida. Przed misjonarzami ludzie Haida prowadzili niezwykle dokładne historie, zapamiętując ḵ'aygang.nga słowo w słowo, recytując je i przekazując z pokolenia na pokolenie. Wiele z ḵ'aygang.nga które przetrwały lub zostały zarejestrowane, omawiają wydarzenia, które mogą mieć ponad 14 000 lat, w tym wydarzenia z epoki lodowcowej, takie jak oddzielenie Haida Gwaii od lądu. Wydarzenia te często potwierdzają znaleziska archeologiczne. Ale po celowym zniszczeniu sposobu bycia, tradycji, języka, form sztuki, praw i tytułów Haida przez misjonarzy oraz rządy USA, Kanady, stanowe, prowincjonalne i kolonialne, wiele zostało utracone. Dziś chrześcijaństwo pozostaje powszechne wśród Haida, a rosyjscy misjonarze prawosławni przybyli na wybrzeże południowej Alaski w XVIII wieku, gdzie nadal działają małe kongregacje.

Tlingit

Szamanizm wiąże się z przekonaniem, że szaman jest pośrednikiem w świecie duchowym. W różnych kulturach rola szamana jest różna; w Tlingit szaman jest uzdrowicielem i jasnowidzem. Szaman odprawia różne rytuały i ceremonie oraz pomaga w sporach cywilnych. Rolę szamana dziedziczy przede wszystkim syn lub wnuk, ponieważ posiadają już potrzebne bębny i narzędzia. Nie każdy może być szamanem, ale jeśli ktoś ma możliwość zostania szamanem, prawie zawsze jest do tego zmuszany. ^{[ potrzebne źródło ]} Chociaż szamani cieszą się wielkim szacunkiem i szacunkiem, budzą strach ze względu na ich umiejętność rozmawiania ze światem duchowym i umiejętność używania magii.

Tlingit szaman

Szaman jest określany jako íx̲t' , sposób, w jaki szaman wygląda w kulturze Tlingit , dziki, brudny wygląd, z włosami luźno zwisającymi w pasmach, nigdy nie dotykają go nożyczki ani grzebień. Szaman ma w swoim posiadaniu wszelkiego rodzaju przedmioty dekoracyjne używane podczas różnych ceremonii i rytuałów. Dla każdego ducha szaman ma specjalną maskę, której używa, gdy odwołuje się do tego ducha. Aby wyczarować ducha, wokół ognia można wykonać dziki taniec, podczas którego dochodzi do gwałtownych wykrzywień ciała. Szaman może leczyć choroby, wypędzając złe duchy, sprowadzając dobrą pogodę i powodując duże wybiegi ryb. Za usługi takie jak te pobiera niezłą zapłatę i faktycznie zawsze dostaje ją z góry.

Kiedy szaman przechodzi, jego pochówek również różni się od pogrzebu wszystkich innych Tlingitów. Ciało szamana nigdy nie powinno się rozkładać, ponieważ przebywa z nim jeden z jego pierwszych duchów, więc wysycha jak suszony łosoś.

Każdy Tlingit ma swojego własnego ducha opiekuńczego zwanego tu kinaayéik ( tu – „ich”, kinaa – „powyżej”, yéik – „duchowy pomocnik”). Zła lub nieczysta osoba jest opuszczana przez swojego ducha. Wszystkie duchy lubią czystość, dźwięk bębna i grzechotki. Szaman, który chce przywoływać duchy, musi praktykować samotnie przez trzy do dwunastu miesięcy, a dom, w którym ma się odbywać spektakl, musi być starannie posprzątany, a także pieśni i tańce.

Innym obowiązkiem szamana w społeczeństwie Tlingit jest demaskowanie czarownic. Czarownice, zarówno mężczyźni, jak i kobiety, nazywane są naakws'aatí („mistrz medycyny”) i przypuszczalnie nauczyły się swoich umiejętności od Ravena, kiedy żył na Ziemi. Czarownica to ktoś, kto krzywdzi innych za pomocą magii lub jest źródłem choroby. Szaman pomaga osobie, która jest ofiarą tego czaru, dokładnie sprzątając jej dom i znajdując jej rzeczy, które czarownica ukradła, aby wykonać ten akt.

Zdolność szamana zależy od ilości duchów pod jego kontrolą, a jeśli jest dobrym szamanem, może prosperować, ale jeśli nie utrzymuje właściwych relacji z tymi duchami, mogą go zabić. Każdy szaman w kulturze Tlingit ma swoje własne duchy, dla których istnieją specjalne imiona i pieśni. Rzadko dziedziczy duchy przodków, ale okazjonalnie mu się ukazują i wtedy szaman ma w zwyczaju zabawiać ich. Innym przekonaniem jest to, że szaman ma moc rzucania duchów na każdego, kto w niego nie wierzy; a ci ludzie mdleją lub dostają skurczów. Szaman może przynieść lepszą pogodę, szaman wejdzie do wody; jeśli jego włosy zmokną, będzie padać.

Zobacz też

Notatki

Okup, Jay Ellis. „Wiara religijna Aleutów: relacja Wieniaminowa”. Dziennik amerykańskiego folkloru . Tom. 58. 1945, s. 346-49. Amerykańskie Towarzystwo Folklorystyczne.
Veltre, Douglas. "Aleut." Encyklopedia.com. Sieć. 14 kwietnia 2011 r.
Krause, Aurel. Indianie Tlingit str. 194-204. Seattle: 1956 University of Washington Press.
Kan, Siergiej. Wieczna pamięć: kultura Tlingit i rosyjskie prawosławie przez dwa stulecia s. 220-50. Seattle: 1999 University of Washington Press.
Younga, Caroline i Cyndie Koopsen. Duchowość, zdrowie i uzdrawianie . Np: zarejestrowany przez SLACK, 2005. Książki Google. Sieć. 10 kwietnia 2011 r.
„Szamani” LItSite Alaska. U of Anchorage, Alaska, nd Web. 13 kwietnia 2011 r.
Langdon, Steve J. Rdzenni mieszkańcy Alaski . Anchorage: Greatland Graphics, 2002.
DeWilde, Lillian. Wywiad osobisty. 2 kwietnia 2011 r.