Sztuka kochania

Aby zapoznać się z polskim przewodnikiem seksuologicznym, zobacz Sztuka kochania .
Sztuka kochania
The Art of Loving.jpg
Okładka pierwszego wydania
Autor Ericha Fromma
Język język angielski
Wydawca Harper i bracia
Data publikacji
 1956
Typ mediów Wydrukować
Strony 133

Sztuka kochania to książka psychoanalityka i filozofa społecznego Ericha Fromma z 1956 roku . Pierwotnie została opublikowana jako część World Perspectives pod redakcją Ruth Nanda Anshen . W tej pracy Fromm rozwija swoje spojrzenie na naturę ludzką ze swoich wcześniejszych prac, Ucieczka od wolności i Człowiek dla siebie – zasady, do których powraca w wielu innych swoich głównych dziełach.

Tło

W 1930 Fromm został zwerbowany do Szkoły Frankfurckiej przez Maxa Horkheimera . Fromm odegrał kluczową rolę we wczesnym rozwoju szkoły. Opuścił szkołę pod koniec lat trzydziestych XX wieku, po „gorzkim i kontrowersyjnym” pogorszeniu się jego relacji z Horkheimerem i Theodorem Adorno . W 1956 roku, kiedy Sztuka kochania , relacje Fromma z Herbertem Marcuse , także członkiem Szkoły Frankfurckiej, również uległy pogorszeniu. Bunt opublikował debatę między nimi i chociaż późniejsi uczeni zaczęli postrzegać argumenty Marcuse'a jako słabsze niż argumenty Fromma, Marcuse'a zostały lepiej przyjęte za ich życia, a reputacja Fromma w kręgach lewicowych została trwale nadszarpnięta .

Streszczenie

Sztuka kochania jest podzielona na cztery rozdziały i przedmowę ; nagłówki rozdziałów to I. Czy miłość jest sztuką? , II. Teoria miłości , III. Miłość i jej rozpad we współczesnym społeczeństwie zachodnim oraz IV. Praktyka miłości . Na froncie umieszczono epigraf składający się z cytatu z Paracelsusa dotyczącego relacji między miłością a wiedzą .

Przedmowa

We wstępie Fromm stwierdza, że ​​​​książka nie zawiera instrukcji na temat tego, co nazywa „sztuką kochania”, ale raczej dowodzi, że miłość, a nie sentyment, jest praktyką artystyczną. Każda próba kochania drugiego jest skazana na niepowodzenie, jeśli nie poświęci się całej swojej osobowości nauce i praktykowaniu miłości. Stwierdza, że ​​„miłości indywidualnej nie można osiągnąć bez zdolności kochania bliźniego, bez prawdziwej pokory, odwagi, wiary i dyscypliny”. Wyraża również, że idee, które wyraża w Sztuce kochania, są podobne do tych, o których pisał już w Ucieczce od wolności , Człowiek dla siebie i The Sane Society .

I. Czy miłość jest sztuką?

Fromm otwiera pierwszy rozdział, krytykując miejsce miłości w zachodnim społeczeństwie. Mówi, że chociaż ludzie myślą, że miłość jest ważna, myślą, że nie ma dla nich niczego, czego mogliby się o miłości nauczyć, a postawa, którą Fromm uważa za błędną. Dla Fromma głównym czynnikiem rozwoju tej postawy jest to, że większość ludzi „postrzega problem miłości przede wszystkim jako problem bycia kochanym , a nie kochania , własnej zdolności do kochania”. W rezultacie ludzie skupiają się na byciu atrakcyjnym, a nie na kochaniu innych, w wyniku czego to, co w zachodnim społeczeństwie rozumie się przez „bycie kochanym, jest zasadniczo mieszanką bycia popularnym i seksapilu”.

Drugi problem, który Fromm identyfikuje w postawach ludzi wobec miłości, polega na tym, że myślą oni o „problemie miłości” jako o „przedmiocie”, a nie o umiejętności. Innymi słowy, wierzą, że kochanie jest proste, ale znalezienie odpowiedniej osoby do kochania lub bycia kochanym jest trudne. Uważa, że ​​z tego wynika kultura, w której międzyludzkie relacje miłości przypominają rynek pracy, w której ludzie szukają „okazji” partnera romantycznego: osoby o wysokiej wartości społecznej, która pragnie ich w zamian, zważywszy na „ograniczenia ich własne wartości wymienne”.

Fromm identyfikuje również zamieszanie między początkowym doświadczeniem „ zakochania się”. ’ i to, co nazywa „zakochaniem się” lub „stałym stanem bycia zakochanym”. Mówi, że zakochanie jest z natury rzeczy nietrwałe, więc jeśli ludzie nie zadali sobie trudu, aby razem zakochać się, to w miarę jak „dobrze się poznają, ich intymność coraz bardziej traci swój cudowny charakter, dopóki ich antagonizm, rozczarowania, wzajemna nuda nie zabiją wszystkiego, co zostało z ich początkowego podniecenia”. Co więcej, ludzie uważają intensywność uczuć po zakochaniu się w kimś za dowód intensywności ich wzajemnej miłości, podczas gdy dla Fromma „może to jedynie świadczyć o stopniu ich wcześniejszej samotności”.

Fromm kończy rozdział stwierdzeniem, że „nie ma prawie żadnej działalności, żadnego przedsięwzięcia, które rozpoczyna się z tak ogromną nadzieją i oczekiwaniami, a które jednak zawodzi tak regularnie jak miłość”. Fromm twierdzi, że dzieje się tak z powodu powyższych postaw wobec miłości i zaniedbania miłości jako formy sztuki, co, jak twierdzi, oznacza, że ​​​​składa się ona zarówno z teorii, jak i praktyki. Opanowanie miłości wymaga jednak czegoś więcej niż nauczenia się teorii i wdrożenia praktyki, ale „opanowanie sztuki musi być sprawą najwyższej troski; nie może być na świecie nic ważniejszego niż sztuka”. Krótko stwierdza, że ​​​​chociaż większość ludzi pragnie miłości, ich pragnienie sukcesu, prestiżu, pieniędzy i władzy, tak jak jest to pożądane w społeczeństwie kapitalistycznym, sprowadza miłość do roli, która ma dla nich mniejsze znaczenie, i dlatego większość ludzi nie kocha naprawdę innych. .

II. Teoria miłości

1. Miłość odpowiedzią na problem ludzkiej egzystencji

Fromm otwiera ten rozdział stwierdzeniem, że „Każda teoria miłości musi zaczynać się od teorii człowieka, ludzkiej egzystencji”. Według Fromma kluczową cechą człowieka jest zdolność rozumowania . Zanim ludzie rozwinęli zdolność rozumowania, byliśmy częścią królestwa zwierząt i żyliśmy w stanie harmonii. Aby odzyskać ten stan harmonii, nie możemy cofnąć się do idylli królestwa zwierząt, ale raczej ludzkość musi przejść do nowej harmonii, rozwijając swoją zdolność rozumowania. Ta zdolność rozumowania sprawia, że ​​życie człowieka jest świadome samego siebie ” i oddziela nas od wszystkich innych stworzeń. To oddzielenie jest dla Fromma „źródłem wszelkiego niepokoju”. Mówi, że rozumiejąc historię Adama i Ewy , ludzie mogą zrozumieć bariery na drodze do miłosnego związku. Dla Fromma, kiedy mężczyzna i kobieta rozwijają świadomość swojej odmienności, pozostają sobie obcy i to jest źródłem wstydu, winy i niepokoju, a ponowne zjednoczenie poprzez miłość pozwala ludziom przezwyciężyć to poczucie odmienności.

Dla Fromma podstawowym pytaniem, przed którym stoi ludzkość, jest „kwestia, jak przezwyciężyć odrębność, jak osiągnąć zjednoczenie, jak przekroczyć własne indywidualne życie i znaleźć pojednanie”. Innymi słowy, że ludzie są zasadniczo odizolowani i szukają jedności z innymi, aby przezwyciężyć to poczucie izolacji. Rozwija tę ideę, stwierdzając, że różne kultury i religie mają różne techniki, aby to osiągnąć, i podaje pięć przykładów, w jaki sposób osiąga się te związki. Opisuje „ stany orgiastyczne ”, w których „odrębność” jest łagodzona przez zażywanie narkotyków , udział w orgie lub jedno i drugie. Dla Fromma problem z tym podejściem polega na tym, że poczucie jedności jest tymczasowe i ulotne.

Kontynuuje stwierdzenie, że we współczesnym społeczeństwie kapitalistycznym ludzie znajdują związek w konformizmie. Znaczenie równości dla Fromma zostało zmienione z „ jedności ” na „ identyczność ”. Rezultatem podążania za oświeceniową koncepcją l'âme ne pas de sexe (dosłownie „dusza nie ma płci”) jest zanik polaryzacji płci, a wraz z nią miłość erotyczna. Krytykuje wpływ, jaki zjednoczenie przez konformizm wywiera na ludzi, zmieniając ich w „od dziewięciu do pięciu”, którzy poświęcają swoje spełnienie poza pracą poprzez zaangażowanie w wypełnianie roli pracowniczej.

Trzecim sposobem, w jaki Fromm sugeruje, że ludzie szukają zjednoczenia, jest to, co nazywa „ jednością symbiotyczną ”, którą dzieli na sadyzm i masochizm . W tym paradygmacie zarówno masochista, jak i sadysta są zależni od drugiego, co jego zdaniem zmniejsza integralność każdego z nich.

Fromm sugeruje, że najbardziej szkodliwym sposobem, w jaki ludzie mogą znaleźć zjednoczenie, jest dominacja, która jest skrajną formą sadyzmu. Podaje przykład dziecka rozdzierającego motyla, aby zrozumieć, jak on działa.

Fromm przeciwstawia symbiotyczny związek dojrzałej miłości, ostatecznemu sposobowi, w jaki ludzie mogą szukać związku, jako związku, w którym obaj partnerzy szanują integralność drugiego. Fromm stwierdza, że ​​„Miłość jest czynną siłą w człowieku” i że w ogólnym sensie aktywnym charakterem miłości jest przede wszystkim „ dawanie” . Dalej określa to, co uważa za cztery podstawowe zasady miłości: troskę, odpowiedzialność, szacunek i wiedzę. Definiuje miłość jako troskę, stwierdzając, że „ Miłość to czynna troska o życie i wzrost tego, co kochamy” , i podaje przykład matki z dzieckiem, mówiąc, że nikt by nie uwierzył, że matka kocha dziecko, bez względu na to, co mówi, jeśli zaniedbuje je karmić, kąpać lub pocieszać. Dalej mówi, że „Kocha się to, na co się pracuje, i pracuje się na to, co się kocha”.

Drugą zasadą miłości dla Fromma jest odpowiedzialność. Kontrastuje swoją definicję odpowiedzialności z definicją obowiązku, stwierdzając, że odpowiedzialność to dobrowolna chęć reagowania na potrzeby partnera. Bez trzeciej zasady miłości i szacunku Fromm ostrzega, że ​​odpowiedzialność może przerodzić się w wyzysk. Fromm mówi, że w kochającym związku ludzie mają obowiązek nie wykorzystywać swoich partnerów. Wyjaśnia, że ​​L'amour est l'enfant de la liberté (dosłownie „miłość jest dzieckiem wolności”) i ta miłość musi pragnąć wzrostu partnera takim, jakim jest, a nie takim, jak ktoś mógłby chcieć, aby się rozwijał. W związku z tym dla Fromma „szacunek jest możliwy tylko wtedy, gdy osiągnąłem niezależność”. Według Fromma, aby kogoś szanować, trzeba go znać, a więc wiedza jest jego czwartą zasadą miłości. Dla Fromma osiągnięcie tych czterech postaw jest możliwe tylko u osoby dojrzałej, „która chce mieć tylko to, na co pracowała, która porzuciła narcystyczne marzenia o wszechwiedzy i wszechmocy, która nabyła pokory opartej na wewnętrznej sile które może dać tylko autentyczna działalność produkcyjna”. Kończy rozdział, krytykując Freuda za niewystarczające zrozumienie seksu .

2. Miłość między rodzicami a dzieckiem

Fromm otwiera tę sekcję, stawiając hipotezę na temat miłości oczami dziecka w stosunku do jego matki. W tej dynamice dziecko wyczuwa, że ​​„ jestem kochany za to, kim jestem ”, a raczej „ jestem kochany, ponieważ jestem”. Ta miłość jest bezwarunkowa: „nie trzeba jej zdobywać, nie trzeba na nią zasługiwać”. Bezwarunkowy aspekt matczynej miłości, błogosławieństwo, jeśli jest obecne, stwarza własny problem: jeśli tej miłości nie ma, nie ma nic, co dziecko może zrobić, aby ją stworzyć. Fromm uważa, że ​​zanim dorośnie do wieku od ośmiu i pół do dziesięciu lat, dzieci doświadczają bycia kochanymi, ale same nie zaczynają kochać. W tym momencie dziecko zaczyna praktykować miłość, dając prezent jednego z ich rodziców.

Fromm twierdzi, że potrzeba wielu lat, aby ta forma miłości przekształciła się w miłość dojrzałą. Kontrastuje różnicę, z której podstawową jest to, że ktoś, kto kocha dojrzale, wierzy, że kochanie jest przyjemniejsze niż otrzymywanie miłości. Poprzez praktykowanie miłości, a tym samym wytwarzanie miłości, jednostka przezwycięża zależność od bycia kochanym, konieczności bycia „dobrym”, aby zasłużyć na miłość. Kontrastuje niedojrzałe wyrażenia „ Kocham, ponieważ jestem kochany ” i „ Kocham cię, ponieważ cię potrzebuję ” z dojrzałymi wyrażeniami miłości: „ Jestem kochany, ponieważ kocham ” i „ Potrzebuję cię, bo cię kocham ”.

Kontrastuje miłość macierzyńską z miłością ojcowską. Fromm twierdzi, że matki i ojcowie reprezentują przeciwne bieguny ludzkiej egzystencji: matka reprezentuje świat przyrody, podczas gdy ojciec ucieleśnia świat myśli, rzeczy stworzonych przez człowieka i przygody. W przeciwieństwie do miłości macierzyńskiej, miłość ojcowska jest dla Fromma warunkowa, można na nią zasłużyć. Fromm twierdzi, że w okresie niemowlęcym ludziom bardziej zależy na matczynej miłości, podczas gdy w późniejszym dzieciństwie pragną miłości ojcowskiej. Po osiągnięciu dojrzałości dobrze przystosowana jednostka osiąga syntezę miłości macierzyńskiej i ojcowskiej w swoim własnym bycie; stają się ich własnym źródłem dla obu. Fromm uważa, że ​​otrzymanie nieodpowiedniej równowagi zarówno miłości macierzyńskiej, jak i ojcowskiej skutkuje różnymi postaciami nerwicy u dorosłych.

3. Przedmioty miłości

błędem jest wierzyć, że kochanie jednej osoby i żadnej innej jest świadectwem intensywności tej miłości. Sugeruje, że można prawdziwie kochać osobę tylko wtedy, gdy jest się w stanie kochać kogokolwiek.

(a) Miłość braterska

Miłość braterska dla Fromma nie jest miłością między rodzeństwem, ale raczej miłością, którą czuje się do bliźniego, wywodzącą się ze wspólnych doświadczeń człowieczeństwa. Jest to miłość między równymi, choć „nawet jako równi nie zawsze jesteśmy »równi«; ponieważ jesteśmy ludźmi, wszyscy potrzebujemy pomocy. Dziś ja, jutro ty”. Początek miłości braterskiej jest opisany jako miłość do bezbronnych, ubogich i obcych. Porównuje miłość braterską do Księgi Wyjścia 22:21: „Znacie serce obcego, bo byliście przybyszami w ziemi egipskiej”, dodając „ dlatego kochajcie obcego! ”

(b) Miłość macierzyńska

W tej części Fromm rozszerza swój poprzedni opis matczynej miłości o element wykraczający poza minimalną troskę i odpowiedzialność wymaganą do wspierania życia i rozwoju dziecka. Mówi, że matka ma obowiązek zaszczepić w swoich dzieciach miłość do życia i porównuje te dwie formy odpowiedzialności do mleka i miodu . Tutaj mleko symbolizuje pierwszą z dwóch, odpowiedzialność opieki i afirmacji. Miód symbolizuje słodycz życia, miłość i radość do doświadczania życia, które tylko naprawdę szczęśliwa matka może zaszczepić w swoich dzieciach. W przeciwieństwie do miłości braterskiej (a później miłości erotycznej), miłość macierzyńska ze swej natury nie jest dzielona między równych sobie. Fromm twierdzi, że większości matek udaje się okazywać matczyną miłość, gdy ich dzieci są niemowlętami, ale dla Fromma prawdziwym sprawdzianem matczynej miłości jest kontynuowanie miłości, gdy dziecko rośnie, dojrzewa i ostatecznie odłącza się od polegania na matce.

(c) Miłość erotyczna

Ta sekcja dotyczy romantycznej miłości dzielonej przez jednego mężczyznę i jedną kobietę, traktujących się na równi. Dla Fromma miłość erotyczna jest pragnieniem całkowitego zespolenia się z inną osobą i uważa, że ​​​​zjednoczenie seksualne jest istotną częścią tego połączenia. Seks, mówi Fromm, można łączyć i stymulować każdą silną emocją, nie tylko miłością. Kiedy jednak dwoje prawdziwie kochających się ludzi uprawia seks, akt ten jest pozbawiony chciwości i charakteryzuje się czułością. Ponieważ pojęcie pożądania seksualnego jest często mylone z miłością w zachodnim społeczeństwie, takie pragnienie jest często błędnie uważane za oznakę kochania kogoś. Chociaż uprawianie seksu z kimś może dawać złudzenie jedności, bez miłości akt ten pozostawi uczestników tak samo obcych sobie jak wcześniej i może wywołać poczucie wstydu lub nienawiści do drugiego. Fromm krytykuje błędną interpretację wyłącznej natury miłości erotycznej jako przywiązania zaborczego. Twierdzi, że często spotyka się dwoje ludzi, którzy uważają się za zakochanych w sobie, ale nie kochają nikogo innego. Fromm uważa to za „egotyzm á deux ”, tak jak należy kochać całą ludzkość miłością ich romantycznego partnera. Fromm kończy tę sekcję krytyką poglądów, że miłość jest albo wyłącznie uczuciem, albo wyłącznie aktem woli, stwierdzając, że jest to coś pomiędzy.

(d) Miłość własna

Fromm mówi, że współcześni ludzie są wyalienowani od siebie nawzajem i od natury, a schronienia przed samotnością szukamy w romantycznej miłości i małżeństwie.

Jedną z koncepcji książki jest miłość własna . Według Fromma kochanie siebie to coś zupełnie innego niż arogancja, zarozumiałość czy egocentryzm. Kochać siebie oznacza troszczyć się o siebie, brać odpowiedzialność za siebie, szanować siebie i znać siebie (np. być realistą i szczerze mówić o swoich mocnych i słabych stronach). Aby móc naprawdę kochać drugiego człowieka, trzeba najpierw w ten sposób pokochać siebie.

Książka zawiera eksploracje teorii miłości braterskiej , macierzyńskiej i ojcowskiej, miłości erotycznej , miłości własnej i miłości Boga, a także badanie rozpadu miłości we współczesnej kulturze Zachodu.

Fromm wyjaśnia, co nazywa „logiką paradoksalną” — zdolnością do pogodzenia przeciwstawnych zasad w jednym przypadku. Podkreśla paradoksalną logikę w rozdziałach poświęconych miłości Boga i miłości erotycznej.

III. Miłość i jej dezintegracja we współczesnym społeczeństwie zachodnim

Fromm nazywa ogólną ideę miłości we współczesnym zachodnim społeczeństwie égoïsme à deux – związkiem, w którym każda osoba jest całkowicie skupiona na drugiej, ze szkodą dla innych ludzi wokół niej. Obecne przekonanie mówi, że para powinna być dobrze dobranym seksualnie i funkcjonalnie zespołem, dążącym do wspólnego celu. Kontrastuje to z opisem prawdziwej erotycznej miłości i intymności Fromma, który obejmuje dobrowolne zaangażowanie skierowane w stronę jednej, wyjątkowej osoby. Nie można naprawdę kochać innej osoby, jeśli nie kocha się całej ludzkości, w tym siebie.

IV. Praktyka miłości

Fromm rozpoczyna ostatni rozdział, „Praktyka miłości”, mówiąc: „[…] wielu czytelników tej książki oczekuje, że otrzyma recepty, jak to zrobić sobie” […]. Jestem obawiam się, że każdy, kto podejdzie do tego ostatniego rozdziału w tym duchu, będzie poważnie rozczarowany”. Mówi, że aby opanować sztukę kochania, trzeba ćwiczyć dyscyplinę, koncentrację i cierpliwość w każdym aspekcie życia.

Przyjęcie

Sztuka kochania to najlepiej sprzedające się dzieło Fromma, które sprzedało się w milionach egzemplarzy. Książka wzmocniła postrzeganie Fromma jako popularyzatora, pisarza, który upraszcza swoją pracę, aby przyciągnąć szerszą publiczność. W momencie wydania zapoczątkował krytykę w środowiskach lewicowych jako nie mający charakteru emancypacyjnego.

Notatki

Źródła

Pobrane z „ https://en.wikipedia.org/w/index.php?title=The_Art_of_Loving&oldid=1143406793 ”