Zespół Nulhegan z plemienia Coosuk Abenaki
| Nazwany po | Rzeka Nulhegan , ludzie Cowasuck , ludzie Abenaki |
|---|---|
| Typ | organizacja non-profit zajmująca się sztuką, kulturą i naukami humanistycznymi; muzeum; organizacja pożytku publicznego |
| EIN 84-1704125 | |
| Zamiar | A50: Muzea |
| Lokalizacja | |
Członkostwo |
1400 |
Oficjalny język |
angielski , francuski z Nowej Anglii |
Prezydent |
Dona Stevensa |
| Spółki zależne | AHA „Abenaki pomaga Abenakiemu” |
| Strona internetowa |
The Nulhegan Band of the Coosuk Abenaki Nation to uznane przez państwo plemię i organizacja non-profit o nazwie AHA „Abenaki Helping Abenaki” , której siedziba główna i ziemia znajdują się w Vermont . Często określa się ich jako plemię Nulhegan Abenaki lub po prostu Nulhegan.
Nulhegan Band liczy około 1400 członków, z których większość mieszka w północno-wschodnim Królestwie Vermont.
Vermont uznał Nulhegan Band of the Coosuk Abenaki Nation w 2011 roku. Nulhegan to jedno z czterech uznanych przez państwo plemion w Vermont. Uczestniczą na poziomie stanowym na wiele sposobów, w tym w Komisji ds. Rdzennych Amerykanów stanu Vermont.
Nie są federalnie uznawani za plemię rdzennych Amerykanów . Vermont nie ma plemion uznanych przez władze federalne.
Etymologia
Nulhegan Band of the Coosuk Abenaki Nation czerpie swoją nazwę od rzeki Nulhegan , dopływu rzeki Connecticut i basenu Nulhegan w pobliżu Brighton w stanie Vermont . Jego nazwa oznacza „miejsce pułapek na kłody”. Zespół jest również nazwany na cześć ludu Cowasuck i ludu Abenaki , jednego z plemion zamieszkujących dużą część wschodniego Vermont i zachodniego New Hampshire.
Przywództwo
Rząd Nulhegana Abenaki składa się z szefa (Sogomo), który jest nominowany przez rady i wybierany w drodze wyborów. Obecnym szefem Nulhegan jest Chief Don Stevens. Władza ustawodawcza obejmuje wybraną Radę Plemienną składającą się z 5 do 13 członków, wszyscy z plemienia. Władza sądownicza jest reprezentowana przez Radę Starszych. Rząd zarządza ziemią plemienia, działalnością, zgromadzeniami i współdziała ze stanem Vermont w sprawach urzędowych.
Organizacja non-profit
Nulhegan Band założył w 2006 roku organizację non-profit 501 (c) (3) o nazwie AHA „Abenaki Helping Abenaki”. W 2019 roku Fundacja Tides przekazała jej grant w wysokości 50 000 USD.
Lucy Neel z siedzibą w Barton and Derby Line w stanie Vermont jest zarejestrowanym agentem organizacji. Obecni funkcjonariusze to:
- Główny Donald Stevens, prezydent
- Nicole St. Ogle, skarbnik
- Lucy Cannon-Neel, sekretarka.
Grunt
W 2012 roku plemię Nulhegan Abenaki nabyło jedne z pierwszych gruntów należących do plemienia i kontrolowanych przez nich w stanie Vermont od prawie 200 lat. 65 akrów położonych w Barton, VT, gdzie znajduje się kwatera główna plemienia, „będzie ekonomicznym, edukacyjnym i kulturalnym zasobem plemienia, które współpracowało z Vermont Land Trust i Sierra Club w celu nabycia lasów”.
Historia
W czerwcu 1812 r. Biali osadnicy odnotowali, że grupa Abenaki mieszkała w Owls Head Mountain nad jeziorem Memphremagog w Potton w prowincji Quebec w regionie Memphremagog Abenaki.
Dokumentowanie historii i dziedzictwa Abenaki w Vermont i New Hampshire było czasami trudne. Narodowy ruch eugeniczny doprowadził do tego, że wiele rodzin Abenaki zostało wymienionych w powszechnych jako inne rasy i grupy etniczne; niektórzy również przeszli zmiany nazw z tego, co według nich było oryginalnym Abenaki lub kanadyjskim francuskim . Ponadto niewiarygodność opowieści rodzinnych lub błędnie zinterpretowane zapisy z tej epoki spowodowały również, że osoby niebędące Abenaki wierzyły, że mają dziedzictwo Abenaki, podczas gdy tak nie jest.
25 czerwca 1978 r. W Centre Harbor w stanie New Hampshire ma miejsce pierwsza wzmianka o XX-wiecznej repatriacji i ponownym pochowaniu szczątków Abenaki. 15 listopada 1980 r. Pierwsza wzmianka o repatriacji i ponownym pochowaniu szczątków Abenaki ma miejsce w Vermont po odkryciu zestawu szczątków Abenaki w Putney Historical Society w Putney w stanie Vermont. Blackie Lampman i Richard Phillips proszą Beverly Bolding o pomoc w repatriacji .
W tym czasie wiele grup składających się z małych rodzin powiedziało, że wracają teraz do swojego dziedzictwa Abenaki po tym, jak zaprzeczali mu przez pierwszą połowę XX wieku. Pojawili się również inni pretendenci do dziedzictwa Abenaki, w tym ci, którzy nigdy wcześniej nie twierdzili, że są przodkami Abenaki. Obejmowało to Nulhegan, który zaczynał jako organizacja non-profit . Spowodowało to napięcie między Europejczykami, którzy twierdzili, że mają status Abenaki, a istniejącymi Pierwszymi Narodami Abenaki w Kanadzie, takimi jak Odanak First Nation którzy postrzegają Vermont Abenaki jako nieślubne ze względu na brak pochodzenia Abenaki i brak ciągłości kulturowej od jakiegokolwiek historycznego plemienia.
W 2006 r. Ustawodawca Vermont uznał Abenaki za „populację mniejszościową” w stanie Vermont na mocy Statutu 853. To uprawniało Abenaki do ochrony jako rasy ludzi w niekorzystnej sytuacji. Ponieważ jednak w Vermont nie było uznanych plemion Indian Abenaki, zgodnie z prawem nie było „legalnie” żadnego ludu Abenaki. 16 marca 2008 Vermont Indigenous Alliance zostaje utworzone przez Elnu Abenaki Tribe , Koasek Abenaki Tribe , Missisquoi Abenaki Tribe w celu zjednoczenia plemion i uzyskania oficjalnego uznania stanu Vermont. Wreszcie, 22 kwietnia 2011 r., Nulhegan został oficjalnie uznany przez stan Vermont za plemię Indian Abenaki.
W 2013 roku Wabanaagig TV z Aboriginal Peoples Television Network w Kanadzie wyprodukowała film The Vermont Abenaki: Walka o uznanie, który dokumentuje walkę o uznanie stanu Vermont i kończy się świętowaniem uznania przez państwo.
Shelburne w stanie Vermont odbyła się doroczna Konferencja Konfederacji Wabanaki . To był pierwszy i jedyny raz, kiedy Konfederacja Wabanaki gościła w Vermont.
Efekty badań eugeniki XX wieku
Abenaki wraz z francuskimi Kanadyjczykami i innymi ofiarami uznanymi za „niepożądane” byli przedmiotem praktyk eugenicznych występujących w Vermont w latach dwudziestych i trzydziestych XX wieku. Z tego powodu niektóre rodziny Abenaki ukrywały swoje dziedzictwo. Szef Don Stevens z Nulhegan powiedział: „Moja babcia została wymieniona w ankiecie eugenicznej, co spowodowało, że zaprzeczyła swojemu dziedzictwu i nie mogła być z tego dumna”.
Abenaki, którzy zdecydowali się pozostać w Stanach Zjednoczonych, nie radzili sobie tak dobrze, jak ich kanadyjscy odpowiednicy. Powiązania plemienne zostały utracone, gdy ci Abenaki, którzy byli tolerowani przez ludność anglosaską, zostali zasymilowani w społeczeństwie kolonialnym. To, co pozostało z grup rodzinnych, było często eliminowane na początku XX wieku w wyniku przymusowej sterylizacji i przerywania ciąży w Vermont. Oficjalne zapisy wymieniają 253 odnotowane przypadki sterylizacji, ale niektórzy szacują, że przeprowadzono ponad 3400 przypadków sterylizacji Abenaki, z których wiele obejmowało przerwanie nienarodzonego płodu. Nie znaleziono dokumentacji dotyczącej świadomej zgody na te procedury. W tamtym czasie wiele sterylizowanych dzieci nie było nawet świadomych tego, co zrobili im lekarze. Zostało to przeprowadzone pod auspicjami Brandon School of the Feeble-Minded i Vermont Reform School. Zostało to udokumentowane w 1911 r. we „Raporcie wstępnym Komitetu Sekcji Eugenicznej Amerykańskiego Stowarzyszenia Hodowców w celu zbadania i przedstawienia raportu na temat najlepszych praktycznych środków odcięcia wadliwej plazmy zarodkowej w populacji ludzkiej”.
Stan Vermont i Uniwersytet Vermont formalnie przeprosiły i uznały swoją rolę w badaniach eugenicznych w formalnej rezolucji.
Kontrowersje i federalne próby uznania sąsiednich plemion
Po latach siedemdziesiątych kierownictwo Odanak Abenaki Band Council , organu zarządzającego zespołem Odanak z Abenaki First Nation, potępiło wszelkie grupy podające się za Abenaki w Stanach Zjednoczonych.
Zasadność grup, takich jak Nulhegan Band, została zakwestionowana z powodu twierdzeń, że rdzenni przodkowie, których twierdzą, byli Abenaki, byli w rzeczywistości Europejczykami. Twierdzono, że inni przodkowie korzeni, chociaż rdzenni, nie byli Abenaki.
W ostatecznym rozstrzygnięciu petycji z 2005 r. o federalne uznanie sporządzonej przez spokrewnione, uznane przez państwo plemię, zespół św. Franciszka/Sokoki Abenakis z Vermont , BIA stwierdza: „Jednakże szczegóły tego rzekomego procesu życia„ w podziemiu ”są nie wyjaśnione przez składającego petycję. Niektóre dostępne dokumenty wskazują, że niektórzy przodkowie grupy przenieśli się z różnych miejsc w Quebecu w Kanadzie do Stanów Zjednoczonych w ciągu XIX wieku, ale dostępne dowody nie wskazują, że składający petycję lub jego rzekomi przodkowie wywodzili się od Indian św. Franciszka z Quebecu, innej grupy Indian w Kanadzie, jednostki Missisquoi Abenaki w Vermont lub jakiejkolwiek innej grupy zachodnich Abenaki lub jednostki indyjskiej z Nowej Anglii, która istniała przed lub po 1800 roku. Dostępne dowody wskazują, że żadni zewnętrzni obserwatorzy w latach 1800-1975 nie opisali składającego petycję ani jego rzekomych przodków, ani żadnej grupy Indian jako jednostki indyjskiej lub odrębnej społeczności indyjskiej w północno-zachodnim Vermont, „odnosząc się do grup takich jak Nulhegan i Ko'asek.
Uznanie państwowe
Stan Vermont wyznaczył Nulhegan Band of the Coosuk Abenaki Nation jako plemię uznane przez państwo na mocy Statutu Vermont, tytuł 1, sekcja 854 w 2011 r. Pozostałe trzy uznane przez państwo plemiona w Vermont to Missisquoi Abenaki Tribe , Elnu Abenaki Tribe i plemienia Koasek Abenaki .
Dziedzictwo
Nulhegan Band of the Coosuk Abenaki Nation identyfikuje się jako Abenaki i Cowasuck .
St. Mary's University, Darryla Leroux, wykazały, że członkowie tego i pozostałych trzech uznanych przez państwo plemion w Vermont byli głównie francuskimi potomkami, którzy wykorzystali stare pochodzenie z Nowej Francji, aby zmienić tożsamość na „Abenaki”.
W 2002 roku stan Vermont poinformował, że lud Abenaki wyemigrował na północ do Quebecu pod koniec XVII wieku.
Zajęcia
Plemię Nulhegan Abenaki każdego roku organizuje wiele spotkań, w tym imprezy bębniarskie i coroczne pow wow . Pierwszy ma miejsce podczas przesilenia zimowego pod koniec grudnia. Drugi to coroczne Snow Snake Games, które odbywają się pod koniec lutego lub na początku marca. Ostatnim i największym zgromadzeniem jest coroczne zgromadzenie Nulheganaki, które odbywa się co roku pod koniec sierpnia lub na początku września.
Vermont nieoficjalnie w 2016 i oficjalnie w 2020 obchodziło Dzień Ludności Tubylczej zamiast Dnia Kolumba . Państwo nie chciało uczcić Krzysztofa Kolumba ze względu na jego rolę w ludobójstwie rdzennej ludności obu Ameryk . W całym stanie odbywają się obecnie obchody rdzennego dziedzictwa i kultury. Nulhegan Abenaki gospodarz „Rock z okazji Dnia Ludów Tubylczych”.
W 2020 roku Nulhegan Band uruchomił projekt Abenaki Trails, który zapewnia materiały edukacyjne o historycznych miejscach Abenaki, począwszy od West Hopkinton w stanie New Hampshire .
Zespół Nulhegan rozmawiał z Middlebury College w sprawie uznania gruntów przez uczelnię, co podkreśla sprawę Western Abenaki . W sprawie State v. Elliott z 1992 r. Sąd Najwyższy Vermont orzekł, że wszystkie tytuły rdzennych mieszkańców Vermont wygasły „wskutek rosnącej wagi historii. "
Prawo stanowe i federalne
Vermont Fish and Wildlife Department przyznał członkom uznanych przez państwo plemion Vermont bezpłatną stałą licencję połowową lub, jeśli wnioskodawca kwalifikuje się do licencji łowieckiej, bezpłatną stałą kombinację licencji łowieckiej i połowowej.
Vermont H.556, „Ustawa dotycząca zwolnienia własności należącej do plemion rdzennych Amerykanów uznanych przez Vermont z podatku od nieruchomości”, uchwalona 20 kwietnia 2022 r.
Jako uznane przez państwo plemię, Nulhegan Abenaki może legalnie pozyskiwać orle pióra i inne części zwierząt zagrożonych gatunków zwierząt do użytku, ale nie do sprzedaży.
Znani ludzie
- Jesse Bruchac , autor i językoznawca
- Józef Bruchac , autor
Notatki
- Leroux, Darryl (2019). Zniekształcone pochodzenie: białe roszczenia do rdzennej tożsamości . Winnipeg: University of Manitoba Press. ISBN 978-0887558979 .