Pleoneksja
Pleoneksja , zwana czasem pleoneksją , wywodząca się z greckiego πλεονεξία , to pojęcie filozoficzne, które z grubsza odpowiada chciwości , pożądliwości lub chciwości i jest ściśle definiowane jako „nienasycone pragnienie posiadania tego, co prawnie należy do innych”.
Klasyczne greckie koncepcje pleoneksii
Klasyczni filozofowie greccy, tacy jak Platon , powiązali pleoneksję ze sprawiedliwością.
Trazymach w I Księdze Republiki przedstawia pleoneksję jako stan naturalny, dla którego sprawiedliwość jest nienaturalnym ograniczeniem.
Omawiając filozofię Arystotelesa , który w swojej Etyce nikomachejskiej podkreślał , że wszystkie specyficznie niesprawiedliwe działania są motywowane pleoneksją, Kraut omawia pleoneksję i przyrównuje ją do epichairekakia, greckiej wersji schadenfreude , stwierdzając, że nieodłącznym elementem pleoneksii jest wezwanie do niesprawiedliwego postępowania kosztem innych. Young jednak argumentuje, że pleoneksję definiuje zwykłe zaangażowanie niesprawiedliwości w chęć coraz większych zysków, a nie samo pragnienie zdobywania coraz więcej w sposób szczególnie niesprawiedliwy.
Thomas Hobbes zalicza to jako koncepcję prawa naturalnego do Lewiatana :
Jeśli w tym przypadku przy zawieraniu pokoju ludzie żądają dla siebie tego, czego nie musieliby być przyznane innym, postępują wbrew poprzedniemu prawu, które nakazuje uznanie naturalnej równości, a zatem także wbrew prawu natury. Obserwatorami tego prawa są ci, których nazywamy Skromnymi, i łamacze Aroganccy. Grecy nazywają naruszenie tego prawa πλεονεξία ; to znaczy pragnienie czegoś więcej niż ich udział.
Chrześcijańskie koncepcje pleoneksii
Pleoneksja, wspomniana w Nowym Testamencie w Kolosan 3 wersety 1–11 i Łukasza 12 wersety 13–21, była przedmiotem komentarzy teologów chrześcijańskich.
William Barclay opisuje pleoneksję jako „przeklętą miłość posiadania”, która „będzie realizować własne interesy, całkowicie lekceważąc prawa innych, a nawet względy wspólnego człowieczeństwa”. Nazywa to agresywnym występkiem, który działa w trzech sferach życia. W sferze materialnej oznacza „chwytanie pieniędzy i dóbr bez względu na honor i uczciwość”. W sferze etycznej jest to „ambicja, która depcze innych, aby zyskać coś, co nie jest jej właściwie przeznaczone”. W sferze moralnej jest to „nieokiełznana żądza, która czerpie przyjemność tam, gdzie nie ma prawa czerpać”.
Uwagi i odniesienia
Dalsza lektura
- Keimpe Algra (sierpień 1996). „Uwagi na temat Trazymacha Platona: przypadek Pleonexii”. W Keimpe A. Algra; Pieter W. van der Horst; David T. Runia (red.). Polyhistor: Studia z historii i historiografii filozofii starożytnej, przedstawione Jaapowi Mansfeldowi z okazji jego sześćdziesiątych urodzin . Lejda: Brill wydawnictwa akademickie. s. 41–59. ISBN 90-04-10417-8 .
- Davida Keyta (1989). W Timothy D. Roche (red.). „Niesprawiedliwość i pleoneksja u Arystotelesa: odpowiedź dla Charlesa Younga”. Etyka Arystotelesa, tom dodatkowy The Southern Journal of Philosophy : 251–257.
- Ryana Balota (2001). „Krytyka Arystotelesa z Phaleas: Sprawiedliwość, równość i pleoneksja”. Hermesa . Stuttgart: Steiner Verlag. 129 (1): 32–44.
- Ryana K. Balota (2001). "1. Wstęp". Chciwość i niesprawiedliwość w klasycznych Atenach . Wydawnictwo Uniwersytetu Princeton. ISBN 0-691-04855-X . Zarchiwizowane od oryginału w dniu 2006-09-04 . Źródło: 22.09.2006 .
