Ali Abu Awwad
Ali Abu Awwad | |
|---|---|
 Ali Abu Awwad, lipiec 2014.
| |
| Urodzić się | 1972 (50-51 lat) |
| Narodowość | palestyński |
| Znany z | Działacz palestyński i przywódca społeczności niestosującej przemocy |
Ali Abu Awwad ( arabski : علي أبو عواد , urodzony 1972) jest wybitnym palestyńskim działaczem pokojowym i zwolennikiem niestosowania przemocy . Jest założycielem Taghyeer (Zmiana), palestyńskiego ruchu narodowego promującego niestosowanie przemocy w celu osiągnięcia i zagwarantowania pokojowego rozwiązania konfliktu. Historia i wysiłki Awwada zostały przedstawione w ponad dwunastu filmach dokumentalnych, w tym w dwóch nagrodzonych filmach, Encounter Point i Forbidden Childhood [ stały martwy link ] . Ponadto został uhonorowany przez globalny non-profit think tank Synergos jako Innowator Społeczny Świata Arabskiego w Palestynie za „wprowadzenie Palestyńczyków do niestosowania przemocy, pojednania i aktywności obywatelskiej jako środka umożliwiającego obywatelom poszukiwanie zmian społecznych i znalezienie bardziej sprawiedliwego rozwiązania dla Palestyńczyków”. konflikt." Awwad kończy obecnie swoje wspomnienia zatytułowane Bolesna nadzieja , opisujące jego doświadczenia , a także strategię i wizję palestyńskiej przyszłości . Mieszka w Beit Ummar , niedaleko Hebronu .
Biografia
Uchodźcy z Al-Qubayba w pobliżu Bayt Jibrin , rodzina Awwada została zmuszona do opuszczenia swojej ziemi podczas wojny palestyńskiej w 1948 r. (Nakba), a następnie osiedliła się w Beit Ummar. Awwad, urodzony w Halhoul w prowincji Hebron na Zachodnim Brzegu , wychowywał się w rodzinie aktywnej politycznie i już w młodym wieku, idąc w ślady matki, został członkiem Fatahu . (Jego matka była bliską współpracowniczką Jasera Arafata i przywódczynią Fatahu w regionie).
Zanim został pokojowym aktywistą, odsiedział dwa wyroki więzienia w Izraelu. Po raz pierwszy aresztowany podczas nauki do egzaminów wtórnych (po tym, jak izraelski obserwator helikoptera zgłosił, że widział, jak rzucał kamieniami), Awwad odmówił zapłacenia grzywny w wysokości 1500 szekli , stwierdzając później, że chociaż rzucał kamieniami, nie brał udziału tego dnia. Był więziony przez trzy miesiące.
Osiem miesięcy później jako nastolatek brał udział w pierwszej intifadzie , po czym został skazany na 10 lat więzienia za rzucanie kamieniami, rzucanie koktajlami Mołotowa i działalność w celi wojskowej . Według Awwada jego głównym przestępstwem była odmowa współpracy z przesłuchującymi, którzy chcieli uzyskać informacje dotyczące działalności politycznej jego matki. Odsiedział cztery lata i został zwolniony po podpisaniu porozumień z Oslo . Wraz z 280 uwolnionymi więźniami przebywał w Jerychu do końca kary.
Historia transformacji Awwada, od byłego bojownika do zwolennika i nauczyciela niestosowania przemocy, rozpoczęła się podczas jego drugiego pobytu w więzieniu. W 1993 roku skoordynował strajk głodowy ze swoją matką, również wówczas przebywającą w więzieniu, aby mogli się zobaczyć. Po 17 dniach strajku ich opiekunowie zgodzili się na prośbę. Powodzenie strajku było punktem zwrotnym: „Kiedy odnieśliśmy sukces, zmieniło się moje myślenie polityczne. Zdałem sobie sprawę, że istnieje inny, pokojowy sposób dochodzenia moich praw. Byłem zaślepiony argumentami – o winie, byciu ofiarą, o karze i sprawiedliwości. Ale teraz zdałem sobie sprawę, że okazanie mojego człowieczeństwa w sposób bez przemocy było najlepszą bronią do osiągnięcia moich praw”.
Po wyjściu na wolność został zwerbowany przez AP jako oficer bezpieczeństwa, pracując dla nich aż do rezygnacji w 1997 roku z powodu niezgody i rozpaczy.
20 października 2000 r., po wybuchu intifady Al-Aqsa , według Awwada został postrzelony w nogę przez izraelskiego osadnika . Został ewakuowany do Arabii Saudyjskiej , gdzie otrzymał pomoc medyczną. Po powrocie Awwad dowiedział się o śmierci swojego brata Yousefa. Yousef był pracownikiem firmy współpracującej z Żydowskim Funduszem Narodowym i według jego brata nie był zaangażowany w działalność bojową. Został postrzelony w głowę przez izraelskiego żołnierza z bliskiej odległości. (W dalszej relacji Awwad mówi, że strzelanina powstała w wyniku rozmowy z żołnierzem, co było naruszeniem nowego przepisu, którego nie był świadomy).
Tragedia Yousefa oznaczała kolejny zwrot w życiu osobistym i politycznym Awwada: „Mój brat nie był przestępcą ani terrorystą, był moim najlepszym przyjacielem, pięknym mężczyzną, który miał dwoje dzieci, które chciał wychować” – wspomina. „Spędziłem bezsenne noce z moim cierpieniem. Zmagałem się z koncepcjami sprawiedliwości i zemsty. Ale zemsta nie była dla mnie odpowiedzią. Nie dlatego, że brakowało bólu lub gniewu, ale dlatego, że chciałem sprawiedliwości. prawdziwa sprawiedliwość – odzyskanie mojego brata – była niemożliwa. Kiedy to sobie uświadomiłem, znienawidziłem siebie, swojego wroga i cały świat. Poczułem, że jestem ofiarą wszystkich”.
Zostać aktywistą
Awwad, wraz z matką i bratem Khalidem, został członkiem Forum Rodzin Pogrążonych w żałobie , po tym jak jego założyciel wystosował do rodziny kondolencje i wsparcie. Rok po śmierci Yousefa matka Awwada gościła grupę pogrążonych w żałobie izraelskich rodziców. Na forum Awwad spotkał Robi Damelina i zaprzyjaźnił się z nim. Ich związek zaowocował wieloletnią światową trasą koncertową, podczas której obaj aktywiści argumentowali, że pokój może zaistnieć tylko wtedy, gdy między ofiarami nastąpi pojednanie. W wyniku tych rozmów zmieniła się świadomość polityczna Awwada.
„Rozpocząłem złożoną, bolesną podróż w kierunku niestosowania przemocy i pojednania, objeżdżając prawie 40 krajów i przemawiając, aby nieść to przesłanie. Ale zdałem sobie również sprawę, że konieczne jest stworzenie narodowego palestyńskiego ruchu pokojowego, który zapewniłby dwie rzeczy : abyśmy mogli oprzeć się okupacji bez użycia przemocy, ale [także] byśmy przestali być ofiarami i błagać innych o pomoc. Wierzę, że ten pierwszy krok musi wyjść od nas. To nie znaczy, że Izrael nie jest winny ani że jesteśmy aniołami. Ale musimy stworzyć miejsce, w którym nie będziemy już dłużej więźniami gniewu, jaki ta sytuacja wywołuje każdego dnia. Musimy uciec z więzienia naszej narracji”.
Wraz z innymi aktywistami, byłymi więźniami i młodzieżą Awwad stworzył ruch Taghyeer, którego celem jest „pokazanie ludziom, że mogą się rozwijać, nie czekając na innych”. Dodaje: „Odwiedziliśmy społeczności i zaangażowaliśmy liderów społeczności, aby stworzyć masowy ruch, który zagwarantuje wystarczającą presję [i wsparcie] politykom obu stron”.
Taghyeer i niestosowanie przemocy
Awwad zaczął zagłębiać się w strategie i filozofie pokojowych działań Gandhiego, Mandeli i Martina Luthera Kinga Jr. podczas pobytu w więzieniu. Działając zgodnie z tymi zasadami, najpierw poprzez strajk głodowy, a później zakładając i organizując Taghyeer, Awwad postrzega niestosowanie przemocy jako przejaw stylu życia polegającego na skutecznej obronie swoich praw.
W dniu 24 września 2016 r. Taghyeer zorganizował masową demonstrację na rzecz „transformacji bez przemocy” dla ponad 3000 palestyńskich mężczyzn, kobiet i dzieci pochodzących z obszarów na całym Zachodnim Brzegu. Ruch służy również jako inkubator inicjatyw oddolnych, organizując warsztaty i akcje społeczne, aby wzmocnić pozycję lokalnych Palestyńczyków poprzez określenie „priorytetów społeczności” i inicjowanie „odpowiednich projektów na całym Zachodnim Brzegu”.
Taghyeer, Centrum Metta na rzecz Niestosowania Przemocy, jest oddane „wspieraniu palestyńskiej tożsamości narodowej bez przemocy w działaniu – poprzez które społeczności, przywódcy i organizacje spotykają się, aby zaspokoić potrzeby rozwoju społecznego, a jednocześnie przeciwstawić się okupacji i otworzyć drogę do rozwiązania konfliktu palestyńsko-izraelskiego”.
Kiedy negocjacje pokojowe utknęły w martwym punkcie, a cierpienia Palestyńczyków trwają, Awwad wskazuje na niestosowanie przemocy jako drogę nadziei: „Palestyńczycy od lat żyją w skrajnej rozpaczy, a zarówno społeczność międzynarodowa, jak i społeczeństwo izraelskie nie dają nam żadnej nadziei, żadnego modelu pokojowego rozwiązania” Rolą niestosowania przemocy jest mówić do rozpaczy ludzi – nie mówić im, że mają rację, ale pokazywać im wyjście”.
Niestosowanie przemocy, jak widzi to Awwad, zmienia tych, którzy uosabiają jego sposób życia: „Myślę, że niestosowanie przemocy jest celebracją mojego istnienia. Kiedyś się budziłem i żałuję, że się nie urodziłem. Dziś budzę się i celebruję to ”.
Wysiłki pojednania
Awwad jest przyjacielem rabina Hanana Schlesingera , żydowskiego lidera Roots. Byli razem na kilku międzynarodowych trasach, opowiadając o swoich historiach osobistej przemiany i budowaniu świadomości swoich wysiłków na rzecz pojednania i zrozumienia między Izraelczykami i Palestyńczykami.
Kiedy spotkał się z krytyką tych wysiłków, zwłaszcza w odniesieniu do rozmów z prawicowymi Żydami, Awwad odpowiada, że dialog nie zaczyna się od porozumienia, ale raczej jest „bezpiecznym miejscem do dyskusji”, dodając: „Jeśli nie rozmawiamy z ludzie, z którymi się nie zgadzamy, jak możemy znaleźć jakieś rozwiązania”. Po spotkaniu z Awwadem, wśród innych Palestyńczyków, Schlesinger przeszedł rekonfigurację swojego politycznego i duchowego ja: „Kiedy żyjesz tylko wśród swoich i znasz tylko swoją narrację, jesteś naturalnie bardzo podejrzliwy wobec innego, który jest tylko intruzem i tylko cierń w boku i coś, co tam nie pasuje” – mówi. „Ale kiedy otwierasz swoje serce i widzisz drugiego, zaczynasz dostrzegać, że prawda jest złożona – że moja prawda jest prawdziwa, ale jest to prawda częściowa i jest inna prawda, która jest również częściowa i muszę nauczyć się je łączyć i uczynić szerszą prawdę. Wierzę, że możemy to zrobić”.
David Shulman , który opisuje go jako jednego z przywódców nowej generacji pokojowych bojowników w Palestynie, cytuje jego argumentację: „Żydzi nie są moim wrogiem; ich strach jest moim wrogiem. Musimy pomóc im przestać się tak bać – ich cała historia ich przerażała – ale nie chcę już być ofiarą żydowskiego strachu”. [15]
David Shulman wymienił Awwada jako jednego z trzech propagatorów satyagrahy działających na Zachodnim Brzegu, obok Abdallaha Abu Rahmaha i izraelskiego działacza pokojowego Ezry Nawiego [16] . „Niektórzy ludzie myślą, że satyagraha [słowo Gandhiego określające niestosowanie przemocy] jest słabością; wierzą, że im bardziej jesteś zły, tym silniejszy będziesz. To wielki błąd. ... Nie możesz praktykować niestosowania przemocy bez wysłuchania narracji drugiej strony. Ale najpierw musisz zrezygnować z bycia ofiarą. Kiedy to zrobisz, nikt nie będzie mógł cię znowu prześladować” [17] .
Jednak nawet dla Awwada praca na rzecz dialogu to zaledwie zarys tego, co jest wymagane, aby wnieść godność, bezpieczeństwo i pokój do Ziemi Świętej. Taghyeer, według niego, pozostaje ścieżką naprzód.
„Nasza rola nie polega na wiecznym dialogu. Dialog jest jedynie nośnikiem od prawdy do większej prawdy. Większą prawdą jest to, co musimy zrobić dla pokoju : nie tylko budowanie tożsamości bez przemocy, ale tworzenie masowego ruchu na miejscu – gdzie setki tysięcy ludzi wyjdą na ulice, aby zmusić przywódców politycznych do siedzenia i znalezienia rozwiązania, z którego wszyscy skorzystamy”, komentując, że większą prawdą jest posiadanie dwóch prawd z godnością i wolnością.
Wizja polityczna
Przemówienia Awwada często przywołują dychotomię między posiadaniem racji a odnoszeniem sukcesów, przy czym jego osobiste preferencje to drugie – rzeczywistość, którą widzi, materializującą się poprzez masową presję polityczną i społeczną: ruch setek Palestyńczyków, którzy staną w obronie swoich praw bez użycia przemocy, oraz izraelski lustro, aby wesprzeć sprawę.
Zgodnie z jego wizją polityczną, należy opracować krajowe ramy dla pokoju: „To musi być ruch narodowy w terenie. Narodowy ruch pokojowy, ponieważ pokój dla nas nie polega na dialogu z Izraelczykami… Dialog nie jest dla nas celem. " W tym samym przemówieniu w Tedx Jerusalem kontynuuje: „Pokój dla nas nie polega na chodzeniu na pięciogwiazdkowe konferencje pokojowe, na które te organizacje zabierają swoich członków, aby czuli się dobrze ze sobą, jedli hummus i przytulali się do siebie. Pokój dla nas nie jest aby kontynuować dobre życie. Pokój to dla nas rozpoczęcie życia, ponieważ nie żyjemy. … Pokój to zaangażowanie w normalne warunki życia, „w których prawa człowieka i prawa narodowe są w harmonii z życiem ludzi”.