Arlie Russell Hochschild

Arlie Russell Hochschild
Arlie Russell Hochschild (crop).jpeg
Hochschild w 2017 roku
Urodzić się
Arlie Russell

( 15.01.1940 ) 15 stycznia 1940 (wiek 83)
Boston , Massachusetts , USA
Narodowość amerykański
Alma Mater
Swarthmore College ( licencjat ) University of California-Berkeley ( magisterium , doktorat )
Znany z Druga zmiana , Kierowane serce , Obcy we własnej ziemi , Więź czasu , Praca emocjonalna , Relacje praca-rodzina , Praca emocjonalna , Podział pracy ze względu na płeć w gospodarstwie domowym , Zasady odczuwania , Kultura rynkowa , Globalny łańcuch opieki
Współmałżonek Adama Hochschilda
Dzieci Davida Russella i Gabriela Russella
Kariera naukowa
Pola Psychologia społeczna , socjologia emocji, płci i polityki
Instytucje Uniwersytet Kalifornijski w Berkeley
Wpływy C. Wright Mills , David Riesman

Arlie Russell Hochschild ( / Uniwersytecie h oʊ k ʃ ɪ l d / ; urodzony 15 stycznia 1940) to amerykański emerytowany profesor socjologii na Kalifornijskim w Berkeley i pisarz. Hochschild od dawna koncentruje się na ludzkich emocjach, które leżą u podstaw moralnych przekonań, praktyk i ogólnie życia społecznego. Jest autorką dziewięciu książek, w tym ostatnio Strangers in Their Own Land : Anger and Mourning on the American Right , finalistki National Book Award . W The Second Shift , The Managed Heart , The Time Bind i wielu innych swoich książkach kontynuuje tradycję C. Wrighta Millsa , łącząc prywatne problemy z problemami publicznymi. Hochschild osobiście fascynowała się związkami między wewnętrznymi doświadczeniami ludzi a wyglądem zewnętrznym, więc koncepcje prywatnych kłopotów i problemów osobistych Mills miały duży wpływ na kierunek jej późniejszych prac nad socjologicznym badaniem emocji. Jego wpływ można dość wyraźnie zobaczyć w Strangers in Their Own Land : Anger and Mourning on the American Right, gdzie analizuje życie imigrantów na potrzeby swoich badań nad emocjami.

Hochschild stara się uwidocznić podstawową rolę emocji i pracę nad zarządzaniem emocjami, którą płatną formę nazywa „pracą emocjonalną”. Dla niej „wyrażanie emocji i zarządzanie nimi to procesy społeczne. To, co ludzie czują i wyrażają, zależy od norm społecznych, kategorii społecznej i pozycji danej osoby oraz czynników kulturowych”.

W 2021 została wybrana do Amerykańskiego Towarzystwa Filozoficznego . Jest także członkiem różnych innych towarzystw socjologicznych; takie jak Amerykańskie Towarzystwo Socjologiczne , Amerykańskie Towarzystwo Gerontologiczne, Towarzystwo Badań Socjologicznych , Socjologowie na rzecz Kobiet w Społeczeństwie oraz Amerykańska Federacja Nauczycieli .

Biografia

Wczesne życie i pochodzenie rodzinne

Hochschild urodziła się w Bostonie w stanie Massachusetts jako córka Ruth Alene (Libbey) i Francisa Henry'ego Russella , dyplomaty, który służył w Izraelu, Nowej Zelandii, Ghanie i Tunezji. Arlie Hochschild dorastała w gospodarstwie domowym, w którym jej matka była głównym opiekunem, a ojciec żywicielem. Jej matka „zgłosiła się na ochotnika do PTA i pomogła rozpocząć program przedszkolny w hrabstwie Montgomery w stanie Maryland, cały czas wspierając pracę mojego ojca jako urzędnika państwowego i dyplomaty” (Hochschild, Komercjalizacja, s. 3). Hochschild wykorzystała swoje doświadczenia z dzieciństwa, aby studiować i pisać o opiece i kochającej relacji z dziećmi. We wstępie do swojej książki Komercjalizacja życia intymnego mówi, że jej matka była cudowną kobietą, która poświęciła swoje życie opiece nad rodziną i była w tym doskonała, ale nigdy nie wydawała się z tego zadowolona. Hochschild jest żoną swojego męża, pisarza Adama Hochschilda , od czerwca 1965 roku. Poznali się w obozie pracy kwakrów w hiszpańskim Harlemie, kiedy ona miała 20 lat, a on 17. Chociaż nie praktykują kwakrów, nadal lubią ucieleśniać niektóre z nich. wartości Quaker, które również przyciągnęły ją do Swarthmore. Później sama została matką i wychowała dwóch synów, Davida Russella i Gabriela Russella.

We wczesnych latach życia Hochschild zafascynowały ją granice, jakie ludzie rysują między wewnętrznym doświadczeniem a zewnętrznym wyglądem.

Jak pisze w przedmowie do swojej książki The Managed Heart: the Commercialization of Human Feeling : „Złapałam się na tym, że podawałam wielu gościom talerz z orzeszkami ziemnymi i patrzyłam na ich uśmiechy; uśmiechy dyplomatyczne mogą wyglądać inaczej, gdy patrzy się na nie z dołu, niż gdy patrzy się na nie prosto. Potem słuchałem, jak rodzice interpretują różne gesty. Szczery uśmiech bułgarskiego emisariusza, odwrócone spojrzenie chińskiego konsula… Nauczyłem się przekazywać wiadomości nie tylko od osoby do osoby, ale od Sofii do Waszyngtonu , z Pekinu do Paryża iz Paryża do Waszyngtonu. Zastanawiałem się, czy przekazałem orzeszki jakiejś osobie, czy też aktorowi? Gdzie kończy się osoba, a zaczyna akt? W jaki sposób osoba jest powiązana z czynem?

The Managed Heart: the Commercialization of Human Feeling bada, w jaki sposób zmagamy się z emocjami, które naprawdę odczuwamy, w porównaniu z emocjami, które naszym zdaniem powinniśmy odczuwać.

Ogólnie rzecz biorąc, Hochschild jest energiczną i ciekawą świata osobą, która poświęca się swojej pracy i czerpie inspirację oraz treści z własnych doświadczeń i otoczenia. W ten sposób „Stając się graczem w tym ewoluującym zjawisku społecznym, sygnalizuje:„ Nie jesteś tylko owadem, który naukowo badają naukowcy w białych fartuchach”. Pasjonuje się badaniem zjawisk, które wpływają na zwykłych ludzi i jest oddana wykorzystywaniu własnego życia jako narzędzia do nauki. Pojechała do kliniki leczenia niepłodności w Indiach, aby osobiście przeprowadzić wywiad z surogatkami w ciąży, gdzie miała kontakt z biednymi kobietami, którym „zapłacono za noszenie płodów dla bezpłodnych amerykańskich par”. Tutaj poznała indyjskiego dziennikarza, któremu później pomogła zrobić doktorat.

Edukacja i kariera naukowa

Hochschild ukończyła Swarthmore College w 1962 roku, gdzie specjalizowała się w stosunkach międzynarodowych i była członkiem politycznej grupy działania i komitetu Korpusu Pokoju. Następnie uzyskała tytuł magistra i doktora. z Uniwersytetu Kalifornijskiego w Berkeley, do którego wydziału wkrótce dołączyła. Swoją pierwszą książkę, The Unexpected Community , napisała w 1973 roku. Jako studentka, Hochschild była bardzo zainspirowana pismami Ervinga Goffmana i C. Wrighta Millsa . W White Collar Mills przekonywał, że „sprzedajemy naszą osobowość”. To przemówiło do Hochschilda, jednak czuła, że ​​trzeba dodać więcej. Jak pisze,

„Mills zdawał się zakładać, że aby sprzedać osobowość, wystarczy ją mieć. Jednak samo posiadanie osobowości nie czyni z człowieka dyplomaty, podobnie jak posiadanie mięśni nie czyni z człowieka atlety. Brakowało poczucia aktywnej pracy emocjonalnej Wydaje mi się, że ta praca może być częścią wyraźnie ukształtowanego, ale niewidocznego systemu emocjonalnego — systemu składającego się z indywidualnych aktów „pracy emocjonalnej”, społecznych „reguł uczuć” i ogromnej różnorodności wymian między ludźmi w życiu prywatnym i publicznym”.

Hochschild stworzył koncepcje, które rzucają światło na siłę emocji w życiu społecznym.

Polityka

Chociaż Hochschild identyfikuje się jako bardziej „lewicowa” politycznie, jej praca pokazuje rozważenie i refleksję nad przeciwnikami jej w politycznym spektrum. Chociaż może nie zgadzać się z nimi politycznie, rozumie znaczenie uczenia się i łączenia z tymi, którzy nie zgadzają się z nią osobiście w polityce. W swojej książce Own Land - Anger and Mourning on the American Right omawia motywy, dla których członkowie Tea Party dowiedzieli się o nich i jak ich życie skłoniło ich do wspierania polityków, takich jak Donald Trump. Próbuje również sprawdzić, czy liberał taki jak ona może wczuć się w ludzi, którzy na niego głosowali.

Hochschild może być pasjonatem swoich politycznych skłonności, a także odłożyć je na bok, aby spróbować uczyć się od tych, którzy nie myślą podobnie do niej. Cytuje w omówieniu wspomnianej książki;

„Naprawdę interesuje mnie zrozumienie, jak ludzie się czują. Nie skupiam się pragmatycznie na polityce, ale próbuję dostać się do tego, jak by to było być osobą, która ma określony zestaw doświadczeń i żyje w określonym świecie społecznym i ma pewne źródła wiadomości. Myślę, że to samo w sobie jest całym projektem — wyłączenie systemu alarmowego i naprawdę słuchanie.

Teorie socjologiczne Hochschilda

Emocje jako norma społeczna

Poprzez swoją pracę Hochschild głosi, że ludzkie emocje - radość, smutek, złość, uniesienie, zazdrość, zazdrość, rozpacz - są w dużej mierze społeczne. Twierdzi, że każda kultura dostarcza nam prototypów uczuć, które podobnie jak różne klawisze fortepianu dostrajają nas do różnych wewnętrznych nut. Podaje przykład Tahitańczyków, którzy mają jedno słowo „chory” na określenie tego, co w innych kulturach może odpowiadać zazdrości, depresji, żalowi lub smutkowi.

Kultura kieruje aktem rozpoznania uczucia, proponując, co możemy czuć. W The Managed Heart Hochschild cytuje czeskiego powieściopisarza Milana Kunderę , który pisze, że czeskie słowo „litost” odnosi się do nieokreślonej tęsknoty, zmieszanej z wyrzutami sumienia i żalem – konstelacji uczuć, która nie ma odpowiednika w żadnym innym języku. To nie jest tak, że nie-Czesi nigdy nie czują litostu, zauważa. chodzi o to, że nie są one w ten sam sposób zaproszone do wydobycia i potwierdzenia uczucia.

Poza tym, czym myślimy , że jest uczucie , jak twierdzi Hochschild w The Managed Heart , mamy pomysły na to, czym powinno być . Mówimy: „Powinieneś być zachwycony wygraną” lub „Musisz być wściekły z powodu tego, co zrobił”. Oceniamy dopasowanie między uczuciem a kontekstem w świetle tego, co nazywa „ regułami uczuć ”, które same są głęboko zakorzenione w kulturze. W świetle takich reguł uczuciowych staramy się kierować naszymi uczuciami – np. staramy się być szczęśliwi na przyjęciu lub pogrążeni w smutku na pogrzebie. Na wszystkie te sposoby — nasze doświadczanie interakcji, nasza definicja uczucia, nasza ocena i zarządzanie uczuciami — uczucie jest społeczne.

W późniejszej pracy Hochschilda wprowadza „koncepcję„ reguł kadrowania ”, które zapewniają kontekst dla reguł odczuwania”. Wyjaśnia, że ​​​​reguły ramowania to „reguły rządzące tym, jak postrzegamy sytuacje” i jak „wskazują one na poznawcze, znaczące i interpretacyjne ramy, w których usytuowane są zasady odczuwania”. Przykładem wyjaśniającym związek między regułami ramowymi a regułami odczuwania może być: „Norma, zgodnie z którą kobiety powinny przebywać w domu, jest regułą ramową, podczas gdy normą bycia szczęśliwym z powodu bycia w domu lub poczucia winy z powodu nieobecności jest poczucie reguła."

Ekspresji i zarządzania emocjami uczymy się w sferze prywatnej, później poprzez udział w życiu publicznym.

Emocjonalna praca

„ Praca emocjonalna ”, termin po raz pierwszy zdefiniowany przez Hochschilda, odnosi się do zarządzania uczuciami i ekspresją w oparciu o emocjonalne wymagania pracy. Na przykład w The Managed Heart Hochschild pisze o tym, jak stewardessy są szkolone w kontrolowaniu uczuć pasażerów w czasie turbulencji i niebezpiecznych sytuacji, jednocześnie tłumiąc ich strach lub niepokój. Również poborcy rachunków są często szkoleni, aby wyobrażać sobie dłużników jako leniwych lub nieuczciwych, dzięki czemu mogą czuć się podejrzliwi i zastraszani. Wraz ze wzrostem liczby zawodów usługowych rośnie również ilość rodzajów pracy emocjonalnej. Twierdzi, że w dobie COVID-19 wielu pracowników pierwszej linii wykona emocjonalną pracę polegającą na tłumieniu wzmożonych obaw o własne zdrowie i zdrowie swoich rodzin, jednocześnie radząc sobie ze strachem, niepokojem, a czasem wrogością opinii publicznej.

Hochschild bada również koncepcje „reguł odczuwania” i pracy emocjonalnej w odniesieniu do struktury klasowej i tego, jak może się ona różnić w zależności od klasy ekonomicznej lub społecznej. Na przykład twierdzi, że rodziny z klasy średniej przygotowują swoje dzieci do zarządzania emocjami bardziej niż rodziny z klasy robotniczej. Podobnie poziom zarządzania emocjami nauczany w rodzinie jest często związany z rodzajem pracy wykonywanej przez rodzica. Na przykład kierownik banku, który jest typową pracą klasy średniej, może potrzebować więcej „zasad odczuwania” niż praca klasy robotniczej, która zamiast tego może obejmować więcej zewnętrznych zachowań, takich jak montaż części samochodowych. Ogólnie rzecz biorąc, Hochschild argumentuje, że „Biorąc pod uwagę ogólny wzorzec dziedziczenia klasowego, każda klasa ma tendencję do przygotowywania swoich dzieci z umiejętnościami niezbędnymi do„ jej ”środowiska pracy i przekazywania odpowiednich dla klasy sposobów”. Innymi słowy, rodzice z klasy średniej starają się kontrolować uczucia, podczas gdy rodzice z klasy robotniczej mają tendencję do kontrolowania zachowania i/lub konsekwencji. Ogólnie rzecz biorąc, sposób, w jaki uczymy się zarządzać naszymi uczuciami i emocjami, może w dużym stopniu zależeć od naszej klasy ekonomicznej i sposobu, w jaki jesteśmy wychowywani.

Wreszcie, argumentuje Hochschild, praca emocjonalna stała się globalna. W swoim eseju „Love and Gold” w „ Global Woman ” opisuje imigranckie opiekunki, które zostawiają swoje dzieci i osoby starsze na Filipinach, w Meksyku lub gdzie indziej na globalnym Południu, aby podjąć płatną pracę, opiekując się młodymi i starszymi rodzinami w zamożnej Północy. Takie zawody wymagają od pracowników radzenia sobie ze smutkiem i udręką w stosunku do ich dawno niewidzianych dzieci, współmałżonków i starszych rodziców, nawet jeśli starają się odczuwać – i naprawdę czują – serdeczne przywiązanie do dzieci i osób starszych, którymi codziennie się opiekują. bo na północy. W wywiadzie dla Journal of Consumer Culture Hochschild skupia się na emocjonalnej pracy imigrantek: „Mamy więc kobiety z Filipin, Sri Lanki, Indii i Meksyku, które zostawiają swoje dzieci i osoby starsze, aby podjąć pracę opiekującą się Amerykanami, Kanadyjczykami, Saudyjskie i europejskie dzieci i osoby starsze. Nierzadko zdarzało się również słyszeć, jak nianie mówiły: „Kocham dzieci, którymi się teraz opiekuję, bardziej niż własne. Nienawidzę tego mówić, ale kocham”. „Rozciągając się od najstarszej córki z wiejskiej wioski, która opiekuje się rodzeństwem, podczas gdy matka opiekuje się dziećmi pracodawcy w mieście biednego kraju, do pracodawcy tego pracodawcy – i dzieci – w bogatym kraju, outsourcing pracy opiekuńczej tworzy globalną opiekę łańcuch z innym zadaniem emocjonalnym na każdym jego ogniwie”. Hochschild ukuł termin globalny łańcuch opieki , aby odnieść się do „wzoru kobiet opuszczających własne rodziny w krajach rozwijających się, aby opiekować się dziećmi z zamożnych rodzin”. Sieci te powstają w wyniku ogólnoświatowej wymiany usług domowych, które łączą kobiety na całym świecie. Łączy swoje poglądy na temat pracy emocjonalnej z koncepcją Richarda Sennetta dotyczącą „ukrytych urazów”. Hochschild pisze:

„Idea pracy emocjonalnej - i ogólnie socjologii emocji - pomaga naświetlić„ ukryte urazy ”, cytując Richarda Sennetta, wszystkich systemów, które badamy, w tym najnowsze wersje seksizmu, rasizmu i kapitalizmu”.

Praca i rodzina

W innych książkach Hochschild odnosi swoje spojrzenie na emocje do amerykańskiej rodziny. W Drugiej zmianie twierdzi, że rodzina utknęła w „utknięciu w martwym punkcie rewolucji”. Większość matek pracuje zarobkowo poza domem; to jest rewolucja. Ale praca, którą wykonują, i mężczyźni, do których wracają do domu, nie zmienili się tak szybko ani tak głęboko jak ona; czyli stoisko. Hochschild twierdzi, że pary mają ukryte „ideologie płci”, kiedy się pobierają; rola małżeńska, jaką kobiety przyjmą na obowiązki domowe w domu. Matki, zwłaszcza pracujące matki, wykonują lwią część pracy — zarówno emocjonalnej, jak i fizycznej — polegającej na opiece nad domem, co prowadzi ją do odczuwania urazy. Dlatego, gdy matka pracuje w ciągu dnia na pełny etat i musi wrócić do domu, aby wykonać większość prac domowych, jest to jej „druga zmiana”. Hochschild śledzi powiązania między podziałem pracy w parze a leżącą u ich podstaw „ekonomią wdzięczności”. Kto, pyta, komu jest wdzięczny i za co? Nawet ci, którzy potrafią pogodzić pracę z życiem rodzinnym, napotykają pewne trudności. Obejmuje to różne wysoko finansowane opcje opieki dziennej, pracę z niewielką elastycznością w przypadku braku pracy w celu opieki nad chorym dzieckiem, harmonogramy szkolne oparte na rodzicu pozostającym w domu oraz założenie, że matki będą pracować „na drugą zmianę, co oznacza, że ​​nadal będą przyjmować większość pracy domowej (Hochschild 1989). Żeby było jasne, Hochschild nie „opowiada się za prostym powrotem do tradycyjnego macierzyństwa”. Zamiast tego naciska na większą równość ról w społeczeństwie: aby obie płcie dzieliły obowiązki związane z życiem domowym, tworząc łatwiejszą do opanowania równowagę dla matek.

W The Time Bind Hochschild studiował rodziców pracujących w firmie z listy Fortune 500 , zajmującej się ważną sprzecznością. Z jednej strony prawie wszyscy, z którymi rozmawiała, mówili jej, że „moja rodzina jest najważniejsza”. Twierdzi, że pracujący rodzice w Stanach Zjednoczonych spędzają długie godziny w pracy nie dlatego, że „pracodawcy żądają długich godzin ani z powodu potrzeb finansowych, ale dlatego, że ich życie zawodowe jest bardziej satysfakcjonujące niż życie domowe”. Z tego powodu pracujący rodzice odczuwają magnetyczne przyciąganie do pracy. Dla około jednej piątej tych pracujących rodziców dom był dla niej jak praca, a praca jak dom. Gdzie pytała informatorów, czy otrzymujecie pomoc, kiedy jej potrzebujecie? Często odpowiedzią była praca. Gdzie jesteś najbardziej nagradzany za to, co robisz, w pracy czy w domu? Często odpowiedzią była praca. Pewien mężczyzna powiedział jej: „Kiedy robię właściwe rzeczy z moim nastoletnim synem, są szanse, że zgotuje mi za to piekło. Kiedy robię właściwe rzeczy w pracy, mój szef klepie mnie po plecach”. Odkryła, poradziła sobie z tym szczepem na kilka sposobów. Jednym ze sposobów było ograniczenie ich wyobrażenia o tym, czego potrzebują. („Och, tak naprawdę nie potrzebuję czasu na odpoczynek”). Innym było zlecanie zadań osobistych na zewnątrz. Trzecim było rozwinięcie wyimaginowanego „ja”, takiego, jakim byłbyś, gdybyś miał tylko czas. „Związek czasowy” odnosi się do braku czasu rodziców dla siebie, poczucia, że ​​zawsze się spóźniają, oraz myśli, że są ograniczeni do ograniczonych godzin dnia. Tak więc w „związku czasowym” Hochschild oznacza ten paradoks „odwróconych światów, w których rodzina staje się jak praca, a praca nabiera charakteru i tonu rodziny”.

Hochschild dalej „sugeruje, że ucieczka do pracy jest co najmniej tak samo wymuszona, jak dobrowolna”. Z powodu wszechogarniającego poczucia niezadowolenia z życia domowego i większego poczucia domu w pracy, Amerykanie bardziej niż kiedykolwiek wcześniej szukali schronienia w swojej pracy. Hochschild opisał znajomą przebywającą na urlopie macierzyńskim, która czuła, że ​​spędzanie czasu w domu z noworodkiem odbywa się kosztem „poświęcenia” czasu w pracy. Co więcej, Hochschild przyznaje, że to niezadowolenie z życia domowego prowadzi do kolejnych pytań, takich jak: „Jaki rodzaj gratyfikacji otrzymują ludzie, kiedy angażują się w pracę jako alternatywę dla niezadowolenia z życia domowego? I dlaczego ludzie są niezadowoleni w domu?” Wspomina również, że jednym z elementów może być fakt, że współczesne praktyki menedżerskie zaczęły kłaść nacisk na spójną rodzinę w miejscu pracy i zunifikowaną kulturę korporacyjną”(cytat)

Ostatecznie Hochschild ma nadzieję na społeczeństwo, w którym „chęć do pracy nie przebije automatycznie chęci do wychowywania dzieci”. Twierdzi, że aby ta zmiana mogła nastąpić, konieczne jest zakwestionowanie kultury czasu jako miary zaangażowania w pracę. Wiązałoby się to z większą świadomością różnorodnych potrzeb i preferencji pracujących rodziców.

W wywiadzie dla Journal of Consumer Culture Hochschild opisuje, w jaki sposób kapitalizm odgrywa rolę w czyimś „wyimaginowanym ja”. Wyjaśnia: „Wielu pracowników spędza długie godziny i wraca do domu wyczerpanych. Oglądają telewizję jako formę biernej„ regeneracji ”po pracy. W ciągu czterech godzin telewizji są narażeni na tysiące zabawnych, zabawnych reklam. Te reklamy działają jak przenośnik taśmowy do centrum handlowego. W centrum handlowym wydają zarobione pieniądze na przedmioty, które działają jak totemy dla „potencjalnego ja” lub hipotetycznego ja – ja, którym byśmy byli, gdybyśmy tylko mieli czas. . Jest to również jaźń narażona na nieustanne emocjonalne zadłużenie wobec bliskich.

Polityka i emocje

Jej najnowsza książka Strangers in Their Own Land: Anger and Mourning on the American Right opiera się na pięcioletnich badaniach wśród zwolenników Tea Party z Luizjany . Bada rolę emocji w polityce, najpierw przedstawiając paradoks. Dlaczego pyta, czy mieszkańcy drugiego najbiedniejszego stanu w kraju głosują na kandydatów, którzy opierają się pomocy federalnej? Dlaczego w wysoce zanieczyszczonym państwie głosują na polityków, którzy niechętnie regulują zanieczyszczający przemysł? Jej poszukiwanie odpowiedzi prowadzi ją do koncepcji „głębokiej historii”. Głęboka historia to historia, która wydaje się być prawdziwa w odniesieniu do bardzo istotnej cechy życia. Wyciąga się fakty z głębokiej historii. Z głębokiej historii wyciąga się zasady moralne. To, co pozostaje, jest po prostu tym, co wydaje się prawdziwe w bardzo istotnej kwestii i może być opisane za pomocą metafory, jako doświadczenie „oczekiwania w kolejce” na cenną nagrodę i bycia świadkiem niepożądanych „przecinaczy linii”. Twierdzi, że każdy ma głęboką historię – a dla wielu z prawicy odzwierciedla ona głębokie poczucie upadku, ukłucie pogardy i poczucie bycia obcym we własnym kraju. W OpEd 2020 dla The Guardian proponuje koncepcję „strategii emocjonalnej” - strategii skupiającej się przede wszystkim na emocjach - którą wielu polityków realizuje jako niewielką część ogólnej strategii, a inni jako główny projekt. Dodała inne „rozdziały” do głębokiej historii, która miała miejsce od 2016 roku, którą opowiada w wywiadzie przeprowadzonym z nią przez Derika Thompsona w „The Deep Story of Trumpism” dla Atlantic Monthly. Zasugerowała inne pomysły na politykę za pośrednictwem OpEds i recenzji książek.

Praca Hochschilda opisuje wiele sposobów, w jakie każda osoba staje się amortyzatorem większych sił i koncentruje się na wpływie tych sił na emocje.

Patrząc ponownie na koncepcję „globalnych łańcuchów opieki” Hochschilda, pojawiło się więcej inicjatyw feminizacji globalnej migracji z koncentracją na tych łańcuchach opieki. (Hochschild 2000, 2002) Kiedy kobiety z północy lub Zachodu wchodzą na płatny rynek pracy, zazwyczaj zatrudniają inne kobiety do opieki nad ich dziećmi i innymi osobami na utrzymaniu, najczęściej kobiety uważane za biedniejsze z krajów rozwijających się. Opiekunowie będący migrantami są regularnie zmuszani do porzucania swoich dzieci w krajach ojczystych, aby opiekowali się nimi nawet opiekunowie bez środków do życia lub członkowie rodziny, którzy już opiekują się innymi lub pracują. Rozwój globalnych sieci opieki został zahamowany z kilku powodów. W krajach zamożnych wejście kobiet na rynek pracy spowodowało duże zapotrzebowanie na płatnych pracowników domowych, bez odpowiedniego wzrostu publicznej opieki nad dziećmi lub podziału dodatkowych wymagań ze względu na płeć.

Jest „liberałem” w polityce i agnostykiem w religii. Należy do American Sociological Association, Sociologists for Women in Society, American Gerontological Society, American Federation of Teachers, Sociological Research Association oraz International Association for Emotion Research. i Towarzystwo Filozoficzne.

Teoria odłączenia

Hochschild skrytykował teorię starzenia się polegającą na wycofaniu się. Zgodnie z tą teorią, nieuchronnie i powszechnie, poprzez wycofanie się, jednostka doświadcza śmierci społecznej, zanim doświadczy śmierci fizycznej. Można to zaobserwować, gdy jednostka zaczyna redukować liczbę „roli”, jakie pełni w swoim życiu i społeczeństwie, pozostawiając ją z mniejszymi obowiązkami w życiu, co ułatwia jej zaakceptowanie bliższej śmierci. Sugeruje, że istnieją różne „normy” starzenia się i sposoby doświadczania bliskiej śmierci i śmierci. W szczególności Hochschild argumentuje, że sama teoria wycofania się jest „niefalsyfikowalna”, częściowo dlatego, że koncepcja lub ocena starzenia się może się różnić w zależności od badacza i jego konstytucji starzenia. Zwraca również uwagę, że zmienną niezależną jest wiek osoby z implikowanym związkiem ze śmiercią oraz stosunek społeczeństwa do wycofania się, podczas gdy zmienną zależną jest samo wycofanie się. W ten sposób można modyfikować zależność między wiekiem a brakiem zaangażowania. W projekcie mieszkaniowym o niskich dochodach studiowała do swojej rozprawy doktorskiej, a następnie rezerwowała na przykład mieszkańców - tętniąca życiem grupa starszych kobiet ze Środkowego Zachodu wydawała się umierać niezaangażowana, tj. „w butach”. Zwraca nawet uwagę, że „większy odsetek kobiet po sześćdziesiątce ma w rzeczywistości większą „przestrzeń życiową” niż kobiety po pięćdziesiątce”. Jednym z przykładów jest to, że starsze kobiety częściej widują swoje dzieci tego samego lub poprzedniego dnia niż młodsze kobiety, co oznacza, że ​​mogą mieć więcej okazji do zaangażowania społecznego. Sugeruje, że w kulturach i subkulturach świata grupy i jednostki różnią się ideałami starzenia się. Te różne grupy ludzi i jednostki mają różne zasady odczuwania, które stosują do doświadczenia starzenia się, umierania i śmierci. W ten sposób prowadzi to do tego, że wszyscy doświadczają tych zjawisk, umierania i śmierci, inaczej. Należy jednak zauważyć, że przez cały czas brała pod uwagę fakt, że wycofanie się miało miejsce we wszystkich aspektach życia. Cytuje, że „musi się to wydarzyć kiedyś w przyszłości jednostki, jeśli nie dzieje się to teraz; jest to również nieodłączne, co rozumiem, że same czynniki społeczne tego nie powodują”.

Korona

Hochschild otrzymał osiem stopni doktora honoris causa, odpowiednio, Uniwersytetu Harvarda , 2021, Swarthmore College , 1993, Uniwersytetu Aalborg , 2004 ( Dania ), Uniwersytetu w Oslo , 2000, ( Norwegia ), Uniwersytetu Laponii , 2012, ( Finlandia ) , Uniwersytet Mount St. Vincent , 2013 ( Kanada ), Westminster College (Pensylwania) , 2018 ( USA ) i Uniwersytet w Lozannie , 2018 ( Szwajcaria ). Otrzymała również Medal Ulissesa z University College Dublin w Irlandii w 2015 r. i została wybrana do Amerykańskiego Towarzystwa Filozoficznego w 2021 r.

Hochschild był finalistą National Book Award 2016 za Strangers In Their Own Land: Anger and Mourning on the American Right, a książka znalazła się na liście bestsellerów New York Timesa. Książka została również wymieniona przez New York Times jako jedna z „6 książek, które pomogą zrozumieć wygraną Trumpa” (9 listopada 2016 r.). Otrzymała również nagrodę za tę książkę (przetłumaczoną przez Xia Fan i opublikowaną przez SSAP) w 2020 r. przez Beijing News Book Review, Pekin, Chiny kontynentalne.

Hochschild jest także laureatem stypendiów Guggenheima , Fulbrighta i Mellona oraz trzech nagród przyznanych przez Amerykańskie Towarzystwo Socjologiczne — Charles Cooley Award (za The Managed Heart ), Jessie Bernard Award (za The Second Shift , The Time Bind i Global Woman ) oraz nagroda za publiczne zrozumienie socjologii (za całokształt twórczości). Przyznając Hochschild nagrodę Jessie Bernard, w cytacie zauważono jej „twórczy geniusz w formułowaniu pytań i linii wglądu, często skondensowanych w zapadające w pamięć, zmieniające paradygmaty słowa i wyrażenia”.

The Managed Heart , The Second Shift , The Time Bind i Strangers In Their Own Land zostały uznane przez The New York Times za „godne uwagi książki roku” . Outsourced Self: Intimate Life in Market Times została uznana przez Publishers Weekly za jedną z „Najlepszych książek 2012 roku”. Ostatni rozdział został zaczerpnięty z The New York Times (5 maja 2012). W 2022 roku Hochschild został wprowadzony do California Hall of Fame.

cytaty

„ Większość kobiet bezdzietnych spędza znacznie więcej czasu niż mężczyźni na pracach domowych; mając dzieci, poświęcają więcej czasu zarówno na prace domowe, jak i opiekę nad dziećmi. między nimi w domu. Większość kobiet pracuje na jedną zmianę w biurze lub fabryce i „drugą zmianę” w domu ” .

" Im bardziej jesteśmy niespokojni, odizolowani i pozbawieni czasu, tym bardziej prawdopodobne jest, że zwrócimy się do płatnych usług osobistych. Aby sfinansować te dodatkowe usługi, pracujemy dłużej. To pozostawia mniej czasu do spędzenia z rodziną, przyjaciółmi i sąsiadami; rzadziej zwracają się do nich o pomoc, a oni do nas ” .

" Dla wielu z nas praca jest jedynym miejscem, w którym czujemy się docenieni. Rzeczy, których pragniemy doświadczyć w domu - duma z naszych osiągnięć, śmiech i zabawa, relacje, które nie są skomplikowane - czasami doświadczamy najczęściej w biurze Szefowie oklaskują nas, gdy wykonujemy dobrą robotę. Współpracownicy stają się rodzajem rodziny, do której czujemy, że pasujemy .

„ Umowa, którą zawarliśmy z zakładem pracy, nie została zawarta z myślą o rodzinach: pracować przez cały rok w ośmiogodzinnym dniu pracy, przez grube i chude, noworodki, normalne choroby wieku dziecięcego, trudności w szkole, osoby starsze zachorujące. W czyim interesie jest Czy nie możemy tego zmienić, dzieląc dwa dziewięciogodzinne dni na trzy sześć godzin, tworząc dodatkową pracę i sprawiając, że życie będzie znośne dla wszystkich ?

" Dawniej wielu mężczyzn dominowało nad kobietami w małżeństwie. Teraz, mimo znacznie szerszej akceptacji kobiet jako pracownic, mężczyźni anonimowo dominują nad kobietami poza małżeństwem. Patriarchat nie zniknął, zmienił formę. W dawnej formie kobiety były zmuszone do posłuszeństwa apodyktyczny mąż w zaciszu niesprawiedliwego małżeństwa. W nowej formie pracująca samotna matka zostaje porzucona ekonomicznie przez swojego byłego męża i ignorowana przez całe patriarchalne społeczeństwo" .

„ Mężczyźni, którzy dzielili ciężary w domu, wydawali się równie spragnieni czasu jak ich żony i rozdarci między wymaganiami związanymi z karierą a małymi dziećmi… Ale większość mężczyzn nie dzieliła ciężaru w domu. Niektórzy odmówili wprost. Inni odmówili bardziej pasywnie, często oferując kochające ramię, na którym można się oprzeć, wyrozumiałe ucho, gdy ich pracująca żona stawiała czoła konfliktowi, który oboje postrzegali jako jej ” .

„To nie jest tak, że my mamy prawdę, a oni mają normy. My też mamy normy. Weber, Marks, Durkheim, Simmel, Tönnies, Horkheimer, Fromm – wszyscy mamy normy. Ale jako socjologowie nie tylko mamy normy. Używamy norm. Są one naszymi narzędziami badawczymi, naszymi prętami pomiarowymi, a mając je w ręku, jesteśmy zaskoczeni i przerażeni wieloma rzeczami. W rzeczywistości dla mnie to, co najlepsze w socjologii, jest ożywiane głęboko zdyscyplinowanym przerażeniem - to prawda o wszystkich wielkich."

Dziedzictwo

W ramach socjologii Hochschild jest znany jako twórca socjologii emocji , a poza nią jako socjolog publiczny, współtworzący publikacje, takie jak strona w The New York Times i Book Review , The Washington Post , Mother Jones , The American Prospect , Harper's Magazine , The Progressive i The New York Review of Books .

Koncepcje opracowane przez Hochschilda, takie jak „praca emocjonalna”, „zasady uczuć”, „ekonomia wdzięczności” i „globalne łańcuchy opieki” zostały przyjęte przez naukowców z różnych dyscyplin. Opublikowana w 2011 roku kolekcja At the Heart of Work and Family: Engaging the Ideas of Arlie Hochschild , obejmująca szereg badań i debat , krytycznie analizuje niektóre z jej kluczowych koncepcji.

Kolejnym zbiorem artykułów poświęconych jej pracy jest Pathways to Empathy: New Studies on Commodification, Emotional Labour and Time Binds (2013) pod redakcją Gertraud Koch i Stephanie Everke Buchanan (Campus Verlag-Arbeit und Alltag, University of Chicago Press). Książka oparta jest na referatach wygłoszonych na „International Workshop in Honor of Hochschild” na Zeppelin University , Friedrichshafen, Niemcy (12–13 listopada 2011).

Monografia Madaleny d'Oliviera-Martins zatytułowana Arlie Russell Hochschild: Un Camino Hacia El Corazon De La Sociologia bada główne idee jej pracy. (Centro de Investigaciones Sociologicas, Monografia 309, 242 ps, Montalban, 8, 28014, Madryt, Hiszpania, 2018). Jej prace pojawiają się w 16 językach.

„Socjologia Hochschildowska”

Poprzez badania i edukację na temat jej różnych teorii społecznych, niektórzy studenci i socjologowie zaczęli praktykować to, co nazywają „socjologią Hochschilda”, w której opierają się na jej pomysłach. Pomysł ten znajduje odzwierciedlenie w książce At the Heart of Work and Family: Engaging The Ideas of Arlie Hochschild, która opiera się na dalszym badaniu wielu stworzonych przez nią teorii socjologicznych. Już wcześniej zauważono, że Hochschild zrobiła wiele, aby pomóc w zaangażowaniu i pracy z tymi, którzy zostali zainspirowani do dalszego studiowania jej konkretnych teorii społecznych. Jak ujawniono w książce, „Socjologia Hochschildowska” zajmuje się analizą problemów w rodzinach, dzieciach i „życiu prywatnym”. Prosi nas również o przyjrzenie się, w jaki sposób relacje międzyludzkie są kształtowane przez nasze emocje i zobowiązania zarówno w życiu prywatnym, jak i publicznym, zwłaszcza biorąc pod uwagę siłę roboczą. O wpływie Hochschild na współczesną socjologię może świadczyć fakt, że inni socjologowie starają się stworzyć sposoby myślenia oparte na jej własnej pracy.

Bibliografia

Książki

  •   Hochschild, Arlie Russell (1973). Nieoczekiwana społeczność . Prentice Hall. ISBN 978-0-13-936385-6 .
  •   Zarządzane serce: komercjalizacja ludzkich uczuć . Wydawnictwo Uniwersytetu Kalifornijskiego. 1983. ISBN 978-0-520-05454-7 .
  •   Druga zmiana: rodziny pracujące i rewolucja w domu . Wiking. 1989. ISBN 978-0-670-82463-2 .
  •   Wiązanie czasu: kiedy praca staje się domem, a dom pracą . Książki metropolitalne. 1997. ISBN 978-0-8050-4471-3 .
  •   Komercjalizacja życia intymnego: notatki z domu i pracy . Wydawnictwo Uniwersytetu Kalifornijskiego. 2003. ISBN 978-0-520-21488-0 .
  •   —; Ehrenreich, Barbara, wyd. (2003). Global Woman: nianie, pokojówki i prostytutki w nowej gospodarce . Książki metropolitalne. ISBN 978-0-8050-7509-0 .
  •   Outsourcing Self: Życie intymne w czasach rynku . Książki metropolitalne. 2012. ISBN 978-0-8050-8889-2 .
  •   Więc jak tam rodzina? i inne eseje . Wydawnictwo Uniwersytetu Kalifornijskiego. 2013. ISBN 978-0-520-27228-6 .
  •   —; Tronto, Joanna ; Gilligan, Carol (2013). Contre l'Indifférence Des Privilégiés: à Quoi Sert le Care (po francusku). Paryż: Payot. ISBN 978-2-228-90877-1 .
  •   Obcy we własnym kraju: gniew i żałoba po amerykańskiej prawicy . Nowa prasa. 2016. ISBN 978-1-62097-225-0 .
Beletrystyka dla młodzieży

Eseje i reportaże

  • Hochschild, Arlie Russell (styczeń – luty 2017). „Great White ma nadzieję: dlaczego wiejska klasa robotnicza wybrała Trumpa?”. Nowa Republika . 248 (1–2): 16–17.

Zobacz też

Dalsza lektura

  • Greco, Monica, Carmen Leccardi, Roberta Sassatelli i Arlie Hochschild. „Okrągły stół w sprawie iz AR Hochschild, Rassegna Italiana di Sociologia”, październik / grudzień 2014, s. 819–840.
  • Mazzarela, Marete. 2014. „Jak zamienić emocje w kapitał”, Svenska Dagbladet (27 lutego).
  • Smith, Stefan. 2014. „Arlie Russell Hochschild: Spacious Sociologies of Emotion”, Oxford Handbook of Sociology, Social Theory and Organization Studies: Contemporary Currents (red. Paul Adler, Paul du Gay, Glenn Morgan i Mike Reed).
  • Wprowadzenie A. Grandeya, Praca emocjonalna w XXI wieku: różne perspektywy regulacji emocji w pracy (2013) Grandey, A., Diefendorff, JA i Rupp, D. (red.). New York, NY: Psychologia Press/Routledge.
  • Kimmel, Sherri. 2013. „Zabawny duch”, Biuletyn Swarthmore College, kwiecień, Zabawny duch - Biuletyn Swarthmore College.
  • Koch, Gertraud i Stephanie Everke Buchanan (red.). 2013. Pathways to Empathy: New Studies on Commodification, Emotional Work and Time Binds. Campus Verlag-Arbeit und Alltag, University of Chicago Press. (Książka oparta jest na referatach wygłoszonych podczas „International Workshop in Honor of Arlie Russell Hochschild”, Zeppelin University, Friedrichshafen, Niemcy (12–13 listopada 2011).)
  • Garey, Anita Ilta i Karen V. Hansen. 2011. „Wprowadzenie: oko na emocje w badaniu rodzin i pracy”. s. 1–14 w At the Heart of Work and Family: Engaging the Ideas of Arlie Hochschild, pod redakcją Anity Ilta Garey i Karen V. Hansen. Nowy Brunszwik: NJ.
  • Wharton, Amy S. 2011. „Socjologia Arlie Hochschild”, Praca i zawody , 38 (4), s. 459–464.
  • Alis, Dawid. 2009. „Travail Emotionnel, Dissonance Emotionnelle i Contrefaçon De I'Intimité: Vingt-Cinq Ans Après La Publication of Managed Heart d'Arlie R. Hochschild”. w Politiques de L'Intime pod redakcją I. Berrebi-Hoffmanna. Paryż, Francja: Editions La Decouverte.
  • Sakiyama, Haruo. 2008. „Teoretyczny wkład Arlie Hochschild” (po japońsku). W Japanese Handbook of Sociology pod redakcją S. Inoue i K. Ito. Kioto, Japonia: Sekai-Shiso-Sya
  • Farganis, Jakub. 2007. Odczyty z teorii społecznej: klasyczna tradycja postmodernizmu. Boston, MA: McGraw-Hill.
  • Wilson, NH i Lande, BJ 2005. Feeling Capitalism: A Conversation with Arlie Hochschild. Sage Publications, Ltd.
  • Skucińska, Anna. 2002. „Nowe Obszary Utowardowienia” (po czesku).
  • Adams, Bert N. i RA Sydie. 2001. Teoria socjologiczna. Tysiąc Oaks, Kalifornia: Pine Forge Press.
  • Hanninen, Vilma, Jukka Partanen i Oili-Helena Ylijoki, wyd. 2001. Sosiaalipsykologan Suunnannäyttäjiä. Tampere, Finlandia: Vastapaino.
  • Smitha, Stephena Lloyda. 1999. „Arlie Hochschild: cichy konserwator emocji: przegląd i ocena pracy Arlie Hochschild”, w Soundings, wydanie 11 - Praca emocjonalna, wiosna 1999, s. 120–127.
  • Williams, Simon J. 1998. Rozdział 18. s. 240–251 w Key Sociological Thinkers, pod redakcją R. Stones. Nowy Jork: New York University Press.

Linki zewnętrzne

Pobrano z „ https://en.wikipedia.org/w/index.php?title=Arlie_Russell_Hochschild&oldid=1140760283 ”