Danza de los Voladores
Danza de los Voladores ( wymowa hiszpańska: [ˈdansa ðe loz βolaˈðoɾes] ; „Taniec ulotek”) lub Palo Volador ( wymawiane [ˈpalo βolaˈðoɾ] ; „latający słup”) to starożytna mezoamerykańska ceremonia / rytuał nadal wykonywany do dziś , choć w zmodyfikowanej formie, w odosobnionych kieszeniach w Meksyku. Uważa się, że pochodzi od Nahua , Huastec i Otomi w środkowym Meksyku, a następnie rozprzestrzenił się na większą część Mezoameryki. Rytuał składa się z tańca i wspinania się na 30-metrowy słup, z którego czterech z pięciu uczestników wyskakuje przywiązanych linami, aby zejść na ziemię. Piąty pozostaje na szczycie słupa, tańcząc i grając na flecie i bębnie. Według jednego z mitów rytuał został stworzony, aby prosić bogów o zakończenie dotkliwej suszy. Chociaż rytuał nie wywodzi się z Totonac , dziś jest z nim silnie związany, zwłaszcza z Papantla i jego okolicami w meksykańskim stanie Veracruz . Ceremonia została uznana przez UNESCO za niematerialne dziedzictwo kulturowe , aby pomóc rytuałowi przetrwać i rozwijać się we współczesnym świecie. Aztekowie wierzyli, że Danza de los Voladores była symbolem ich kultury.
Historia
_-_Google_Art_Project.jpg)
Według mitu Totonaków, co najmniej 450 lat temu [ kiedy? ] panowała dotkliwa susza, która przyniosła ludziom głód. Bogowie wstrzymywali deszcz, ponieważ ludzie ich zaniedbali. Ceremonia została stworzona, aby przebłagać bogów i przywrócić deszcze. W niektórych wersjach tej historii rytuał jest tworzony przez starców z wioski, którzy następnie wybrali pięciu młodych mężczyzn, którzy byli cnotliwi. W innych wersjach pięciu mężczyzn samodzielnie tworzy rytuał. Najwyższe drzewo w pobliskim lesie zostaje ścięte, za zgodą boga gór, ogołocone z gałęzi i zaciągnięte do wsi. Pień jest wzniesiony z wielką ceremonią. Młodzi wspinają się na słup i czterech zeskakuje, podczas gdy piąty gra muzykę. Rytuał spodobał się bogu deszczu Xipe Totecowi i innym bogom, więc deszcze zaczęły się ponownie i powróciła żyzność ziemi.
Dokładne pochodzenie tego rytuału/tańca nie jest znane, ale uważa się, że pochodzi od ludów Huastec, Nahua i Otomi w Sierra de Puebla i górskich obszarach Veracruz . Rytuał rozprzestrzenił się na większą część świata Mezoameryki, aż zaczął być praktykowany od północnego Meksyku po Nikaraguę . Według ceramiki znalezionej w Nayarit, dowody na rytuał sięgają co najmniej okresu przedklasycznego. W czasach przedhiszpańskich rytuał był znacznie bardziej złożony i obejmował tabu oraz medytację. Uważano, że uczestnicy podszywali się pod ptaki, a na niektórych obszarach byli przebrani za papugi , ary , kwezale i orły. Ptaki te reprezentowały bogów ziemi, powietrza, ognia i wody. W XVI wieku rytuał był silnie związany z ceremoniami słonecznymi, takimi jak równonoc wiosenna. Rytuał jest najściślej powiązany z bóstwami deszczu i słońca, takimi jak Xipe Totec i Tlazolteotl.
W mitologii Majów stworzenie świata związane jest z ptasim bóstwem ( Itzamna ) rezydującym na Drzewie Świata (centrum świata). Pięciu „ludzi-ptaków” na szczycie słupa reprezentuje ptasie bóstwa. Główny tancerz stoi pośrodku i gra na flecie, który reprezentuje dźwięk śpiewu ptaków. Czterej pozostali „ludzie-ptaki” (reprezentujący cztery kierunki) obracają się wokół słupa, reprezentując odtworzenie świata (i regenerację życia). We wczesnej formie zamiast pięciu mężczyzn jest sześciu mężczyzn przebranych za ptaki z każdym członkiem wspinają się na górę i wykonują taniec, a na koniec zawiązują liny wokół talii i wszyscy jednocześnie skaczą i schodzą w dół. Wiele wiosek w Meksyku zakazało tej wersji praktyki z powodu obrażeń, a nawet śmierci.
Diego Durán , który opisał wiele azteckich zwyczajów z czasów hiszpańskiego podboju, opisał incydent przypominający Danza de los Voladores, gdzie aztecki książę Ezhuahuacatl poświęcił się, rzucając się z tyczki o wysokości 20 brazas (prawdopodobnie około 120 stóp , braza jest mniej więcej sążnią , czyli 6 stóp) . Czterej współcześni voladores zazwyczaj okrążają biegun po 13 razy, co daje w sumie 52 okrążenia, czyli liczbę lat w „ okrągłym kalendarzu” Azteków .
Rytuał został częściowo utracony po podboju , a Hiszpanie zniszczyli wiele zapisów na jego temat, chociaż Juan de Torquemada zachował niezwykle szczegółową relację . Kościół był bardzo przeciwny „pogańskim” rytuałom, takim jak te po podboju, a ten i wiele innych rytuałów zostało wyciszonych lub praktykowanych w tajemnicy. Wiele z tego, co wiadomo, pochodzi z tradycji ustnej i pism pierwszych Europejczyków, którzy przybyli do Meksyku. Później do rytuału dodano elementy katolickie, co w późniejszym okresie kolonialnym stało się czymś w rodzaju spektaklu. Rytuał w większości zniknął w Meksyku i Ameryce Środkowej, a przetrwały niewielkie pozostałości, w tym lud Totonac.
Chociaż rytuał nie wywodzi się od Totonaków, dziś jest często kojarzony z Totonakami z obszaru Papantla w Veracruz. W czasach nowożytnych zaszło wiele zmian. Ze względu na wylesianie znacznej części Sierra de Puebla i górskich obszarów Veracruz, większość voladores występuje na stałych metalowych słupach, które w Veracruz są często przekazywane przez przemysł naftowy. Najbardziej kontrowersyjną zmianą było wprowadzenie kobiet do wykonywania ceremonii. Tradycyjnie zezwalanie kobietom na bycie voladores było tabu, ale kilka z nich stało się takimi, z których wszystkie są w stanie Puebla. Jeden z pierwszych mężczyzn szkolących kobiety, Jesús Arroyo Cerón, zmarł po upadku ze słupa podczas festiwalu kulturalnego Cumbre Tajín 2006. Starsi Totonaków uważają, że była to boska zemsta i nadal zabraniają wykonywania rytuału uczestniczkom kobiet.
Wersje
Oprócz tego, czy istnieje ceremonia słupa, istnieją inne odmiany rytuału. Wśród ludów Nahua i Otomi generalnie nie ma tańca przed wejściem na słup; ceremonia zaczyna się na górze. Istnieje również wersja, w której zawieszona rama ma pięć boków zamiast czterech, a w rytuale bierze udział sześciu tancerzy, a nie pięciu. Najbardziej tradycyjnym czasem na wykonanie tej wersji jest Wielki Czwartek, będący kulminacją odbywającego się w tym dniu festiwalu zwanego Huapangueada. Niektórzy tancerze mają zasady, których należy przestrzegać, takie jak konieczność poszczenia przez jeden lub więcej dni przed ceremonią i powstrzymanie się od stosunków seksualnych, aby bogowie przychylnie spojrzeli na ceremonię. Większość odmian występuje w stanie Puebla. Jednak najbardziej kontrowersyjną odmianą jest to, czy pozwolić kobietom na wykonywanie rytuału. W Papantli, która jest społecznością najściślej związaną z rytuałem, Consejo de Ancianos Totonacas (Rada Starszych Totonaków) formalnie zabroniła włączenia kobiet. Tradycyjnie kobiety były wykluczane ze wszystkich tańców rytualnych Totonac. Nawet w tańcu zwanym La Maringuilla bohaterką jest mężczyzna. Zakaz wynika z przekonania, że kobiety to „złe byty, które przynoszą pecha”, a ich włączenie byłoby grzechem i/lub gniewem bogów.
Jednak w kilku społecznościach, takich jak Cuetzalan i Pahuatlán w Puebla i Zozocolco de Hidalgo w Veracruz, kobietom pozwolono być voladores. Ci, którzy mogą wziąć udział, muszą najpierw ukończyć serię rytuałów, których celem jest prośba bogów i katolickich świętych o przebaczenie za bycie kobietą. Kobiety muszą również być dziewicami bez chłopaka, jeśli są niezamężne, lub powstrzymywać się od stosunków seksualnych przed rytuałem, jeśli są zamężne. Jeśli voladorka złamie zasady wstrzemięźliwości seksualnej, zostaje zabrana na ołtarz otoczony kadzielnicami i świecami. Wizerunek Archanioła Michała lub św. Jakuba świadczy o karze polegającej na kilku uderzeniach w twarz (bofetadas), których ilość zależy od wykroczenia i decyzji sprawujących władzę. Uważa się, że rytuał leczy „gorączkę” kobiety. Uważa się, że kobiety, które nie przestrzegają tych zasad, sprowadzą nieszczęście na rytuał.
Nie wiadomo, kiedy pierwsza kobieta została dopuszczona do udziału jako volador. Jednym z pierwszych mężczyzn szkolących kobiety był Jesús Arroyo Ceron, który trenował swoją córkę Isabel w 1972 roku; potem trenował swoje pozostałe trzy córki. W marcu 2006 roku, w wieku 70 lat, spadł ze słupa podczas obchodów Cumbre Tajín i zmarł. Członkowie rodziny wierzą, że upadł „po stronie bogów”, ale wielu patriarchów uważa, że wypadek był boską zemstą. Upamiętnia go drewniany krzyż i kwiaty na Plaza del Volador w Parke Takilhsukut. Wiadomo, że istnieje około dwudziestu samic voladores.
W Gwatemali latający taniec na rurze, zwany Palo volador , jest nadal obchodzony w Joyabaj (15 sierpnia), Chichicastenango (17–23 stycznia) i Cubulco (26 lipca).
Wersja Totonaca
Według mitu Totonaków bogowie powiedzieli ludziom: „Tańczcie, a będziemy obserwować”. Dziś zadowalanie dawnych bogów jest nadal częścią najbardziej tradycyjnej wersji rytuału. Strój Totonac do tego rytuału składa się z czerwonych spodni z białą koszulą, tkaniny na piersi i czapki. Spodnie, czapka i napierśnik są bogato haftowane i zdobione w inny sposób. Tkanina na piersi symbolizowała krew. Kapelusz jest ozdobiony kwiatami dla płodności; lustra reprezentują słońce, az góry płyną wielobarwne wstążki przedstawiające tęczę. Te kostiumy są wykonane przez samych voladores i mogą kosztować od 5000 do 8000 pesos za sztukę.
Najbardziej tradycyjna i najdłuższa wersja rozpoczyna się od wybrania i ścięcia drzewa, które ma być użyte, do ostatniego tańca po zejściu wszystkich voladores z tyczki. Ceremonia wyboru, ścinania i stawiania drzew nazywa się tsakáe kiki. Polega na udaniu się do lasu w celu znalezienia odpowiedniego drzewa i poproszeniu boga gór Quihuicolo o pozwolenie lub przebaczenie za jego zabranie. Drzewo zostaje pozbawione gałęzi i przeciągnięte na miejsce ceremonii, gdzie wykopano dół pod 30-metrowy słup. Przed postawieniem słupa w dołku składa się ofiary z kwiatów, kopalu, spirytusu, świec oraz żywych kurczaków lub żywego indyka. Są one następnie miażdżone podczas wznoszenia słupa, zwiększając żyzność ziemi. Biegun staje się punktem połączenia między niebem a ziemią i światem podziemnym ze światem powierzchniowym, reprezentacją drzewa świata i uważanym za piąty kardynalny kierunek ziemi. Słupek i tancerze są następnie oczyszczani alkoholem skropionym w formie krzyża i dymem tytoniowym.
W większości przypadków stosuje się jednak tyczkę umieszczoną na stałe, często stalową, i ta część ceremonii nie odbywa się. Przy takich okazjach ceremonia rozpoczyna się tańcem i pieśnią zwaną „ synem ”. Zwykle początkowa piosenka grana i tańczona nosi tytuł „syn przebaczenia”. Następnie cała piątka zaczyna wspinać się na słup, a wódz lub „kaporal” idzie pierwszy. Kapral nie zejdzie, ale raczej pozostanie na szczycie tyczki aż do końca ceremonii. Caporal stoi na kabestanie , zwanym manzana (jabłko), który jest małą platformą na szczycie słupa. Z tego kabestanu zawieszona jest kwadratowa rama zwana cuadro (kwadrat), na której siedzą pozostałe cztery voladores. Podczas gdy ta czwórka owija liny wokół słupa i przywiązuje się do końców, kaporał gra na flecie i bębnie, uznając cztery główne kierunki, zaczynając od wschodu, ponieważ uważa się, że życie pochodzi z tego kierunku. Każda z czterech lin jest nawinięta trzynaście razy, co daje w sumie pięćdziesiąt dwa lata, tyle lat w mezoamerykańskim wielkim roku. Następnie kaporal pochyla się całkowicie do tyłu, aby rozpoznać słońce, grając przez cały czas.
Cztery voladores reprezentują cztery główne kierunki, a także cztery żywioły: ziemię, powietrze, ogień i wodę. Kapral reprezentuje piąte słońce. Czterej voladores siedzący na cuadro zwróceni są twarzą do kaporala iw odpowiednim momencie padają tyłem, by zejść na ziemię zawieszeni na nawiniętych linach. Gdy liny się rozwijają, voladores wirują, tworząc ruchomą piramidę. Gdy inni voladores schodzą na dół, caporal gra „syna pożegnania” i tańczy na wąskiej platformie. Tradycyjnie po zejściu odbywa się kolejny taniec pożegnalny.
Niematerialne dziedzictwo kulturowe i ochrona tradycji
Rytualna ceremonia Voladores z Papantli została uznana przez UNESCO za niematerialne dziedzictwo kulturowe (ICH) w 2009 roku. Jest to drugie meksykańskie wydarzenie, które zostało tak uznane, a pierwszym było Święto Umarłych rdzennych mieszkańców w 2008 roku. Gubernator Fidel Herrera Beltrán otrzymał nagrodę w imieniu narodu i rządu Veracruz, a zwłaszcza rdzennej ludności regionu Totonacapan w stanie. Uroczystości uznania odbyły się 12 października 2009 r. W parku Takilhsukut w El Tajín i innych miejscach Volador w Meksyku. Rytuał został wpisany wraz z tradycjami Otomi-Chichimecas z Toliman, Peña de Bernal, Querétaro .
Uznanie nakłada na Meksyk odpowiedzialność za ochronę i promowanie tradycji, aby utrzymać ją przy życiu. Częścią procesu nominacji był szeroko zakrojony regionalny plan zachowania, promocji i rozwoju dziedzictwa kulturowego w Veracruz i innych częściach Meksyku i Ameryki Środkowej. Jednym z podjętych wysiłków jest utworzenie Escuela de Niños Voladores (Szkoły Dzieci Voladorów), która znajduje się w parku Takilhsukut i jest pierwszą formalną szkołą dla voladores. Liczy od 70 do 100 uczniów, którzy poznają historię, znaczenie i wartości związane z rytuałem z okresu przedhiszpańskiego. Należą do nich te związane z zabraniem z lasu tyczki, zwanej tsakáe kiwi, aspektem rytuału, który jest zagrożony wyginięciem. Szkoła jest sponsorowana przez rząd stanu Veracruz, a dzieci rozpoczynają naukę w wieku od 6 do 8 lat. Większość pochodzi z sąsiednich gmin Plan de Hidalgo, El Tajín, San Lorenzo i Arroyos del Arco oraz Oxital, a ich ojcowie i dziadkowie są voladores. Szkoła wymaga od uczniów spełnienia pewnych wymagań, takich jak umiejętność mówienia w totonaku, a dziewczęta nie mają wstępu. Jednak większość voladorów uczy się rytuału od swoich ojców i dziadków, począwszy od ósmego lub dziesiątego roku życia. Bycie voladorem w tradycyjnej społeczności Totonac wymaga 10-12 lat przygotowań i wielu uważa to za życiowe powołanie.
Innym wysiłkiem mającym na celu zachowanie i promowanie tradycji jest Encuentro de Voladores (Spotkanie Voladorów), które rozpoczęło się w 2009 roku i zbiega się z wydarzeniem równonocy wiosennej Cumbre Tajín w miejscu El Tajín. Przez pięć dni przy wzniesionych na miejscu słupach występują voladores z różnych miejsc. Celem jest nie tylko zobaczenie różnych strojów i stylów grup, ale także podzielenie się doświadczeniami dotyczącymi rytuału płodności. Voladores pochodzą aż z San Luis Potosí i Gwatemali .
Jednym z powodów potrzeby ochrony jest to, że w większości przypadków w Meksyku rytuał nie jest wykonywany w celach religijnych. Pierwsza organizacja voladores powstała w latach 70. XX wieku, ale także komercjalizacja rytuału. W Meksyku jest około 600 zawodowych voladores.
W mniejszych gminach rytuał jest odprawiany tylko w dniu święta patrona gminy lub innych uroczystości religijnych, ale w większych gminach, zwłaszcza tam, gdzie są turyści, jest odprawiany jako atrakcja do datków. Dwa przykłady to voladores występujące w Xcaret i Xel-Ha oraz Totonac voladores w Chapultepec Park w Mexico City, które są jedną z głównych atrakcji parków. Niektóre grupy voladores próbują zrównoważyć szacunek dla rytuału, jednocześnie występując dla widzów. Boca del Río istnieje formalnie założona grupa , która została uznana przez władze miejskie i otrzymuje wsparcie w postaci przestrzeni i stałego słupa. Celem grupy jest zaoferowanie turystom godnej wersji rytuału na Plaza Bandera, która nie zapomina o swoich korzeniach. Wszyscy członkowie grupy są mieszkańcami miasta Papantla. Ceremonia odbywa się w publicznym parku, a młodzież jest zobowiązana do pozostawienia przedmiotów, takich jak rowery i deskorolki, poza przestrzenią ceremonialną.
Aby promować rytuał i stojącą za nim kulturę na arenie międzynarodowej, grupy voladores występowały w wielu częściach Meksyku i innych krajach w ramach festiwali kulturalnych. Voladores występowali na Festiwalu Zapopum w Guadalajarze , Festiwalu San Pedro w Monterrey , Festiwalu Indian Summer w Milwaukee , Carnaval Cultural w Valparaíso , Forúm Universal de las Culturas w Barcelonie oraz na pokazie międzykulturowym w Nowym Jorku.
W kulturze popularnej
W 6. odcinku serialu animowanego Onyx Equinox bohaterowie odwiedzają miasto Tajin w Totonac , gdzie ludzie tańczą, ale w rzeczywistości mogą wyhodować ptasie skrzydła i latać.
Podczas piosenki „Without Question” z filmu animowanego Dreamworks Droga do El Dorado Miguel bierze udział w rytuale.