Echtra Kondla

„Connla and the Fairy Maiden” Johna D. Battena

Echtra Condla („Przygody Connli”) to staroirlandzka opowieść echtra znana w dwóch wariantach z ośmiu rękopisów, z których najwcześniejszy datuje się na XII w. – opowieść mogła zostać spisana jako pierwsza już w VIII w. Te dwa warianty nie różnią się zbytnio od siebie, tak że dla obu wystarczy jedno podsumowanie.

Opowieść opowiada o „uwiedzeniu” Connli , syna Conna Stu Bitew przez kobietę z Aos Si . Oprócz tego, co wydaje się być historią z tradycji przedchrześcijańskiej, historia zawiera również to, co zinterpretowano jako postchrześcijańskie i antydruidyczne przesłanie samej kobiety, przepowiadając w ten sposób nadejście chrześcijaństwa.

Echtra zawiera większość tego, co wiadomo o „Connli synu Conna ze stu bitew”, znanej również jako „Connla Rumiany” lub „Connla Piękny” .

Podsumowanie fabuły

Podsumowanie zaczerpnięte z ( McCone 2000 ) i ( Oskamp 1974 ), por. ( O'Beirne Crowe 1874 ) i ( MacSwiney 1884 )

Echtra Condla rozpoczyna się na Wzgórzu Uisneach , gdzie tytułowy bohater opowieści, Conle (Ruddy), siedzi ze swoim ojcem, Connem Stu Bitew . Pojawia się dziwnie ubrana kobieta, a Conle pyta ją, skąd jest.

Wyjaśnia, że ​​pochodzi z „Krainy Żyjących” ( Tír na mBeo ), gdzie ludzie wiecznie ucztują bez wysiłku i żyją w pokoju bez grzechu.

Conn pyta Conle'a, z kim rozmawia, ponieważ nikt oprócz Conle'a nie mógł zobaczyć kobiety. Kobieta następnie odpowiada, stwierdzając, że zaprasza Conle'a na „Równinę rozkoszy” ( Mag Mell ), gdzie królem jest Bóadag , obiecując, że Conle może zostać na zawsze. Wszyscy słyszeli kobietę, ale tutaj nie widzieli; Conn następnie poprosił swojego druida Coranna o pomoc, ponieważ wiedział, że straci własnego syna na rzecz kobiety. Corann zaintonował zaklęcie, w którym głos kobiety był słyszalny, tak że Conle nie mógł jej już widzieć. Dziwna kobieta następnie odchodzi, ale kiedy to robi, rzuca jabłko Conle'owi.

Conle przeżywa bez tego owocu przez cały miesiąc, unikając wszelkiego innego jedzenia i picia. Podkreślając nieziemską naturę tego jabłka, jabłko pozostało całe nawet po tym, jak Conle je zjadł. Conle zaczyna wtedy tęsknić za ponownym zobaczeniem kobiety.

Kobieta pojawia się ponownie po tym miesiącu, tym razem na równinie Arcommin. Rozmawia z Conle'em, a Conn ponownie wzywa swojego druida, ale kobieta robi mu wyrzuty, mówiąc, że nie powinien uciekać się do druidyzmu. Kobieta rozmawia z Connem, upominając druida, opisując jego słowa jako kłamstwa pochodzące od demona. Conn zauważa, że ​​Conle nie odpowie nikomu poza kobietą i pyta, czy słowo kobiety go trzyma. Conle odpowiada, że ​​jest rozdarty między swoim ludem a kobietą.

Kobieta następnie przywołuje Conle'a, aby poszedł z nią, obiecując szczęśliwą krainę pełną tylko kobiet i dziewic. Następnie Conle wskakuje do kobiecego „kryształowego statku” ( Noi Glano lub Loing Glano ), a pozostali patrzyli, jak odpływa, dopóki nie jest zbyt daleko, by go zobaczyć. [Koniec]

W trzech rękopisach następuje coś w rodzaju dopisku wyjaśniającego, że Art mac Cuinn był również nazywany Art Óenfer (Art the Solitary), ponieważ po odejściu Conle'a był jego jedynym synem.

Analiza

Analiza językowa tekstów doprowadziła McCone'a do wniosku, że opowieść ma archetyp z VIII wieku i że wersje w XII wieku Lebor na hUidre wywodzą się z wersji z X wieku, podczas gdy w Żółtej Księdze są to wersje z XIV wieku Lecan , który jest bliższy „oryginałowi” z VIII wieku.

Oskamp 1974 stwierdza, że ​​tekst należy rozumieć jako dzieło literackie z XII wieku, niezależnie od tego, jakie starsze warstwy tradycji mogły go ukształtować.

Niektórzy uczeni dostrzegają w tym fragmencie wyraźne chrześcijańskie przesłanie:

celtycki język angielski
Amail rochuala Cond guth na mna, asbert fri a muintir:
"Gairid dam in drúid: atchíu doreilced a tenga di indiu".

Asbert w ben la sodain:

"A Chuind Chetcathaig, druidecht nísgradaigther, ap is bec posoich for messu ar Tráig Máir firién con il-muinteraib ilib, adamraib. Motá ticfa a récht, consscéra brichtu drúad tap techta ar bélaib Demuin duib, dolbthig."
 Kiedy Cond usłyszał głos damy, powiedział do swego ludu:
„Wezwijcie do mnie druida. Widzę, że jej język został jej dzisiaj dozwolony”.

Na to pani rzekła:

„Cond, wojowniku stu, druidyzm nie jest kochany, ponieważ niewiele osiągnął zaszczytów na sprawiedliwym Great Strand, z jego licznymi, cudownymi, różnymi rodzinami. Kiedy pojawi się jego prawo, rozproszy wdzięki druidów z podróżowania po usta czarnego, kłamliwego Demona”.
Od O'Beirne'a Crowe'a 1874

Inni tłumacze oddają Tráig Máir nie jako „Wielki Strand”, ale jako „Wielki Wielki Król”, a następnie wywnioskują, że tekst może odnosić się do chrześcijańskiego Boga , a jego „sprawiedliwy” do Jezusa Chrystusa , Oskamp argumentuje, że interpretacja z Jezusem jako Wielkim Najwyższy Król i „sprawiedliwy” jako Święty Patryk jest dobry. McCone zinterpretował kobietę jako reprezentującą samo chrześcijaństwo, podczas gdy inni (Olsen, 2013) uważają tę metaforę za zbyt rozbudowaną.

Istnieje również powiązana kwestia interpretacji gaelickiego síd (jako „pokój” lub „baśniowe kopce”) w kontekście „ludu síd” - inne, takie jak ( Ó Cathasaigh 1979 ) i ( Carey 1995 ), mają uznał, że użycie jest celową grą słów lub pomostem między dwiema interpretacjami. Wcześniejsi tłumacze, tacy jak ( O'Beirne Crowe 1874 ) i ( MacSwiney 1884 ) zinterpretowali tekst po prostu jako Aos Si (Ludzie kopców).

Kobieta spełnia również rolę „celtyckiej” bogini suwerenności , zachowując przy tym uwodzicielskie cechy przedchrześcijańskiej bogini.

Dziedzictwo

Opowieść została opowiedziana w nowoczesnej lub zmodernizowanej formie. Typową opowieść można znaleźć w ( Joyce 1879 ) jako „Connla of the Golden Hair, and the Fairy Maiden” lub w ( Jacobs 1891 ): „Conn and the Fairy Maiden”. ( Cross & Slover 1936 ) przetłumaczył również opowieść na język angielski w „The Adventures of Connla the Fair” w Ancient Irish Tales .

Zobacz też

Notatki

Źródła

  •   O'Beirne Crowe, J. (kwiecień 1874), „Mitologiczne legendy starożytnej Irlandii. Nr I. Przygody Condla Ruad” , The Journal of the Royal Historical and Archaeological Association of Ireland , seria 4, 3 (18): 118–133, JSTOR 25506648
  • MacSwiney, JP (1884), „The Adventures of Condla the Fair, Son of Cond the Fighter of a Hundred” , The Gaelic Journal (tłumaczenie), 2 : 307–9 , tłumaczenie z wersji w The Book of the Dun Cow , jak przepisano w Windsich, E. (1882), Compendium of Irish Grammar , s. 136–8
  • Oskamp, ​​Hans. PA (1974), "Echtra Condla", Études Celtiques , 14 : 207–228, doi : 10.3406/ecelt.1974.1529
  •   McCone, Kim (2000), „Echtrae Chonnlai i początki pisarstwa narracyjnego w języku narodowym w Irlandii”, Maynooth Medieval Irish Texts , no. 1, numer ISBN 0901519782
  • Olsen, Karin E. (2013), „Kobiece głosy z innego świata: rola kobiet we wczesnych irlandzkich echtrai”, Airy Nothings: Wyobrażanie sobie zaświatów Faerie od średniowiecza do epoki rozumu: eseje na cześć Alasdaira A. MacDonald (Brill's Studies in Intellectual History) , tom. 222, BRILL, s. 57–74

Dalsza lektura

Linki zewnętrzne

Pobrano z „ https://en.wikipedia.org/w/index.php?title=Echtra_Condla&oldid=1082661350 ”