Etapy rozwoju ego według Loevingera

Etapy rozwoju ego Loevingera zostały zaproponowane przez psychologa rozwojowego Jane Loevinger (1918-2008) i konceptualizują teorię opartą na modelu psychospołecznym Erika Eriksona i pracach Harry'ego Stacka Sullivana (1892-1949), w którym „teoretyzowano, że ego dojrzewa i ewoluuje poprzez etapy na przestrzeni życia w wyniku dynamicznej interakcji między wewnętrznym ja a środowiskiem zewnętrznym”. Teoria Loevingera przyczynia się do nakreślenia rozwoju ego, które wykracza poza fragmentację psychologii cech i traktuje osobowość jako znaczącą całość.

Rozwój

Loevinger wymyślił system rozwoju ego, który bardzo przypomina rozwój moralny , ale ma szerszy zakres i wykorzystuje empiryczne metody badań. Stworzyła obiektywny test stosunku matek do problemów w życiu rodzinnym, który Loevinger nazwał Skalą Problemów Rodzinnych. Chociaż ten pierwszy test nie przyniósł oczekiwanych rezultatów, zauważyła silne podobieństwo między autorytarną ideologią rodziny a autorytarną koncepcją osobowości rozwijaną na Uniwersytecie Kalifornijskim w Berkeley na początku lat 60. Loevinger zauważyła, że kobiety, które znajdowały się na skrajnych krańcach autorytarnej skali, były również najbardziej niedojrzałe. Kobiety te zwykle zgadzały się z takimi stwierdzeniami, jak „[a] matka powinna być najlepszą przyjaciółką swojej córki”, jednocześnie popierając zachowania karne . Zauważyła również, że osobowość liberalna, nieautorytarna nie była przeciwieństwem osobowości wysoce autorytarnej; anomia (niezorganizowany i oderwany styl społeczny) była przeciwieństwem wysokiego autorytaryzmu, wskazując na krzywoliniowy związek.

Loevinger wysunęła teorię, że dzieje się tak, ponieważ skala autorytarnej ideologii rodzinnej mierzy tylko autorytaryzm , ale szerszą koncepcję, która wpływa na inne konstrukty , które mierzyła. Łącząc te ramy teoretyczne z kontinuum dojrzałości interpersonalnej Sullivana i Granta, stworzyła koncepcję rozwoju ego. Następnie Loevinger opracowała test ukończenia zdania na Uniwersytecie Waszyngtońskim , podstawową metodę określania rozwoju ego na jej skalę.

Gradacja

Loevinger opisuje ego jako proces, a nie rzecz; jest ramą odniesienia (lub soczewką), której używa się do konstruowania i interpretowania własnego świata. Obejmuje to kontrolę impulsów i rozwój charakteru z relacjami międzyludzkimi i troskami poznawczymi, w tym koncepcją siebie . Sullivan (1958) zaproponował cztery poziomy „dojrzałości interpersonalnej i integracji międzyludzkiej”: impulsywny, konformistyczny, sumienny i autonomiczny. Opierając się na tych początkowych ramach, Loevinger ukończył model rozwojowy składający się z dziewięciu następujących po sobie etapów, z których każdy reprezentuje coraz bardziej złożony sposób postrzegania siebie w relacji do świata. Każdy etap zapewnia układ odniesienia do organizowania i definiowania doświadczenia w życiu jednostki: „Ponieważ każdy nowy etap ego lub układ odniesienia opiera się na poprzednim i integruje go, nikt nie może pominąć etapu… Nikt jeszcze nie osiągnął logika interpersonalna”.

W miarę rozwoju ego dorosłego Loevinger rozważał pojawienie się poczucia samoświadomości, w którym człowiek staje się świadomy rozbieżności między konwencjami a swoim zachowaniem. Dla niektórych rozwój osiąga plateau i nie jest kontynuowany; dla innych trwa większa integracja i różnicowanie ego. Loevinger zaproponował osiem lub dziewięć etapów rozwoju ego, z których sześć występuje w wieku dorosłym: konformistyczny, sumienny-konformistyczny, sumienny, indywidualistyczny, autonomiczny i zintegrowany. Uważała, że większość dorosłych jest na poziomie sumienno-konformistycznym.

Impulsywny (E2)

Dziecko „potwierdza swoje rosnące poczucie siebie” i postrzega świat w kategoriach egocentrycznych; „dziecko jest zaabsorbowane impulsami cielesnymi, zwłaszcza (odpowiednimi do wieku) seksualnymi i agresywnymi”. Zanurzeni w chwili, postrzegają świat wyłącznie w kategoriach tego, jak rzeczy wpływają na niego. Impulsy potwierdzają poczucie siebie, ale są „ograniczone przez środowisko”. Kiedy ktoś zaspokaja potrzeby dziecka, jest uważany za „dobrego”; jeśli nie zaspokajają jego potrzeb, są uważane za „złe” (często skutkujące impulsywnym odwetem, takim jak ucieczka lub ucieczka do domu). Dyscyplina jest postrzegana przez dziecko jako powściągliwość; nagrody i kary są postrzegane jako „miłe dla mnie” lub „dla mnie niemiłe”. „Potrzeby i uczucia dziecka są doświadczane głównie w sposób cielesny”, a „orientacja dziecka na tym etapie jest prawie wyłącznie skierowana na teraźniejszość, a nie na przeszłość lub przyszłość”.

Samoobrona (E3)

Etap samoobrony jest „pierwszym krokiem w kierunku samokontroli impulsów. Osoba samoobrony ma poczucie winy , ale uzewnętrznia je na innych ludzi lub okoliczności”. Na tym poziomie dziecko „pragnie moralnie nakazanego, sztywno egzekwowanego, niezmiennego porządku”; jeśli jest utrzymywany zbyt długo, „starsze dziecko lub dorosły, który tu pozostaje, może stać się oportunistą, zwodniczym i zajętym kontrolą… naiwny instrumentalny hedonizm Chociaż osiągnięto pewien stopień spójności pojęciowej, moralność jest zasadniczo kwestią przewidywania nagród i kar (z mottem „Nie daj się złapać”).

Konformista (E4)

„Większość dzieci w wieku szkolnym… przechodzi do następnego etapu, konformizmu”. Jednostki zaczynają postrzegać siebie i innych jako zgodnych z społecznie akceptowanymi kodami lub normami. Loevinger opisuje ten etap jako charakteryzujący się „największą prostotą poznawczą. Jest dobra i zła droga i jest taka sama dla wszystkich… lub szerokich klas ludzi”. Jednym z przykładów grup dostosowujących się w tym wieku jest płeć: chłopcy i dziewczęta; jednostki inwestują w przynależność do grup i uzyskanie ich aprobaty. Zachowanie jest oceniane zewnętrznie, a nie na podstawie intencji, i ta koncepcja „przynależności do grupy (rodziny lub rówieśników) jest najbardziej ceniona”. „Dziecko zaczyna utożsamiać swoje dobro z dobrem grupy”; aby scena „była skonsolidowana, musi istnieć silny element zaufania”. Zdolność rozumienia pojawia się regulamin grupy ; dezaprobata członka grupy staje się sankcją, oprócz strachu przed karą. Jednak reguły i normy nie są jeszcze rozróżnione. „Podczas gdy konformista lubi i ufa innym ludziom w swojej własnej grupie, może zdefiniować tę grupę wąsko i odrzucić dowolną lub wszystkie grupy zewnętrzne oraz stereotypizować role na zasadzie pożądania społecznego : ludzie są tym, czym powinni być”.

Samoświadomość (E5)

Loevinger uważał etap samoświadomości (znany również jako sumienny konformista) za „model dla dorosłych w naszym społeczeństwie” i uważał, że niewielu przechodzi przez ten etap przed ukończeniem co najmniej dwudziestu pięciu lat. Scena ma dwie cechy; „Wzrost samoświadomości i zdolności wyobrażania sobie wielu możliwości w sytuacjach… [był] stabilną pozycją w dojrzałym życiu, naznaczoną rozwojem„ elementarnej samoświadomości i samokrytyki ” ” . „Jednakże bliskość siebie wobec norm i oczekiwań ujawniają przejściowy charakter tych koncepcji, w połowie drogi między grupowymi stereotypami konformisty a uznaniem różnic indywidualnych na wyższych poziomach. ”Uważała, że poziom ten powoduje„ pogłębione zainteresowanie relacjami międzyludzkimi ”.

Sumienny (E6)

Na „etapie świadomym… jednostki na tym poziomie, a jeszcze częściej na wyższych poziomach, odwołują się spontanicznie do rozwoju psychicznego”. Na tym etapie internalizacja zasad jest zakończona, chociaż „uznaje się wyjątki i ewentualności”. Uznaje się cele i ideały, pojawia się nowe poczucie odpowiedzialności ; wina jest wyzwalany przez zranienie innej osoby, a nie przez złamanie zasad. „Tendencja do patrzenia na rzeczy w szerszym kontekście społecznym” jest równoważona przez ja postrzegane jako niezależne od grupy, ale z innego punktu widzenia; w rezultacie „opisy ludzi są bardziej realistyczne… [z] większą złożonością”. Standardy są wybierane przez samych siebie i różnią się od manier ; ludzie są postrzegani pod kątem ich motywów, a nie tylko działań. Sumienny człowiek „postrzega życie jako przedstawianie wyborów; on / on ma źródło własnego przeznaczenia… dąży do osiągnięć, ad astra per aspera ” .

Indywidualista (E7)

Na tym etapie osoby wykazują szacunek dla indywidualności i więzi międzyludzkich. Według Loevingera: „Aby wyjść poza etap sumienia, osoba musi stać się bardziej tolerancyjna wobec siebie i innych… poprzez rozpoznawanie indywidualnych różnic i złożoności okoliczności”. Indywidualistyczne ego ma szeroką tolerancję i szacunek dla autonomii własnej i innych. Wraz z nowym dystansowaniem się od tożsamości ról „moralizm zaczyna być zastępowany świadomością wewnętrznego konfliktu”, a nowy etap „cechuje się zwiększonym poczuciem indywidualności i troską o uzależnienie emocjonalne”. Subiektywne doświadczenie przeciwstawia się rzeczywistości obiektywnej, wewnętrznej rzeczywistości do wyglądu zewnętrznego: „żywe i osobiste wersje idei przedstawianych jako frazesy na niższych poziomach”. Rosnąca troska o psychologiczną przyczynowość i rozwój idzie w parze z „większą złożonością koncepcji interakcji międzyludzkich”.

Autonomiczny (E8)

Loevinger opisał ten etap jako „uwolnienie osoby od uciążliwych wymagań sumienia na poprzednim etapie”. Ludzie na tym etapie są „syntezatorami”, zdolnymi do koncepcyjnej integracji pomysłów. Osoba autonomiczna „uznaje ograniczenia autonomii, że współzależność emocjonalna jest nieunikniona” i może doświadczać „konfrontacji z ograniczeniami możliwości i ról w ramach pogłębiania samoakceptacji”.

„Samorealizacja staje się częstym celem, częściowo wypierając osiągnięcie”, i może istnieć większa „zdolność do uznania i radzenia sobie z wewnętrznymi konfliktami” (takimi jak konflikty między potrzebami a obowiązkami). „Wysoka tolerancja dla niejednoznaczności… [i] pojęciowej złożoności” (zdolność do przyjęcia biegunowości , złożoności i wielu aspektów oraz do zintegrowania pomysłów) oraz „szacunek dla potrzeby autonomii innych ludzi w jasnych kategoriach” to inne cechy etap autonomiczny.

Zintegrowany (E9)

Według Loevingera ten etap jest rzadko osiągany. Na etapie zintegrowanym „uczenie się jest rozumiane jako nieuniknione… wyrzeka się tego, co nieosiągalne”. Ego przejawia mądrość, szeroką empatię wobec siebie i innych oraz zdolność dostrzegania wewnętrznych konfliktów (jak ego indywidualistyczne) lub tolerowania ich (jak autonomiczne ego) i godzenia się z nimi. „Pogodzenie wewnętrznych konfliktów… [i] pielęgnowanie indywidualności” to kluczowe elementy samorealizacji , wraz z ukształtowaną tożsamością, która obejmuje „pogodzenie się z przeznaczeniem”.

Możliwy dziesiąty etap: płynący (E10)

Wraz ze wzrostem zróżnicowania model rozwoju ego znalazł szerszą akceptację wśród międzynarodowych badaczy. Dlatego nowy etap E10 — określony jako „Flowing” (tj. „Fließende”) — został wspomniany w kontekście „Ich-Entwicklung” (tj. „Rozwój ego”), niemieckiego odpowiednika etapów Loevingera.

„Zrezygnowano z potrzeby oceniania rzeczy i osób. Stapianie się ze światem, już nie trzymanie, ale angażowanie się w bieg rzeczy. Zabawna przemiana między powagą a trywialnością, przenikanie się różnych stanów świadomości, myślenie w cyklach czasowych i wymiarach historycznych, pełne akceptacja różnic i ludzi takimi, jakimi są”.

krytyczna odpowiedź

Susanne Cook-Greuter udoskonaliła narzędzie testowe Loevinger polegające na uzupełnianiu zdań oraz swoje definicje i rozróżnienia między etapami rozwoju ego, a także zbadała związek między najwyższymi etapami a transcendencją ego.

Według Drew Westena model Loevingera cierpi na brak podstaw klinicznych i „podobnie jak teoria Kohlberga… myli treść i strukturę”. Opierając się na ocenie zwerbalizowanego materiału, „środek tak bardzo koncentruje się na świadomych reakcjach werbalnych, że nie odróżnia inteligentnych, liberalnych ludzi z poważnymi wadami ego od tych, którzy faktycznie są dość zintegrowani”.

Jednak zakres jej badań dodaje wagi jej odkryciom. „Model rozwoju Loevinger (1976) wywodzi się w całości z badań empirycznych z wykorzystaniem jej testu uzupełniania zdań [...] Podręczniki zawierają setki rzeczywistych uzupełnień, uporządkowanych według przykładowych kategorii”.

Przez długi czas badania Loevingera były mało znane w społeczności niemieckojęzycznej. W 2016 roku Binder opublikował w Niemczech szczegółową kompilację obecnego stanu dyskusji, która również porównuje etapy znalezione przez Loevingera z etapami Kegana. W międzyczasie system ten jest częściej cytowany i wykorzystywany w praktyce i refleksji coachingowej i rozwoju organizacyjnego w świecie niemieckojęzycznym, często porównując i łącząc ustalenia Loevingera z innymi podejściami do rozwoju osobowości.

Zobacz też

Źródła

Starzenie się, jednostka i społeczeństwo , wydanie 8. autorstwa Susan M. Hillier i Georgii M. Barrow. ^{[ potrzebne pełne cytowanie ]}