Fenomen człowieka

Fenomen człowieka
Autor	Pierre Teilhard de Chardin
Oryginalny tytuł	Le phénomène humain
Tłumacz	Bernard Ściana
Kraj	Francja
Język	Francuski
Przedmioty	Kosmologia , Ewolucja , Antropologia filozoficzna
Wydawca	; ; Éditions du Seuil (Francja) Harper & Brothers (USA) William Collins (Wielka Brytania)
Data publikacji	1955
Opublikowane w języku angielskim	1959
Typ mediów	Wydrukować
Strony	; 347 (francuski) 318 (angielski)
Klasa LC	BD512 .T413

Zjawisko człowieka (francuski: Le phénomène humain ) to esej francuskiego geologa, paleontologa , filozofa i jezuickiego księdza Pierre'a Teilharda de Chardina . W tej pracy Teilhard opisuje ewolucję jako proces, który prowadzi do rosnącej złożoności, którego kulminacją jest zjednoczenie świadomości . Tekst powstał w latach trzydziestych XX wieku, ale doczekał się publikacji dopiero pośmiertnie, w 1955 roku.

Dogłębnie, praca ma na celu połączenie wielu dziedzin naukowych, zgodnie z multidyscyplinarnym podejściem autora do własnej kariery, z zasadami religii i szerszym ludzkim rozumieniem egzystencji w spójną całość. Koncentrując się na biologicznej , Chardin wyraża wizję samego wszechświata jako stopniowo zwiększającej się złożoności i jedności, od wczesnego chaosu do coraz większej jedności. Opierając się na swoim pobożnym chrześcijaństwie, autor opowiada się za moralnie idealistycznym rozumieniem natury ludzkiej dzięki któremu postęp społeczny pod czujnym okiem Boga doprowadzi ostatecznie do całkowitego pojednania wszystkich rzeczy i ostatecznego stanu absolutnej zbiorowej świadomości , który Chardin nazwał „ Punktem Omega ”. W ten sposób nastąpi ostateczny stan historii, w którym wszystkie stworzenia wszechświata będą istnieć razem z Jezusem Chrystusem jako „ Logos ” lub święte „Słowo”.

Książka została początkowo opublikowana i spotkała się z zjadliwymi recenzjami naukowców. Kościół rzymskokatolicki jako instytucja również zdystansował się od poglądów Chardina. Jednak nowsze komentarze postaci religijnych, takich jak papież Benedykt XVI, były pomocne. Pozytywne recenzje pojawiły się również w popularnej prasie, takiej jak The New York Times .

Historia publikacji

Esej powstał w latach trzydziestych XX wieku, wyrastając z krótszego eseju pod tym samym tytułem, opublikowanego w 1930 roku. Teilhard przygotował go do publikacji, ale zmarł 10 kwietnia 1955 roku, zanim ukazała się książka. Ukazała się jeszcze w roku jego śmierci w Éditions du Seuil , wydawnictwie katolickiego intelektualisty Jeana Plaqueventa (1901–1965). Esej został wydrukowany tak, jak przygotował go Teilhard, bez wstępu redaktora, ale z krótkim przedmową lub reklamą i krótkim dodatkiem samego Teilharda, datowanym odpowiednio na marzec 1947 i październik 1948.

Tłumaczenie na język angielski autorstwa Bernarda Walla zostało opublikowane w 1959 roku. Przedmowę do wersji angielskiej napisał jeden z głównych orędowników doboru naturalnego i ewolucji XX wieku oraz współtwórca współczesnej syntezy w biologii, Julian Huxley .

Nowe wydanie angielskie i tłumaczenie zostało opublikowane w 1999 roku.

Streszczenie

Teilhard postrzega ewolucję jako proces, który prowadzi do wzrostu złożoności. Od komórki do myślącego zwierzęcia proces koncentracji psychicznej prowadzi do większej świadomości . Pojawienie się Homo sapiens oznacza początek nowej ery, ponieważ moc nabyta przez świadomość, by zwrócić się ku sobie, podnosi ludzkość do nowej sfery. Pożyczając wyrażenie Huxleya, Teilhard opisuje ludzkość jako ewolucję, która staje się świadoma siebie.

W koncepcji ewolucji gatunku Teilharda tożsamość zbiorowa zaczyna się rozwijać wraz ze wzrostem handlu i przekazywania idei. Wiedza gromadzi się i jest przekazywana na rosnących poziomach głębi i złożoności. Prowadzi to do dalszego wzrostu świadomości i pojawienia się warstwy myślenia, która spowija Ziemię. Teilhard nazywa nową membranę „ noosferą ” (z greckiego „ nous ”, co oznacza umysł), termin ten po raz pierwszy ukuł Władimir Wernadski . Noosfera to zbiorowa świadomość ludzkości, sieci myśli i emocji, w których wszyscy są zanurzeni.

Rozwój nauki i techniki powoduje poszerzanie się sfery wpływów człowieka, co pozwala na jednoczesną obecność człowieka w każdym zakątku świata. Teilhard argumentuje, że ludzkość stała się w ten sposób kosmopolityczna, rozciągając pojedynczą zorganizowaną błonę na Ziemi. Teilhard opisuje proces, w którym to się dzieje, jako „gigantyczną operację psychobiologiczną, rodzaj mega-syntezy,„ super-układu ”, któremu podlegają dziś wszystkie myślące elementy Ziemi, indywidualnie i zbiorowo”. Gwałtowna ekspansja Noosfery wymaga nowej domeny ekspansji psychicznej, która „patrzy nam w oczy, gdybyśmy tylko podnieśli głowy i na to spojrzeli”.

Zdaniem Teilharda ewolucja zakończy się punktem Omega , rodzajem najwyższej świadomości. Warstwy świadomości zbiegną się w Omedze, stapiając je i pochłaniając w sobie. Koncentracja świadomego wszechświata ponownie połączy w sobie wszystkie świadomości, jak również wszystko, czego jesteśmy świadomi. Teilhard podkreśla, że każdy indywidualny aspekt świadomości pozostanie świadomy siebie pod koniec procesu.

Kolega naukowiec i zwolennik myśli Teilharda, Julian Huxley, podsumował podejście Teilharda jako:

„Przed pojawieniem się człowieka życie składało się z szerokiego wachlarza oddzielnych gałęzi, połączonych jedynie niezorganizowanym wzorcem interakcji ekologicznych. Początkowy rozwój ludzkości w jedną jednostkę psychospołeczną, z jednym… wspólnym basenem myśli, jest dostarczając procesowi ewolucyjnemu podstaw głowy.Naszym potomkom pozostaje zorganizowanie tego... bardziej adekwatnie, aby umożliwić ludzkości pełniejsze zrozumienie procesu ewolucji na Ziemi i bardziej adekwatne kierowanie nim... [ jak] u współczesnego człowieka naukowego ewolucja w końcu stawała się świadoma siebie [.] [...] Teilhard… sugeruje, że [my] powinniśmy rozważyć ludzkość międzymyślącą jako nowy typ organizmu, którego przeznaczeniem jest uświadomić sobie nowe możliwości rozwoju życia na tej planecie”.

Przyjęcie

Julian Huxley we wstępie , datowanym na grudzień 1958, porównuje ideę Teilharda do własnych prób, opublikowanych w The Uniqueness of Man (1941), ale podejmowanych jeszcze przed I wojną światową, zjednoczenia humanizmu i ewolucji biologicznej jako jednego procesu, ale oddzielonego przez "punkt krytyczny".

W 1961 roku Peter Medawar , brytyjski immunolog i laureat Nagrody Nobla, napisał pogardliwą recenzję książki dla czasopisma Mind , nazywając ją „torbą sztuczek” i mówiąc, że autor wykazał „aktywną chęć bycia oszukanym”. : „wykażę, że większa część tego to nonsens, oszukany różnymi metafizycznymi konceptami, a jego autora można usprawiedliwić nieuczciwością tylko na tej podstawie, że przed oszukaniem innych zadał sobie wiele trudu, aby oszukać samego siebie”. Richard Dawkins w Rozplataniu tęczy (1998) określa recenzję Medawar jako „niszczycielską” i charakteryzuje The Phenomenon of Man jako „kwintesencję złej nauki poetyckiej”.

Publikacje Teilharda były postrzegane przez władze kościelne ze sceptycyzmem za jego życia i chociaż Święte Oficjum nigdy nie umieściło żadnego z pism Teilharda w Indeksie Ksiąg Zakazanych , opublikowało monitum lub „ostrzeżenie” w 1962 r., szczególnie przeciwko ówczesna popularność opublikowanych pośmiertnie dzieł Teilharda:

Kilka dzieł ks. Pierre Teilhard de Chardin, z których część została opublikowana pośmiertnie, są redagowane i odnoszą spory sukces. Pomijając osąd tych punktów, które dotyczą nauk pozytywnych, jest wystarczająco jasne, że wyżej wymienione prace obfitują w takie niejasności, a nawet poważne błędy, które obrażają doktrynę katolicką. Z tego powodu najdostojniejsi i najbardziej czcigodni Ojcowie Świętego Oficjum wzywają wszystkich ordynariuszy, a także przełożonych instytutów zakonnych, rektorów seminariów i rektorów uniwersytetów, aby skutecznie chronili umysły, zwłaszcza młodzieży, przed niebezpieczeństwami, jakie przez dzieła ks. Teilharda de Chardin i jego zwolenników.

Tak więc praca Teilharda w latach 60. spotkała się z potępieniem zarówno ze strony naukowców, jak i władz kościelnych. W pozornym odwróceniu tego, praca została zrecenzowana z aprobatą zarówno z naukowego ^{[ wątpliwe – dyskutuj ]} , jak i teologicznego punktu widzenia w ostatnich latach: W odniesieniu do kościoła papież Benedykt XVI z aprobatą odniósł się do koncepcji Teilharda dotyczącej Omegi Point , w refleksji nad Listem do Rzymian podczas nieszporów w katedrze w Aoście w 2009 roku. Mówiąc „św. Paweł pisze, że sam świat pewnego dnia stanie się formą żywego kultu”, papież skomentował Teilharda:

To wielka wizja, którą później miał również Teilhard de Chardin: Na koniec będziemy mieli prawdziwą liturgię kosmiczną, w której kosmos stanie się żywym gospodarzem. Módlmy się do Pana, aby pomógł nam być kapłanami w tym sensie, abyśmy pomagali w przemianie świata w adoracji Boga, zaczynając od nas samych.

Od tego czasu obserwatorzy spekulowali na temat możliwego zniesienia monitum z 1962 r. przez papieża Franciszka .

Opis świadomości i Punktu Omega dokonany przez Teiharda został scharakteryzowany jako proroczy dla ery informacji i koncepcji technologicznej osobliwości . Już w 1995 roku artykuł w Wired skomentował, że „Teilhard widział, jak Sieć nadchodzi ponad pół wieku przed jej pojawieniem się”:

Teilhard wyobraził sobie etap ewolucji charakteryzujący się złożoną membraną informacji otaczającą kulę ziemską i napędzaną ludzką świadomością. Brzmi to trochę nieprawdopodobnie, dopóki nie pomyślisz o Sieci, ogromnej elektronicznej sieci otaczającej Ziemię, biegnącej od punktu do punktu przez przypominającą nerwy konstelację przewodów.

Biolog ewolucyjny David Sloan Wilson w swoim 2019 This View of Life: Completing the Darwinian Revolution chwali książkę Teilharda jako „naukowo proroczą na wiele sposobów” i uważa swoją własną pracę za „zaktualizowaną wersję The Phenomenon of Man ”:

Zobacz też

Linki zewnętrzne