Hōjōki

Hōjōki
Hōjōki, A Hermit's Hut as Metaphor.jpg
Okładka książki „Hōjōki: chata pustelnika jako metafora autorstwa Matthew Stavrosa
Autor Kamo no Chomei
Język język angielski
Gatunek muzyczny Literatura pustelników , Zuihitsu
Data publikacji
 2020

Hōjōki ( 方 丈 記 , dosłownie „kwadratowy zapis ”) , różnie tłumaczone jako Konto mojej chaty lub The Ten Foot Square Hut , to ważne i popularne krótkie dzieło z wczesnego okresu Kamakura (1185–1333) w Japonii autorstwa Kamo nie Chomei . Napisana w marcu 1212 roku praca przedstawia buddyjską koncepcję nietrwałości ( mujō ) poprzez opis różnych katastrof, takich jak trzęsienie ziemi, głód, trąba powietrzna i pożar, które nawiedzają ludność stolicy Kioto . Autor Chōmei, który w swojej wczesnej karierze pracował jako nadworny poeta, a także był znakomitym graczem na biwa i koto , został buddyjskim mnichem po pięćdziesiątce i przeniósł się coraz dalej w góry, ostatecznie mieszkając w chacie o powierzchni 10 stóp kwadratowych znajduje się na górze Hino. Dzieło zostało sklasyfikowane zarówno jako należące do zuihitsu , jak i jako literatura buddyjska . Obecnie uważany za japoński klasyk literacki , dzieło pozostaje częścią japońskiego programu nauczania.

Pierwsze zdanie Hōjōki jest znane w literaturze japońskiej jako wyraz mujō , przemijania rzeczy:

Rzeka nigdy nie ustaje,

A woda nigdy nie pozostaje taka sama.

Bąbelki unoszą się na powierzchni basenów,

Pękający, ponownie formujący się, nigdy nie pozostający w tyle.

Są jak ludzie na tym świecie i ich mieszkania. (Stawros)

To zachęca do porównania z aforyzmem panta rhei (wszystko płynie) przypisywanym Heraklitowi , który wykorzystuje ten sam obraz zmieniającej się rzeki, oraz łacińskimi porzekadłami Omnia mutantur i Tempora mutantur .

Tekst był pod silnym wpływem Chiteiki Yoshishige no Yasutane (982). Ponadto Chōmei oparł swoją małą chatkę i większość swoich filozoficznych poglądów na relacjach indyjskiego mędrca Vimalakīrtiego z Vimalakīrti Sūtra .

Streszczenie

Chōmei wprowadza esej analogiami podkreślającymi nietrwałość natury, wyznaczając pesymistyczny pogląd na resztę tej pracy. Wspomina niszczycielski pożar czwartego miesiąca Angen 3, w którym domy i budynki rządowe „obróciły się w popiół i pył”. Wiatry podniosły ogień i rozprzestrzeniły płomienie po całym mieście. Ci, którzy zostali złapani w pobliżu, zakrztusili się i upadli. Inni natychmiast umierali.

Chōmei dalej opowiada o wielkim wichrze, który szalał od Nakanomikado i Kyōgoku do Rokujō podczas czwartego miesiąca Jishō 4. Wiatr wiał przez kilka przecznic. Nie oszczędzono żadnych domów; domy zostały zredukowane do słupów i belek, a inne zostały zrównane z ziemią. Wiatr zdmuchnął przedmioty, deski i gonty z domów w niebo wraz z pyłem, który je przesłonił.

Szósty miesiąc Jishō 4 przyniósł zmianę przeniesienia stolicy Japonii z Kioto do Fukuhary . Chociaż ludzie sprzeciwiali się, cesarz, ministrowie i wysocy urzędnicy nadal się poruszali. Ci, którzy polegali na stolicy, odeszli z nimi, podczas gdy inni zostali w tyle. Domy popadały w ruinę, a działki stały się jałowymi polami. Chōmei korzysta z okazji, aby odwiedzić Fukuharę, w której widzi, że miasto było zbyt zatłoczone, aby pomieścić odpowiednie ulice, a przyroda zawsze pokonywała Fukuharę gwałtownymi wiatrami.

Mieszkańcy skarżyli się na ból związany z odbudową Fukuhary. Urzędnicy, którzy zwykle noszą szaty dworskie, teraz również noszą proste ubrania. Niepokój chaosu ogarnął stolicę i ostatecznie obawy się spełniły. Stolica została przeniesiona z powrotem do Kioto . Domy tych, którzy się przeprowadzili, nigdy nie były takie same.

W epoce Yōwa panował dwuletni głód spowodowany naporem susz, tajfunów, powodzi oraz faktem, że zboża nigdy nie dojrzewały do ​​​​żniwa. Ludzie porzucili swoją ziemię; niektórzy przenieśli się w góry. Odprawiano buddyjskie modlitwy i obrzędy, aby zaradzić tej sytuacji, ale bez skutku. Żebracy zaczęli wypełniać ulice, a głód stał się epidemią w drugim roku. Ciała tych, którzy umierali z głodu, stały wzdłuż ulic, prawie bez przejścia dla koni i powozów. Niektórzy zburzyli swoje domy, by zdobyć proste zasoby, które można było sprzedać za drobne; inni posunęli się nawet do kradzieży buddyjskich obrazów i wyposażenia świątyń w celu sprzedaży. Chōmei ujawnia, że ​​urodził się w tym wieku i opowiada, że ​​jednym z najsmutniejszych wydarzeń jest to, że bliscy umarli jako pierwsi z głodu, aby wyżywić swoją rodzinę lub kochanków. Chōmei również makabrycznie opisuje, „Widziałem też małe dziecko, które nie wiedząc, że jego matka nie żyje, leżało obok niej i ssało jej pierś”.

Kapłan Ryugo ze świątyni Ninna ze smutkiem zaznaczył pierwszą literę alfabetu sanskryckiego na czołach zmarłych, aby powiązać ich z Buddą . Policzył ich ciała wzdłuż linii od Ichijō na północy do Kujō na południu i Kyōgoku na wschodzie do Suzaku na zachodzie, w sumie 42 300 zwłok, chociaż było ich więcej.

Nastąpiło niszczycielskie trzęsienie ziemi, które spowodowało załamanie się gór, wylanie wody na ląd i zniszczenie świątyń. Trzęsienie ziemi było tak niebezpieczne, że w każdej chwili mogły zostać zniszczone domy ludzi. Po ustąpieniu trzęsienia ziemi nastąpił okres wstrząsów wtórnych, który trwał 3 miesiące. Było to w epoce Saiko (około 855 r.), kiedy miało miejsce wiele znaczących wydarzeń: wielkie trzęsienie ziemi i upadek głowy Buddy w świątyni Tōdai .

Chōmei opisuje niezadowolenie, jakie odczuwają ludzie niższej rangi w związku ze swoim statusem: spotykają się z okrutnymi trudnościami i nigdy nie mogą znaleźć spokoju. Chōmei również dzieli się swoimi doświadczeniami z tego okresu. Odziedziczył dom swojej babci ze strony ojca i mieszkał tam przez jakiś czas. Potem, kiedy stracił ojca, nie mógł już mieszkać w tym domu, bo przypominał mu on dawne wspomnienia. Od tego czasu stworzył dom tylko dla siebie, wykonany z materiałów ziemnych i bambusowych słupków. W czasie opadów śniegu i wiatru jego dom byłby w wielkim niebezpieczeństwie rozpadu. W wieku 50 lat Chōmei opuścił dom i odciął się od świata: nie był żonaty i nie miał dzieci. Nie miał żadnych krewnych, których czuł, że trudno byłoby mu zostawić. Chōmei był bezrobotny i nie miał żadnych dochodów. Chōmei spędził pięć lat mieszkając na górze Ohara. Kiedy Chōmei osiągnął wiek 60 lat, postanowił wybudować kolejny dom, który posłuży mu do końca życia. Ten dom był znacznie mniejszy niż inne, które zbudował: miał tylko dziesięć stóp kwadratowych powierzchni i siedem stóp wysokości. Według Chōmei ziemia nie jest mu potrzebna, ponieważ dzięki prowizorycznemu domowi może go łatwo przenosić.

Chōmei opisuje, jak zbudował półkę na wodę, na której można było składać ofiary, bambusowe półki z japońską poezją i powiesił obraz Buddy Amidy . Jego chata o powierzchni dziesięciu stóp kwadratowych znajduje się w pobliżu lasu w Toyama . Jego dostępność do lasu ułatwia zbieranie rozpałki. Chōmei opisuje, że u podnóża góry znajduje się chata z zarośli, w której mieszka opiekun góry i dziecko. Mimo 50-letniej różnicy wieku on i chłopiec są świetnymi przyjaciółmi. Razem wyruszają w podróże po górach, odwiedzają Ishiyamę świątyni i zbierać ofiary. W nocy staje się emocjonalny, gdy myśli o swoim wczesnym życiu i starych przyjaciołach. Chōmei następnie opowiada o tym, jak myślał, że jego pobyt w jego chacie o powierzchni dziesięciu stóp kwadratowych będzie tymczasowy. Jednak mieszka w nim od pięciu lat i czuje się, jakby to był jego dom. Niewiele wie o życiu w stolicy i nie odnosi się do tamtejszych ludzi. Brakuje mu ambicji i szuka jedynie spokoju. Chōmei opisuje ludzi, których lubią i sposób, w jaki traktuje swoje ciało. Kiedy czuje się przygnębiony, odpoczywa. Kiedy czuje się silny, pracuje nad tym. Nie mają na niego również wpływu standardy społeczne i nie wstydzi się swojego wyglądu. Chōmei następnie idzie to powiedzieć „Trzy światy istnieją tylko w jednym umyśle”. Opiera się to na buddyjskich wierzeniach trzech światów: świata pożądania, świata formy i świata bezforemności.

Kontekst

Przejście od klasycznego okresu Heian do średniowiecznej Japonii

Kamo no Chōmei doświadczył zmiany arystokratycznej epoki Heian na burzliwe rządy Shōguna w wieku trzydziestu lat. Władcy wojskowi przejęli dwór i założyli średniowieczną feudalizm . W tej epoce wpływ buddyzmu znacznie osłabł. Kosmologia cykliczna przepowiadała jej upadek, w którym arystokraci przeprowadzili przejście z życia miejskiego do odosobnienia na łonie natury dla religijnych zajęć buddyjskich. Wpłynęło to na decyzję Chōmei o prostszym i bardziej oddanym życiu. W miarę trwania dominującej reguły następuje również przejście od buddyzmu optymistycznego do buddyzmu pesymistycznego. Można to zobaczyć w pracy Chōmei w następujący sposób:

„Wszystkie ludzkie wysiłki są głupie, ale wśród nich wydawanie fortuny i zawracanie sobie głowy budowaniem domu w tak niebezpiecznej stolicy jest szczególnie daremne”.

Tutaj Chōmei wyraża swoje uczucia nie tylko z pobudek ludzkich, ale widać, jak Chōmei od razu zakłada najgorsze w życiu w stolicy. W kontekście Chōmei odnosi się do wielkiego pożaru, który strawił prawie wszystkie domy w Kioto. Z tego jednego doświadczenia radzi innym, że inwestowanie w rezydencję w stolicy jest irracjonalne. Inny przykład pesymistycznej filozofii Chōmei jest tutaj:

„Potężnego człowieka trawi chciwość; kto stoi sam, jest wyszydzany. Bogactwo niesie ze sobą wiele obaw, bieda niesie ze sobą okrutne trudności. Szukaj pomocy u innego, a będziesz należeć do niego. Weź kogoś pod swoje skrzydła, a twoje serce zostanie spętane uczuciem.”

Odmowa stanowiska w Kamo Shrine

Chōmei, który pochodzi z szanowanej linii kapłanów Shinto , upiera się przy zdobywaniu posady w Kamo Shrine, gdzie powstała jego rodzinna spuścizna. Jednak mu się to nie udaje. Chōmei decyduje się wyruszyć w góry, nawet po tym, jak cesarz Go-Toba ustanawia dla niego alternatywne stanowisko w świątyni. To znaczące wydarzenie skłoniło go do ponurego spojrzenia na życie i podjęcia decyzji o zostaniu odludkiem .

Struktura

Zuihitsu

Zuihitsu to styl pisania, w którym osoba reaguje na otoczenie. W Hōjōki styl Zuihitsu jest postrzegany jako Chōmei, który opowiada o tym, co dzieje się wokół niego i zastanawia się, jak inni reagują na określone sytuacje. Pisma Zuihitsu zwykle koncentrują się na tematach odzwierciedlających okres, w którym zostały napisane. Chōmei koncentruje się na temacie niezadowolenia osób niższej rangi i trudnościach, z jakimi się z tego powodu borykają.

„Ogólnie rzecz biorąc, życie na tym świecie jest trudne; kruchość i przemijalność naszych ciał i mieszkań jest rzeczywiście taka, jak powiedziałem. Nie możemy policzyć, na ile sposobów trapimy nasze serca w zależności od miejsca zamieszkania i posłuszeństwa naszemu statusowi”.

Jugen

W japońskiej estetyce Yūgen ma być eksploracją „tajemniczego poczucia piękna” we wszechświecie i smutnego piękna ludzkiego cierpienia. Kiedy Chōmei opisuje wielkie trzęsienie ziemi, które miało miejsce w jego czasach, ujawnia to poczucie piękna we wszechświecie i smutne piękno ludzkiego cierpienia, co można zobaczyć w cytacie:

„Okropne trzęsienie ziemi wstrząsnęło ziemią. Efekty były niezwykłe. Góry kruszyły się i spiętrzały rzeki; morze przechyliło się i zalało ląd. Ziemia się rozstąpiła i wytrysnęła woda… ludzie, którzy byli w swoich domach, mogli zostać zmiażdżeni w jednej chwili”.

Chińskie wpływy

Bo Juyi (772-846) był znanym chińskim poetą i urzędnikiem rządowym dynastii Tang. Bo Juyi był znany z pisania wierszy, które skupiały się na jego karierze lub obserwacjach dotyczących jego codziennego życia. Bo Juyi może być postrzegany jako wpływ na Hōjōki, ponieważ wiele jego prac zostało wykonanych w obserwacyjnym stylu Zuihitsu, w którym napisany jest Hōjōki.

Motywy

buddyzm

Mujo

Chōmei natychmiast zaczyna pracę od analogii rzeki i domu, aby pokazać mujō . Wyjaśnia: „Prąd płynącej rzeki nie ustaje, a mimo to woda nie jest tą samą wodą, co wcześniej. Piana unosi się na stojących kałużach, to znika, to się formuje, nigdy nie pozostaje taka sama na długo. Tak też jest z ludźmi i mieszkaniami na świecie”. W całym eseju dokonuje porównań, aby podkreślić nietrwałość życia i wydarzeń. Wpływy buddyjskie obejmują prace Chōmei. Chōmei rozumie ideologię Buddy, by nie przywiązywać się do rzeczy materialnych, ale Chōmei wierzy, że ważny jest sposób, w jaki traktuje się rzeczy. Działania, które ludzie podejmują lub dokąd zmierzają, nie są tak naprawdę ważne w życiu, ponieważ nic tak naprawdę nigdy nie trwa. Obejmuje to budynki, bogactwo i domy.

Dukkha

Chōmei pokazuje dukkha , konsekwentnie skupiając się na doświadczeniach cierpienia w życiu. Mówi: „Ogólnie rzecz biorąc, życie na tym świecie jest trudne… Nie możemy policzyć, na ile sposobów trapimy nasze serca, w zależności od tego, gdzie żyjemy iw posłuszeństwie naszemu statusowi… Bogactwo budzi wiele obaw; bieda przynosi okrutne trudności”.

Asceza

Co istotne, chata Chōmei, od której pochodzi nazwa tej pracy, to po prostu chata o powierzchni dziesięciu stóp kwadratowych. Chōmei ilustruje: „Z biegiem czasu nawarstwiały się lata, a moje rezydencje stale się kurczyły… Powierzchnia to tylko dziesięć stóp kwadratowych; wzrostu, mniej niż siedem stóp”. Mówi dalej: „Kładę fundament, stawiam prosty, prowizoryczny dach, zabezpieczam każde połączenie zatrzaskiem. Dzięki temu mogę łatwo przenieść budynek, jeśli coś mnie nie zadowoli”. Chōmei praktykuje ascezę , w której wszystko, co posiada, ma dla niego znaczenie i bardziej ceni swój dobytek.

Odosobnienie

Później w życiu Chōmei przenosi się w góry. Samotne życie znacząco wpływa na życie Chōmei, pozwalając mu skupić się na związku z Buddą Amidą . Opisuje: „Z tego, co mam pod ręką, okrywam skórę ubraniem utkanym z kory winorośli wisterii i konopną kołdrą, a życie podtrzymuję astrami polnymi i owocami drzew na szczycie. Ponieważ nie mieszam się z innymi, nie wstydzę się swojego wyglądu…”

Symbolizm

Natura

Klęski żywiołowe

„Ze wszystkich szaleństw ludzkich wysiłków, żaden nie jest bardziej bezsensowny niż wydawanie skarbów i ducha na budowę domów w tak niebezpiecznym miejscu jak stolica.”

Chōmei często zwraca uwagę, że bez względu na to, gdzie ludzie się znajdują, świat wciąż ma na nich wpływ. Chōmei wierzy, że niezadowolenie w życiu wielu ludzi pochodzi z serca, a nie ze środowiska, w którym się znajdują. Ponieważ klęski żywiołowe niszczą rzeczy, do których ludzie są przywiązani, ich serca często są zaniepokojone utratą mienia.

Domy

Mieszkanie

Chōmei nie wierzy w żadną formę stałego domu. Często odwołuje się do pojęć „człowiek” i „mieszkanie”. Uważa, że ​​dom jest symbolem nietrwałości. Chōmei nie zbudował swojej chaty, by przetrwała. Styl, w jakim zbudował swój domek, wymaga niewielkiego wysiłku, aby go odbudować. To symbolizuje ludzką naturę do odbudowy, nawet jeśli wyczyny ich pracy zostaną wkrótce odebrane przez naturę. Zasadniczo Chōmei nie wierzy, że jakikolwiek wysiłek jest konieczny, aby coś stworzyć, ponieważ to, co buduje się, nie ma wartości. Chōmei spędził swoje pustelnicze życie w pustelni. Jedyny sposób, w jaki mógł uniknąć uwięzienia przez materialistyczne powody. Nie włożył wiele wysiłku w budowę swojego domu, aby być oderwanym od swojego „mieszkania”. Chōmei zbudował tymczasowe mieszkanie, aby zdystansować się od strachu i żalu.

Kula

Chōmei odnosi się do Sfery jako „środowiska, które prowadzi go do bezbożności”. Sfera opiera się na ludzkich zmysłach, aby ją określić, i może być inna dla każdej osoby do zdefiniowania. Sfera (kyogai) była pierwotnie terminem używanym w buddyzmie, ale wpływ na nią miała kultura japońska, która obejmowała środowisko, okoliczności lub otaczające rzeczy. Chōmei wierzy, że Sfera nie jest bezbożna, ale sama Sfera jest przyczyną jego bezbożności.

Znaczenie w literaturze pustelników

Aby zrozumieć wpływ literatury pustelniczej na kulturę azjatycką, należy ustalić, dlaczego pustelnicy w ogóle decydują się na porzucenie społeczeństwa i wypędzenie w dzicz. Według Li Chi „Zmieniająca się koncepcja pustelnika w literaturze chińskiej” mężczyźni mieli różne powody, by udać się do odosobnienia. Niektórzy wierzyli, że w odosobnieniu znajdą jakieś osobiste wzniesienie i lepsze zrozumienie życia, z dala od materialnych popędów świata, a tym bardziej po powstaniu buddyzmu. Inni stwierdzili, że odosobnienie przyniosłoby im więcej uwagi, statusu i korzyści materialnych, co stanowi bezpośredni kontrast z ideą osobistej i / lub buddyjskiej pobożności. Niektórzy mężczyźni przenieśli się na pustynię, ponieważ ich uporządkowane życie zostało tak strasznie zniszczone przez klęski żywiołowe, że nie mieli innego wyjścia, jak tylko to zrobić. W kontekście pielgrzymki Chōmei widzimy, jak Chōmei szuka azylu w uciskanym społeczeństwie, w którym kiedyś żył, w nieuporządkowanej pogoni za buddyjskim zrozumieniem. Pustelnicy w starożytności azjatyckiej byli szanowani za swoje pisarstwo, ponieważ ich prace przedstawiały członkom społeczeństwa punkt widzenia niezaśmiecony przez konformistyczne ideały życia społecznego. Ponieważ istniały różne powody, dla których intelektualiści wycofywali się na pustynię, pozostaje nam bogactwo wiedzy zawartej w różnych pismach mnóstwa intelektualistów i transcendentalistów, którzy zamknęli się na pustyni, zachowanych przez lata i przetłumaczonych.

Rękopisy

Hōjōki przewijanie dłoni Daifukukō-ji

Co niezwykłe w przypadku dzieł z tamtego okresu, zachował się oryginalny rękopis Chōmei. Sporządzono i rozesłano liczne kopie, niektóre kompletne, a niektóre skrócone. Pełne wydania są dalej podzielone na stare i popularne, podczas gdy edycje skrócone są podzielone na Chōkyō , Entoku i Mana . Wydania Chōkyō i Entoku zostały nazwane na cześć daty epoki w posłowiu i oba zawierają dodatkowe fragmenty . Wydania Mana są napisane w całości w kanji , zastępując kana w kohon wydania.

Tłumaczenia

Hōjōki to jedno z najwcześniejszych japońskich dzieł klasycznych, na które zwrócono uwagę zachodnich czytelników, głównie ze względu na elementy buddyjskie. Pierwsza wzmianka o tym dziele w języku angielskim pochodzi z 1873 roku, kiedy Ernest Mason Satow w artykule o Japonii krótko wspomniał o tym dziele, omawiając literaturę japońską . Jednak pierwszego tłumaczenia dzieła na język angielski podjął się Natsume Sōseki w 1891 r., Jedna z najwybitniejszych postaci literatury japońskiej czasów nowożytnych. Przetłumaczył tę pracę na język angielski na prośbę Jamesa Maina Dixona , swojego profesora literatury angielskiej na Uniwersytecie im Cesarski Uniwersytet Tokio . W konsekwencji Dixon przedstawił własne tłumaczenie dzieła, które było w większości oparte na tłumaczeniu Sōsekiego. Później William George Aston , Frederick Victor Dickins , Minakata Kumagusu i wielu innych ponownie przetłumaczyło tę pracę na język angielski. Godne uwagi współczesne tłumaczenia przygotowali Yasuhiko Moriguchi i David Jenkins (1998), Meredith McKinney (2014) i Matthew Stavros (2020). Dzieło zostało również przetłumaczone na wiele innych języków obcych.

Zobacz też

Notatki

Linki zewnętrzne

Pobrano z „ https://en.wikipedia.org/w/index.php?title=Hōjōki&oldid=1136078916 ”