Hiacomes

Hiacomes
Urodzić się	~ 1610s Holmes Hole (obecnie Vineyard Haven ) Martha's Vineyard ( Wampanoag : Noepe )
Zmarł	1690 Winnica Marty ( Wampanoag : Noepe )
Narodowość	Wampanoag
Inne nazwy	Hiacoomb, Ia-Coomes, Hiacombs, Hiacoms, Iacomes, Jacomes, Jacoms, Sacomas
Znany z	Pierwszy Wampanoag, który przeszedł na chrześcijaństwo
Dzieci	kilku, w tym Joel Hiacoomes

Hiacoomes (ok. 1610-1690) był amerykańskim Indianinem Wampanoag z wyspy Martha's Vineyard ( Wampanoag : Noepe ), który w 1643 roku został pierwszym członkiem swojego społeczeństwa, który przeszedł na chrześcijaństwo pod okiem misjonarza Thomasa Mayhew Jr . Następnie, z pomocą Mayhew, został czołowym kaznodzieją innych Wampanoagów na wyspie, odgrywając główną rolę w powszechnym nawróceniu Wampanoagów z ich tradycyjnych wierzeń na chrześcijaństwo.

Wczesne życie i kontakt z Anglikami

Niewiele wiadomo o wczesnym życiu Hiacoomesa poza tym, że był „podłego” pochodzenia i opisywany jako „człowiek o smutnym i trzeźwym duchu”, który zajmował niską pozycję w istniejącej wówczas hierarchii społecznej Wampanoag. W 1639 roku w Edgartown rozpoczęło się pierwsze angielskie osadnictwo na wyspie pod kierownictwem Thomasa Mayhew Seniora . Hiacoomes niezwykle zainteresował się tymi przybyszami iw końcu zaczął nawiązywać relacje z niektórymi Anglikami, z którymi odwiedzał ich domy, a oni w swoim wigwamie. Uczestniczył nawet w spotkaniach religijnych, gdzie udało mu się wzbudzić ciekawość Thomasa Mayhew Juniora (1618?-1657), syna gubernatora wyspy i miejscowego pastora Anglików. Widząc tę ​​ciekawość, młodszy Mayhew zapraszał Hiacoomesa do swojego domu w każdy szabatowy wieczór, gdzie przyszły misjonarz do Indian nauczał i instruował swojego rodzimego podopiecznego w zakresie doktryn i idei purytanizmu. Pod jego kierunkiem Hiacoomes został zdeklarowanym chrześcijaninem, przy okazji ucząc się czytać. Odniesienie do listu z 1651 roku określa go w tym momencie na około 30 lat, więc jeśli w to wierzyć, to Hiacoomes na tym etapie miałby około dwudziestki.

Jako chrześcijanin

Początkowo Hiacoomes spotykał się głównie ze sprzeciwem ze strony innych Wampanoagów, z których niektórzy kpili z niego i nazywali go „Anglikiem”. Powszechny był sprzeciw sachemów wobec tej angielskiej innowacji. Jednak w 1646 r. na wyspę nawiedziła epidemia, która wyniszczała rdzenną ludność, po podobnej epidemii, która miała miejsce trzy lata wcześniej. Szacuje się, że około połowa rdzennej ludności wyspy zginęła w tych zarazach. Ale Hiacoomes i jego rodzina byli nienaruszeni. To, a także stosowanie lekarstw przez Thomasa Mayhew Juniora, nadało chrześcijaństwu medyczny urok w miejscu, w którym zawiódł tradycyjny szamanizm. Zainteresowanie to zostało przeniesione na grupę sachemów, na czele której stali Miohqsoo i Towanquatick, którzy zaprosili Hiacoomesa na spotkanie oddalone o sześć mil późno w nocy, gdzie miał omówić swoją religię z tymi sachemami. Zapisy tej dyskusji są opisane w Poznaj indyjskich konwertytów Mayhew :

Gdy Hiacoomes przybył, Miohqsoo chętnie go przyjął i powiedział mu, czego od niego żąda; suma tego była taka, że ​​on pokaże im swoje serce i da im znać, jak ono stoi wobec Boga i co powinni czynić.

Hiacoomes bardzo chętnie przyjął to wezwanie i sposobność, aby ich pouczyć, oznajmiając im wszystko, czego sam się nauczył, o Bogu Ojcu, Synu i Duchu Świętym , pokazując im, co ten Bóg uczynił dla ludzkości i jaki jest ich obowiązek wobec niego.

Skończywszy przemowę, Miohqsoo zapytał go: Ilu bogów czcili Anglicy? Hiacoomes odpowiedział JEDEN i nie więcej. Po czym Miohqsoo wyliczył około 37 głównych Bogów, których miał; i czy mam, powiedział, odrzucić wszystkich tych 37 dla jednego tylko? Co ty sam o tym myślisz, powiedział Hiacoomes? Ze swojej strony odrzuciłem to wszystko i wiele więcej kilka lat temu, a jednak jestem zachowany, jak widzicie tego Dnia. Mówisz prawdę, Said Miohqsoo; dlatego też odrzucę wszystkich moich Bogów i będę służył temu jedynemu Bogu razem z wami

Od tego momentu, przy większym wsparciu społeczności, Hiacoomes zaczął bardziej otwarcie głosić na tematy teologiczne, takie jak grzech, Trójca Święta, upadek Adama i odkupieńcza rola wiary w Chrystusa. Szczególnie atakował szamanów, których Anglicy uważali za agentów Diabła, a także byli postrzegani jako główne źródło sprzeciwu wobec nowej wiary. W 1649 roku publicznie przeciwstawił się szamanom, wyzywając ich, by zabili go za pomocą swojej magii, która, jak powiedział, była gorsza od magii Boga. Przeżył i ta porażka musiała pomóc zdyskredytować szamanów, ponieważ nastąpiła po niej fala nawróceń. Już w 1651 roku praktyki chrześcijańskie szybko rozprzestrzeniały się w całej społeczności i według Thomasa Mayhew Juniora było już 199 Wampanoagów, którzy „wyznawali, że są czcicielami… Boga”. Kilku z tych konwertytów było byłymi szamanami. Do tego czasu Hiacoomes głosił kazania dwa razy w każdą niedzielę w kazaniach uzgodnionych z Mayhew, który nadal bardzo dużo nauczał i instruował swojego pierwszego podopiecznego.

Poźniejsze życie

Kontynuował tę drogę przez resztę życia, choć znacznie przerwała ją przedwczesna śmierć Thomasa Mayhew juniora w 1657 r., ale pomimo tej porażki nadal odgrywał główną rolę w szerzeniu chrześcijaństwa, tak że do 1660 r. Społeczność Wampanoag formalnie stała się chrześcijańska. Jeszcze w 1674 roku Hiacoomes był nadal postrzegany przez jednego angielskiego komentatora jako wiodący „indyjski nauczyciel” na wyspie. Do tego czasu to sami misjonarze z Wampanoag, a nie angielscy, przewodzili szarży konwersji. Miał kilkoro dzieci, z których jedno, Joel lub Ioel, było jednym z pięciu indyjskich studentów, którzy uczęszczali do szkoły Harvard Indian College podczas swojego krótkiego istnienia, ale tam zmarł. W 1670 roku pod egidą Johna Eliota i Johna Cottona Jr. na wyspie powstał pierwszy formalny kościół indyjski, a Hiacoomes został wyświęcony na pastora obok Johna Tackanasha. Wygłosił mowę pogrzebową po jego śmierci w 1683 r. Zmarł w 1690 r. Kilku członków jego rodziny i potomków zostało również czołowymi chrześcijańskimi Indianami na wyspie.

Bibliografia

• Axtell, James , The Invasion Within: Konkurs kultur w kolonialnej Ameryce Północnej (Oxford University Press, Nowy Jork, 1985)
• Gookin, Daniel , Historyczne kolekcje Indian w Nowej Anglii dotyczące ich kilku narodów, liczebności, zwyczajów, obyczajów, religii i rządu, zanim zasadzono tam Anglików (Boston, 1674)
• Mayhew, Experience , Indian Convertes, or some Account of the Lives and Dying Speeches znacznej liczby schrystianizowanych Indian z Martha's Vineyard w Nowej Anglii (Londyn, 1727)
• Silverman, David J, Wiara i granice: koloniści, chrześcijaństwo i społeczność wśród Indian Wampanoag z Martha's Vineyard, 1600–1871 (Cambridge University Press, Nowy Jork, 2005)
• Silverman, David J, Indianie, misjonarze i tłumaczenie religijne: Tworzenie chrześcijaństwa Wampanoag w XVII-wiecznej Martha's Vineyard w The William and Mary Quarterly , seria trzecia, tom. 62, nr 2 (kwiecień 2005), s. 141–174
• Simmons, William S, Nawrócenie z Indianina na purytanina w The New England Quarterly , tom. 52, nr 2 (czerwiec 1979), s. 197–218
• Whitfield, Henry, Siła ze słabości: albo chwalebna manifestacja dalszego postępu Ewangelii wśród Indian w Nowej Anglii (Londyn, 1652 [Nowy Jork, 1865])
• Whitfield, Henry, Światło pojawiające się coraz bardziej w kierunku doskonałego dnia lub dalsze odkrycie obecnego stanu Indian w Nowej Anglii, dotyczące postępu Ewangelii wśród nich (Londyn, 1651)