Historia narodowości boliwijskiej

Historycznie rzecz biorąc, głównym problemem boliwijskiego ruchu narodowego było obywatelstwo ludów tubylczych . Z biegiem czasu prawa rdzennej ludności Boliwii wzrosły, w tym prawo głosu politycznego i prawa własności. Obecnie rdzennej ludności odmawia się pełnego obywatelstwa.

Ruchy tubylcze

Integralną częścią ruchu narodowego w Boliwii jest kwestia ludności tubylczej. Po części pragnienie niepodległości od Hiszpanii wynikało z rosnącej masy Indian i innych rdzennych grup w Boliwii, które były w trakcie odzyskiwania tożsamości niezwiązanej z Europą . Chociaż ich ujarzmienie i wykluczenie z areny politycznej jest dobrze skatalogowane, pozostaje faktem, że przez znaczną część współczesnej historii Boliwii tubylcy byli również pozbawieni praw obywatelskich. Hiszpańska kolonia od samego początku ukształtowała różnorodność społeczno-kulturową, ustanawiając model podwójnej republiki : hiszpańską, która dominowała, i indyjską, „która pierwsza płaciła daninę i pracę”.

Co więcej, ustanowienie „reżimów porządku społecznego” stworzyło kategorie przynależności i „inności”, które trwają do czasów nowożytnych. Według Deborah Yashar, autorki „Contesting Citizenship in Latin America: The Rise of Indigenous Movements and the Postliberal Challenge”, chociaż ludy tubylcze stanowią większość populacji Boliwii, politycy są skłonni wykorzystywać ich jako narzędzia w procesie politycznym, zasadniczo pogłębiając ich podporządkowania . I odwrotnie, włączenie rodzimych obrazów jest często wykorzystywane do tworzenia poczucia tożsamości narodowej , mimo że ludy tubylcze są wykluczone z udziału w nim. Na przykład miejskie mają tendencję do identyfikowania się z rdzennymi obrazami, aby wyróżnić się jako Boliwijczycy, chociaż jest to sprzeczne, ponieważ będą energicznie próbować odróżnić siebie od „prawdziwych” ludów tubylczych. W rzeczywistości to „poprzez wzajemne oddziaływanie dyskryminacji rasowej i hierarchii płci konstruowany jest narodowy ideał i… reprodukowana i wzmacniana rasistowska nierówność klasowa”.

Jednak ten kurs się zmienia, ponieważ ruchy regionalne zarówno w Boliwii andyjskiej , jak i amazońskiej pojawiają się, aby bronić lokalnej autonomii odrębnych grup tubylczych. Przykładem potrzeby ochrony lokalnej autonomii jest wzrost interwencji państwa w Amazonii, gdzie wcześniej ta autonomia radziła sobie dobrze bez obecności państwa. Końcowym rezultatem tych ruchów było wykucie i wprowadzenie polityki etnicznej do debaty politycznej. Chociaż nie zmieniły one całego procesu politycznego, kwestie, które zaczęły dominować w dyskursie narodowym, obejmowały autonomię terytorialną, pluralizm prawny i reforma rolna , wśród innych rdzennych problemów.

To z kolei doprowadziło do domagania się równouprawnienia w rodzącej się pod koniec XX wieku demokracji . Jednak były trzy wydarzenia, które utrudniały powstanie prawdziwej autonomii rdzennej ludności w sferze politycznej. Przede wszystkim powodzenie „rdzennych reform” zależało w dużej mierze od woli politycznej urzędującego prezydenta Boliwii . Po drugie, konkurencja między partiami politycznymi była znaczącą przeszkodą, ponieważ różne partie polityczne już zakorzenione w systemie próbowały usidlić ruchy tubylcze, co miało wpływ na osłabienie poszczególnych grup interesu. Uczestnicząc w polityce wyborczej, ruch tubylczy mógłby zostać rozdarty, gdzie frakcje i nieporozumienia mogłyby zostać podsycone co do tego, którą partię poprzeć.

Wczesna identyfikacja wśród grup tubylczych

Przez większość dziewiętnastego wieku, kiedy kwestia obywatelstwa zaczęła wysuwać się na pierwszy plan, w Boliwii istniały dwa odrębne podmioty, a mianowicie te posiadające władzę i grupy tubylcze. Pragnienie grup tubylczych, by być kimś więcej niż tylko ciężkimi robotnikami , zaczęło powodować rozłam w społeczeństwie boliwijskim; już w 1826 r. Brytyjczyk wicesekretarz konsularny zauważył, że w republice działają silne siły dezintegracyjne, związane z różnorodnością fizyczną, kulturową i regionalną. Przyczyn niezadowolenia wśród rdzennych Boliwijczyków, jak i strachu wśród rządzącej elity było wiele. Jednym z przykładów jest to, że główne ośrodki miejskie znajdowały się pośród Aymara i Quechua , które były dwiema najbardziej wpływowymi grupami tubylczymi.

Jednak spośród bardziej palących problemów kwestia terytorialna była bardziej widoczna, ponieważ była to kwestia sporna dla wielu Boliwijczyków. Na początku XIX wieku rdzenna ludność Boliwii była podzielona między służalczych dzierżawców , którzy żyli w posiadłościach ziemskich, i tych członków gminy, którzy zamieszkiwali niezależne społeczności, zwane ayllusami . Według pierwszego spisu powszechnego z 1846 r. Ponad połowa ludności żyła w tych gminnych posiadłościach ziemskich; znaczenie w tym jest ten wieśniak społeczności nadal posiadały mniej więcej połowę ziemi i połowę ludności, podczas gdy niewolnicza dzierżawa stale spadała. Widząc, w jaki sposób ludność tubylcza płaciła znaczne podatki ze wszystkich dochodów dla Republiki Boliwijskiej korzystne stało się kontynuowanie systemu oficjalnej identyfikacji dopływów i terytorialnej jako podstawy „indyjskości”, zamiast zniesienia tego układu. System dopływowy został ustanowiony w wyniku załamania gospodarczego, a Boliwia była krajem szczególnie osłabionym i dotkniętym kryzysem gospodarczym pod koniec ery niepodległości. Co więcej, istniało poważne rozwarstwienie społeczne wśród społeczności tubylczych, wzmocnione przez wczesną republikę: na górze znajdowali się mieszkańcy ayllusa, za nimi uplasowali się niewolnicy, a na dole chłopscy wolni właściciele.

Chociaż wszyscy cieszyli się stosunkowo zinstytucjonalizowanymi stosunkami w odniesieniu do prawa i rządzącej biurokracji , główny podział polegał na tym, że dwie pierwsze kasty społeczne miał żywotny interes w systemie dopływowym, podczas gdy bezrolny chłop nie. Doprowadziło to do szybkiego spadku populacji dopływów, ponieważ osoby te unikały poborców podatkowych i oficjalnych list podatkowych. Dlatego bycie postrzeganym jako Hindus lub prawdziwie tubylczy nie było po prostu narzędziem prawnym i administracyjnym, ale raczej aspektem codziennych praktyk. W rzeczywistości rdzenne plemiona zaczęły opowiadać się za „hybrydowym statusem obywatelstwa trybutarnego”, który był mocno zakorzeniony w posiadłościach ziemskich; innymi słowy posiadanie ziemi oznaczało uzyskanie jakiegoś wariantu oficjalnego obywatelstwa.

Próba reformy rolnej

Ostatecznie jednak ten ograniczony ideał integracyjnego obywatelstwa w połączeniu z różnymi nieudanymi próbami reformy rolnej był niewystarczający, aby zadowolić grupy tubylcze, które chciały pełniej uczestniczyć w rozwijającej się gospodarce. Rząd w różnych momentach lat sześćdziesiątych XIX wieku próbował wprowadzić indyjskie reformy rolne, które spotkały się z ostrym sprzeciwem. Dekret prezydenta Jose Marii de Acha z 1863 r . Dotyczył ponownego przyjrzenia się wyidealizowanym formom własności ziemi w Indiach. Acha opowiadał się za podziałem działek komunalnych prowadzącym do udziału w gospodarce wolnorynkowej , gdzie tubylcy kupowali i sprzedawali do woli gospodarstwa domowe, praktyka, która zdaniem wielu zwiększyła produkcję rolną i doprowadziła wielu Indian do stania się zamożnymi rolnikami . Jednak rząd zastrzegł również, że Hindusi muszą „ucywilizować”, przez co rozumie się, że nowe gospodarstwa domowe muszą spełniać pewne przyjęte normy, takie jak „wygodne, przestronne i wentylowane domy” lub budowę zatwierdzonych przez państwo placówek oświatowych należałoby podjąć. Rząd spotkał się z ostrym sprzeciwem grup tubylczych i przedsięwzięcie zostało porzucone do czasu, gdy kolejne rządy w 1866 i 1868 r. Wymusiły na ludności reformy rolne. Przyjmując te reformy rolne, rząd wykazał się nieznajomością kultury indyjskiej we własnych granicach: przez mając nadzieję, że ludy tubylcze łatwo się dostosują i sprzedadzą ogromne połacie ziemi oferentowi, który zaoferuje najwyższą cenę, tym samym uruchamiając nieużytki i łatwo zwiększając dochody państwa, nie wzięli pod uwagę tradycyjnych praktyk rotacji gruntów. Ważniejszy jednak dla Indian roszczenia do obywatelstwa był plan reformatorów rolnych, aby wzmocnić wizerunek Indianina jako chłopa, zgodnie z którym wszelkie roszczenia do obywatelstwa byłyby dyktowane i kontrolowane przez państwo: uspołecznienie ich do wykonywania praca fizyczna , pozostanie na wsi, wszystko to próba ucywilizowania Indian na warunkach rządowych.

Nie zostało to przyjęte po cichu. Najbardziej aktywną grupą w dążeniu do większego udziału w nabywaniu praw obywatelskich byli Ajmarowie, którzy za dnia kwestionowali system dopływów za pomocą oficjalnych środków prawnych, podczas gdy nocą podejmowali taktykę partyzancką, aby przeciwstawić się zmianom w własności ziemi narzucanym przez rząd .

1874 Ley de Ex-vinculacion

Prawo to było kulminacją dekady walki między różnymi grupami tubylczymi a rządem. Określił podstawowe warunki posiadania ziemi w Indiach, które obowiązywały do ​​​​połowy XX wieku. Chociaż prawo przyznało Indianom prawo do indywidualnej własności ziemskiej, zniosło również wspólnotę jako prawny . To radykalne prawo zlikwidowało istniejący od dziesięcioleci system dopłat, zastępując go powszechnym podatkiem od nieruchomości . Niestety Indianie stracili odrobinę władzy, którą posiadali jako etniczni mediatorzy; odtąd byliby podmiotami prawnymi prawa cywilnego, „bezpośrednio podlegającymi władzy agentów białych i metysów oraz oblężeniu rynku ziemi”.

Dwudziesty wiek

Wraz ze wzmacnianiem się państw południowoamerykańskich aż do połowy XX wieku rosły również ideały związane z pojęciem obywatelstwa i przynależności. Przez cały czas na twardość lub elastyczność „hierarchii etnicznych nadal wpływała specyficzna władza lokalna, struktury społeczno-ekonomiczne i demograficzne”. W regionach, w których dominujący biały sprawował przez wiele dziesięcioleci nadmierną władzę nad znaczną większością podporządkowanych grup etnicznych, jak w przypadku Boliwii, hierarchie etniczne były bardziej zamknięte. Jednak w połowie XX wieku pojawili się rdzenni intelektualiści którzy pragnęli zaprojektować, słowami Jacobsena i de Losady, „porządk rasowy dla narodu zdolnego do przezwyciężenia tego, co uważali za zdegenerowaną, skorumpowaną i chaotyczną republikę boliwijską XIX wieku”.

Zmiana postaw i chęć uzyskania ulepszonej wersji obywatelstwa dla grup tubylczych rozpoczęła się na początku XX wieku. W tym momencie boliwijscy intelektualiści zaczęli dystansować się od teorii rasowych, które od dawna importowano ze starej Europy, i zaczęli badać własne wielokulturowe dziedzictwo . Jedną z proponowanych metod osiągnięcia tego celu było zaproponowanie nowych reform, które naprawdę przyniosłyby korzyści rasom indyjskim w Boliwii, w nadziei, że skorzysta na tym całe państwo. Jedną z teorii, która się pojawiła, był nacjonalizm kulturowy Franza Tamayo . Chociaż zajmował nadrzędne stanowisko, opowiadał się za wprowadzeniem „edukatorów-cywilizatorów”, którzy pomogliby podnieść rdzenną ludność z braku praw obywatelskich; jednak Hindus musiałby zasłużyć na swoje miejsce w państwie narodowym poprzez „produktywną pracę, patriotyczną służbę i cnoty obywatelskie”. Innymi słowy, Tamayo wyobraził sobie pakt społeczny między państwem a rdzennymi plemionami, w którym nadano obywatelstwo w zamian za przemianę Indian w coś przypominającego klasy rządzące.

Jednak chociaż prosta wersja stworzenia wspólnego obywatelstwa i narodowości wydawała się łatwa do osiągnięcia, w rzeczywistości budowanie narodu było złożonym przedsięwzięciem. Jest to szczególnie prawdziwe, gdy przedmiot nacjonalizacji znajduje się na marginesie, a nawet poza granicami przynależności narodowej, ze względu na praktyki kulturowe oraz kwestie rasowe, klasowe i płciowe. Pod koniec pierwszej dekady XX wieku stało się oczywiste, że ludność tubylcza nie została pochłonięta próbą asymilacji. Problemem, podobnie jak w XIX wieku, była kwestia własności ziemi w Indiach. Intensyfikacja agrarna bitwy doprowadziły do ​​​​rosnącej liczby sporów sądowych oraz kampanie polityczne prowadzone przez władze tubylcze, które skutkowały wytworzeniem pewnego rodzaju oficjalnego potwierdzenia ich statusu i obywatelstwa w Boliwii. W pewnym sensie grupy tubylcze używały broni państwa, aby kształtować poczucie przynależności, które czyniło oficjalnymi roszczenia do praw obywatelskich. To z kolei doprowadziło do narastającego ruchu władz lokalnych i etnicznych, montujących własne dyskursy polityczne spod głównego nurtu ideologii politycznych, z których zaczęły kontestować obecne dyskursy i praktyki polityczne. Ta powstająca sieć krajowa zaczęła domagać się praw do ziemi, edukacji i pełnego obywatelstwa. Jednak zajęłoby kilka dziesięcioleci, zanim można było poczynić jakiekolwiek rzeczywiste postępy, ale podstawy zostały położone.

Ruchy polityczne po latach pięćdziesiątych

Przez krótką chwilę wydawało się, że rodzimy ruch polityczny ma nadzieję. W 1953 r. partia znana jako Movimiento Nacionalist Revolucionaria (MNR, Nacjonalistyczny Ruch Rewolucyjny ) przewodziła narodowej rewolucji połączonej z reformą rolną; to z kolei zostało zastąpione przez ponad trzy dekady rządów wojskowych , w których podpisano traktat chłopsko-wojskowy. Ludność Aymara ściśle współpracowała z tymi reżimami, w dużej mierze poprzez tłumienie postaw wywrotowych. Ich nagrodą za wierność było powszechne prawo wyborcze , a także możliwość narzucenia własnego stylu samorząd terytorialny na rozległych terenach rolniczych.

Jednak rdzenne plemiona nadal pojawiały się w latach 80. XX wieku z pragnieniem wykorzenienia wyzysku i ucisku Ajmarów i innych rdzennych ludów, którymi nie zajmował się żaden rząd od początku XX wieku. Ogólnie rzecz biorąc, Ajmarowie zostali wybrani przez powszechne uznanie, aby poprowadzić rdzenne grupy do większego obywatelstwa; Aymara ze swojej strony odnowili swoje poparcie dla MNR. W latach 90. popularność MNR odrodziła się, a ich kandydat wygrał wybory prezydenckie w 1993 r. Po swoim zwycięstwie stwierdził, że „marginalizacja, nierówność i dyskryminacja zostaną zmniejszone w Boliwii, aby ustąpić miejsca budowaniu wielokulturowego , kraj wieloetniczny i wielonarodowy”. Przyszłość rdzennej ludności wydawała się rzeczywiście jasna. Niestety, chociaż ruch tubylczy był sprzymierzony ze zwycięską partią, ich wrodzona słabość polityczna uniemożliwiła im pełne wykorzystanie dostępu do rządu.

Przyszły

Przy tak dużym entuzjazmie i oczekiwaniach co do ich przyjęcia do pełnego obywatelstwa, nie mogło zabraknąć rozczarowania. Z pierwszymi wybranymi rządami od dziesięcioleci, pierwsze rządy w Boliwii były bardziej zajęte stawieniem czoła wyzwaniu związanemu z rosnącym długiem i słabą gospodarką niż poprawą statusu obywatelskiego ludów tubylczych, nawet jeśli te same ludy pożyczyły partii wystarczająco dużo siły, by wspiąć się na rządzenie. W rzeczywistości przez większą część lat dziewięćdziesiątych każdy kolejny rząd borykał się z innym kryzysem narodowym, który wymagał pełnej uwagi. W przeważającej części, chociaż przyszłość jest jaśniejsza niż w XIX wieku, ponieważ ludy tubylcze mają teraz głos polityczny, a także praw własności , rdzenni mieszkańcy Boliwii nadal są sfrustrowani i zwolnieni z pełnego statusu obywatelstwa.