Historia wierzeń na temat ludzkiego ciała

Ludzkie ciało było przedmiotem wielu dyskusji. To, jak ludzie są definiowani i co ich definiuje – czy to ich anatomia, czy energia, czy jedno i drugie – zależy od kultury i czasu. Kultura nie tylko definiuje sposób postrzegania seksu, ale także sposób definiowania płci. Dziś płeć, płeć i tożsamość nadal są przedmiotem wielu dyskusji i zmian w zależności od miejsca i osób, które są badane.

Wczesna nowożytna idea ciała była ideałem kulturowym, zrozumieniem i podejściem do tego, jak działa ciało i jakie miejsce zajmuje ono w świecie. Wszystkie kulturowe ideały ciała we wczesnym okresie nowożytnym dotyczą braków i zaburzeń w ciele, zwykle opowiadanych przez męski ideał. Idee ciała we wczesnym okresie nowożytnym tworzą historię tego, jakie powinny być ciała i jak je poprawiać, gdy coś poszło nie tak. Dlatego wczesne nowożytne koncepcje ciała nie były biologiczne, ponieważ nie było restrykcyjnego biologicznego poglądu na ludzkie ciało, ustanowionego przez współczesną naukę.

Koncepcje ciała są głównie albo wschodnie, wywodzące się z Chin i obejmujące praktyki takie jak tradycyjna medycyna chińska , albo zachodnie, które są zgodne z greckimi tradycjami naukowymi i są bliżej związane ze współczesną nauką , mimo że oryginalni anatomowie i idee ciała są tak samo nienaukowe jak chińskie praktyki.

Historiografia

„Człowiek boleści” Maartena van Heemskercka (1498–1574). Porter rozpoczął swój artykuł „Historia ciała” od omówienia renesansowych obrazów, które zwracały uwagę na penisa Chrystusa, oraz tego, jak uczeni ignorowali ten aspekt.

W zachodnich badaniach historycznych uczeni zaczęli szczegółowo badać kulturową historię ludzkiego ciała w latach 80. Ruch ten jest szczególnie kojarzony z historykiem medycyny Royem Porterem , którego artykuł „Historia ciała” z 1991 roku był przełomowym studium. W 1995 roku powstało czasopismo Body and Society , w którym to czasie dziedzina historii ciała była już obszerna i różnorodna.

Porter zwrócił uwagę, że zachodnia historiografia zakładała wcześniej dualizm ciała i umysłu (tzn. że ciało jest zasadniczo oddzielone od umysłu lub duszy) i dlatego kulturowa historia ciał jako przedmiotów materialnych została przeoczona: „biorąc pod uwagę obfitość dostępnych dowodów, pozostajemy wybitnie nieświadomi tego, jak jednostki i grupy społeczne doświadczały, kontrolowały i projektowały swoje wcielone ja. W jaki sposób ludzie zrozumieli tajemniczy związek między „ja” a jego rozszerzeniami? Jak radzili sobie z ciałem jako pośrednikiem między sobą a społeczeństwem? Podkreślił, że historia ciała jest ważna dla zrozumienia historii przymusu i kontroli, płci i płci oraz innych ważnych, ale zróżnicowanych kulturowo aspektów ludzkiego doświadczenia.

Innym wybitnym głosem w tej dziedzinie w tym samym czasie była Caroline Walker Bynum , której Święte Święto i Święty Post z 1988 roku stały się przełomowym badaniem. Zarówno Bynum, jak i Porter zauważyli, że w latach 80. zachodnia historia badań nad ciałem opierała się na myśli poststrukturalistycznej , takiej jak idee biopolityki i biowładzy Michela Foucaulta , które podkreślały, że władza państwowa nie jest abstrakcyjna, ale sprawowana poprzez i nad ludzkimi ciałami. . Ale obaj wyrazili zaniepokojenie, że badania zbytnio skupiają się na dyskursie o ciałach, a nie o samych ciałach materialnych. Opierając się na Michaiła Bachtina Rabelais and His World z 1965 roku , promowali bardziej zorientowany materialnie kierunek w historii ciała.

Innym przełomowym badaniem przeprowadzonym mniej więcej w tym samym czasie była książka Thomasa Laqueura Making Sex: Body and Gender from Greeks to Freud z 1990 r ., w której zbadano społeczne znaczenie różnych koncepcji seksowanego ciała na przestrzeni czasu.

Papirus Ebersa

Papirus Ebersa z Narodowej Biblioteki Medycznej

Papirus Ebersa jest egipskim tekstem medycznym i jest najstarszym znanym zapisem ludzkiego ciała, datowanym na 3000 pne. Papirus Ebersa opisuje ciało na podstawie badania fizykalnego i tego, co można odczuć. Badania kliniczne, takie jak Puls, opukiwanie ciała, rozpoznawanie stanów chorobowych lub zaburzonych.

„Jeśli zbadasz opuchliznę pokrycia rogów jego brzucha powyżej jego sromowej (narządy płciowe), wtedy położysz na nim swój palec i zbadasz jego brzuch i pukasz w palce (opukiwanie), jeśli zbadasz jego, który wyszedł i ma spowodowane jego kaszlem. Wtedy powiesz o tym: to jest obrzęk okrycia jego brzucha. To choroba, którą będę leczyć”.

Wyraźny ton medyczny koncentruje się na tym, co można wyczuć na zewnątrz, aby wywnioskować dolegliwości ciała. Ciało urodziło się we właściwym stanie, ale mogło być omylne i możliwe do naprawienia przy odpowiedniej interwencji i wyczuciu oraz przy użyciu zmysłów, aby zidentyfikować, co poszło nie tak. Papirus Ebersa odnosi się do wielu boskich i duchowych inwazji ciała, których nie można było wówczas wyjaśnić. Pomimo wyjaśnień chorób przez duchową racjonalność, opisane interwencje mające na celu zbadanie i zobaczenie ciała były wyraźnie oderwane od ducha lub siły życiowej ciała i dotyczyły głównie tego, co można zobaczyć lub dotknąć.

Opisy dokładnego umiejscowienia serca w ciele, krążenia krwi są bez wątpienia dokładne, ponieważ Egipcjanie praktykowali balsamowanie zmarłych poprzez usuwanie narządów i umieszczanie ich w słojach.

Ciało medyczne w starożytnej Grecji

Malarstwo Arystotelesa

Filozofowie greccy podzielili ciało i energię ciała na odrębne, ale równe i oddziałujące na siebie kategorie. Arystoteles zdefiniował energię, która nadaje ciału ruch jako duszę. Dusza i ciało są zatem połączone, ale mogą pozostać odrębnymi bytami . Jest to obalenie dualistów , którzy postrzegają ciało i umysł jako odrębne stany i powinni być traktowani i badani inaczej, a materialiści którzy uważają, że wszystkie części ciała, nawet dusza, mają fizyczną manifestację w ciele. Arystoteles znajduje złoty środek i akceptuje oba te poglądy, że dusza ma aspekty, których nie można odczuć normalnymi metodami, oraz fizyczne przejawy, które można odczuć.

„Bo nawet jeśli mówi się o jednym i bycie na kilka sposobów, właściwie mówi się o rzeczywistości” – Arystoteles w DeAnima

Arystoteles formułuje ideę hylomorfizmu , zgodnie z którą dusza i ciało nie mogą zostać rozdzielone bez zniszczenia obu w tym procesie. Pomimo tej koncepcji ciała i duszy Arystoteles widział nieład w tym, co można było zobaczyć i poczuć. Był zwolennikiem teorii humoralnej, która klasyfikowała zaburzenia jako zaburzenia równowagi 4 płynów ustrojowych. Arystoteles nie był w stanie przeprowadzić sekcji ludzi, ale zrobił to wielu zwierzętom i był wczesnym twórcą anatomii porównawczej. Arystoteles rzeczywiście zajmował się quasi-duchowymi przejawami ciała, głównie poprzez rozróżnienie na płeć. Napisał, że płeć ludzi:

„jest zdeterminowana pierwiastkiem męskim zawartym już w nasieniu. Jeśli to nie jest wystarczająco silne, musi koniecznie zaistnieć przeciwieństwo, a przeciwieństwem mężczyzny jest kobieta”.

Arystoteles wyraźnie nałożył na mężczyznę jako ważniejszą postać wśród mężczyzn i kobiet, ale przedstawia niemal Qi reprezentację tego, jak definiuje się płcie. Arystoteles przedstawia to jako fizyczną manifestację w nasieniu, ale w kontekście jego opisów duszy i ciała nie jest jasne, czy miał na myśli coś fizycznego.

europejska judeochrześcijańska

Europejskie ideologie ciała definiują zaburzenie jako jedyne rzeczy, których można dotknąć lub zbadać. Jeśli czegoś nie można było zbadać, dokonywano wtargnięć w te obszary. Dlatego ciało w kulturach greckich i europejskich jest definiowane jako dotknięte czymś fizycznym, czymś, co można znaleźć i zmienić, aby zaprowadzić porządek. Ideologie judeochrześcijańskie wywarły duży wpływ na definicje ciała i jego zaburzeń, dlatego też ciało męskie jest często wyjaśniane zamiast ciała kobiecego.

Jednopłciowy model ciała

Główną ingerencją w historię ciała na Zachodzie była książka Thomasa W. Laqueura z 1990 roku Making Sex: Body and Gender from the Greeks to Freud . Laqueur argumentował, że od XVIII wieku do końca XX społeczeństwa zachodnie ogólnie uważały, że ludzie mają zasadniczo dwie płcie, męską i żeńską. Ale Laqueur argumentował, że od czasów starożytnych dominującym intelektualnym rozumieniem płci było to, że kobiety były anatomicznie po prostu gorszą formą mężczyzn. Na przykład Renaldus Columbus , pisząc o tym, co zaproponował jako odkrycie łechtaczki , stwierdził, że „jak penis, jeśli go dotkniesz, stanie się trochę twardszy i wydłużony do tego stopnia, że ​​wygląda jak rodzaj męskiego członka”. łechtaczki między europejskimi naukowcami płci męskiej, a wielu twierdziło, że opisali to jako pierwsi: dokonując sekcji ludzkiego ciała i zapisując to, co zaobserwowali, ci europejscy naukowcy mogli twierdzić, że odkryli lub stworzyli nową wiedzę w swojej koncepcji ciała). Model seksu był postrzegany jako spójny w myśli Abrahama z narracją o stworzeniu z Księgi Rodzaju , w której Ewa powstaje z żebra Adama.

Argument Laqueura wywarł ogromny wpływ na historię ciała na Zachodzie i został zastosowany przez historyków do szeregu społeczeństw poza pierwotnym zakresem Laqueura, takich jak średniowieczna Islandia . Jednak uczeni specjalizujący się w historii sprzed XVIII wieku często krytycznie odnosili się do idei, że jednopłciowe ciało naprawdę dominowało w życiu codziennym, a nawet w kręgach intelektualnych.

Człowiek witruwiański

Człowiek witruwiański to rysunek Leonarda da Vinci, który przedstawia europejski ideał człowieka. Postać jest niezwykle umięśniona i skupia się na zewnętrznej stronie ciała, co widać i czuć. To był standard piękna ludzi i nadal jest idealnym zbiorem europejskich tradycji. Nie ma witruwiańskich kobiet.

Ciało medyczne w literaturze medycznej Azji Wschodniej

Reprezentacja ciała w literaturze medycznej Azji Wschodniej. Linie reprezentują obszary ciała, które łączą się energią.

Wschodnie ideologie ciała wyjaśniają, co można wykryć, a nie tylko poczuć i zbadać. Wynika to z idei, że istnieje nie tylko to, co można fizycznie zobaczyć i dotknąć, ale także to, czego nie można. Energii, a dokładniej środków, za pomocą których twoje ciało może manifestować się w świecie, nie można zobaczyć, ale uważano, że można je wykryć. Definicje ciała i jego zaburzeń koncentrują się zatem na fizycznych przejawach energii w ciele. Jest to najczęściej widoczne w tradycyjnej medycynie chińskiej i została dziś wyjaśniona w sposób fizyczny przez współczesną naukę. Idealne ciało wschodnioazjatyckiej literatury medycznej nie było umięśnione i zamiast tego skupiało się na kluczowych przejawach energii w ciele dla ukierunkowanej terapii.

Żółte ciało cesarza

Żółtego Cesarza to termin wywodzący się z odniesień do Żółtego Cesarza w starożytnej chińskiej księdze, „ Księdze Przemian ”. Termin opisuje odniesienia zarówno do ciała fizycznego, które można dotknąć, poczuć i wchodzić w interakcje ze światem fizycznym, ale także do poczucia osoby i jaźni, które ciało. Dualizm ciała jako fizycznego ja i subiektywnej świadomości jest tym, jak Chińczycy zdefiniowali ciało. Ciało Żółtego Cesarza jest metaforą opisującą ciało, które koncentruje się na jednostce, a nie na ogół, skupiając się na nieporządku jako nie tylko fizycznej chorobie.

Żółty cesarz jest czczony w Chinach i był założycielem akupunktury. Mówi się, że żółty cesarz wywodził swoje praktyki medyczne z rozmowy z lokalnym lekarzem. Rękopis jest zapisany w Wewnętrznej Armacie Żółtych Cesarzy, a zapisanie go w ten sposób reprezentuje uwagę na perspektywę jednostek w tworzeniu terapii, takich jak akupunktura, w leczeniu dolegliwości cielesnych.

Wewnętrzne działo zostało zrewidowane przez ówczesnych filozofów przyrody i zatwierdzoną wersję Dworu Han i stało się fundamentalnym tekstem dla ideałów i postrzegania ludzkiego ciała. Skoncentrowano się na równowadze Qi, Yin i Yang oraz teorii pięciu faz w celu wyjaśnienia choroby w stanie zdrowia.

Qi

Określana jako siła życiowa ciała lub środek, za pomocą którego ciało może być ożywione. Qi nie ogranicza się do fizyczności, ale jest spleciona z kosmologią. Odrobina qi, znana jako qi pierwotna, jest zintegrowana z człowiekiem od urodzenia. Gdy ktoś rośnie, jest to spowodowane pierwotną qi, gdy zanika, dzieje się tak z powodu qi, a kiedy ktoś umiera, dzieje się tak dlatego, że jego qi zostało wyczerpane.

Yin i Yang

Są to wariacje i reprezentacje qi, które definiują sposób istnienia człowieka w świecie, system uzupełniających się przeciwieństw. Yin i Yang zdefiniowały różnice między płciami widoczne w populacji. Dziecko urodzone jako chłopiec ma po prostu więcej energii Yang Qi, podczas gdy jako kobieta ma dominującą energię Yin. Transpłciowość, hermafrodytyzm i inne warianty ciała można wyjaśnić koncepcjami ciała Yin i Yang Qi znacznie lepiej niż europejskie odpowiedniki.

Pięć faz

Inne rodzaje zmian na świecie zostały sklasyfikowane według Drewna, Ognia, Ziemi, Metalu i Wody. Przyłożonych do ciała tych 5 sił to Wątroba, Serce, Śledziona, Płuca i Nerki. Te reprezentacje świata fizycznego w ciele były rozumiane dynamicznie i reprezentują głębsze połączenie z nieożywionymi obiektami i otoczeniem człowieka. Ciało było nie tylko sferą fizyczną, ale kosmologiczną, połączoną ze wszystkimi fizycznymi i niefizycznymi wielkościami życia.

Zaburzenia - Cheng Congzhou

Spotkanie lekarza i pacjenta jest duchowym połączeniem. Nie chodzi tylko o to, co się robi, ale o to, co i jak się mówi, w jaki sposób informacje są ujawniane, a jakie nie. Cheng Congzhou, lekarz w 1581 roku, był miejscowym lekarzem w Yangshou i szczegółowo dokumentował swoje spotkania z pacjentami. Znaczenie nie tylko qi, ale i krwi jest widoczne w jego zapisach:

Matka Fang Shunian, Czcigodna Dama uczonego4, miała sześćdziesiąt trzy lata. Jej konstytucja była z natury słaba i wychudzona. Jej qi i Krew zostały wyczerpane. Zwykle wszystkie jej sześć pulsów było niezwykle „subtelne” i „delikatne”; nawet gdy się przeziębiła, nie stały się bardzo „duże” ani „dudniące”.

Interakcje ciała fizycznego i kosmologiczna esencja ciała to sposób, w jaki zaburzenia ciała zostały ujęte w tej relacji lekarzy.

Zwłoki

Praktyki związane ze zwłokami różnią się znacznie w różnych kulturach. Mówi się, że Diogenes chciał, aby jego martwe ciało zostało rzucone wilkom, aby mogło powrócić do natury. Praktyki kulturowe, które czczą zmarłych we wszystkich kulturach, ujawniają, że nawet w kulturach europejskich, które próbują trzymać się wyłącznie tego, co można zobaczyć i dotknąć, uznają, że istnieje bardziej kosmiczna konieczność ciała i połączenia ze światami fizycznymi i kosmologicznymi.