Junshi

Drzeworyt przedstawiający żonę Onodery Junai, jednego z czterdziestu siedmiu rōninów . Przygotowuje się do pójścia za mężem na śmierć.

Junshi ( 殉死 , „podążanie za panem po śmierci”, czasami tłumaczone jako „samobójstwo przez wierność”) odnosi się do średniowiecznego japońskiego aktu wasali popełniających seppuku (dobrowolne samobójstwo) za śmierć swojego pana. Pierwotnie wykonywano go tylko wtedy, gdy władca zginął w bitwie lub został zamordowany.

Tło

Praktykę tę opisują chińskie kroniki, opisujące mieszkańców archipelagu japońskiego , sięgające VII wieku. Według Kronik Trzech Królestw , Księga Wei, t. 30, dekret z 646 zakazał junshi , ale oczywiście praktykowano to przez wieki później.

Pod rządami szogunatu Tokugawa bitwa i wojna były prawie nieznane, a junshi stał się dość popularny wśród wasali, nawet gdy ich panowie umarli naturalnie lub w jakiś inny sposób nie spotkali gwałtownego końca. Nie było ustalonych reguł dotyczących junshi iw pewnym stopniu zależało to od okoliczności, rangi pana i szacunku, jakim cieszyli się jego wyznawcy, a także sposobu jego śmierci. Junshi można było również przeprowadzić niezależnie od tego, czy pan zmarł z powodu choroby, upadł na polu bitwy, czy też popełnił seppuku .

Przykłady

Jednym z przykładów jest samobójstwo z 1607 roku na siedmiu stronach po śmierci Matsudairy Tadayoshi i Yūki Hideyasu . Czasami zdarzało się to nawet na najwyższych szczeblach władzy. Tokugawą Hidetada zginął jeden z jego Starszych Doradców ( Rōjū ) , aw 1651 r., Kiedy zmarł Shōgun Tokugawa Iemitsu , trzynastu jego najbliższych doradców (w tym dwóch Rōjū) popełniło samobójstwo, dramatycznie zmieniając równowagę rady, w rezultacie poglądów politycznych tych, którzy pozostali.

W wyniku tak powszechnej praktyki junshi, została ona zakazana przez wielu daimyō. Został zdelegalizowany przez klan Saga w 1661 r., A następnie całkowicie w wersji Buke Sho-Hatto (Prawo dla domów wojskowych) przez czwartego Tokugawa Shōgun Ietsuna (1651-1680) w 1663 r .; Junshi był postrzegany przez bakufu jako zawierający pewne elementy buntu. Egzekwowanie tego prawa było surowe i działało w zwyczajowy japoński sposób, zrzucając winę za przypadek junshi na synu lub następcy zmarłego pana, którego śmierć go spowodowała. Okazując lojalność zmarłemu panu, idąc za nim na śmierć, słudzy mogli jednocześnie poważnie zagrozić karierze jego następcy, a całkiem możliwe, że przez konfiskatę przez władze lenna zrujnować cały jego dom. Praktyka jednak trwała.

W 1668 roku, kiedy zmarł daimyō Okudaira Tadamasa , jeden z jego wasali popełnił samobójstwo; w ramach egzekwowania zakazu szogunat zabił dzieci wasala, wygnał innych jego krewnych i przeniósł następcę Okudairy do innego, mniejszego lenna ( han ). Powtarzające się przypadki, takie jak te, doprowadziły do ​​ponownego ogłoszenia zakazu w 1683 r. Ten rodzaj ponownego ustanowienia praw, jak widać w wielu innych zakazach Tokugawy dotyczących niezliczonych innych praktyk, wskazuje, że zakaz nie był powszechnie przestrzegany ani skutecznie egzekwowany.

Przy innej okazji, gdy Lord Tokugawa Tadakichi, czwarty syn Ieyasu, zmarł w 1607 roku, doniesiono, że pięciu jego ludzi wybrało śmierć przez junshi .

W 1634 roku, kiedy lord Satake Yoshinobu umierał, samuraj wykonawczy z jego rezydencji w Edo upomniał swoich wasali, że pan nie chce, by po nim umarli, mimo że:

... we współczesnym społeczeństwie panuje moda na podcinanie brzucha po śmierci mistrza. Uważają takie działanie za chwalebny czyn. (Hiromiczi.)

Jednak pomimo umierającego życzenia Yoshinobu, po jego śmierci dwóch samurajów popełniło samobójstwo.

Podobnie, kiedy w 1636 roku zmarł słynny watażka daimyō Date Masamune , piętnastu samurajów popełniło seppuku . W tym konkretnym przypadku sześciu z nich było tylnymi wasalami, których panowie postanowili pójść za panem nawet na śmierć.

W 1657 roku, kiedy zmarł lord Nabeshima Katsushige , dwudziestu sześciu jego samurajów popełniło samobójstwo.

Późnym przykładem jest generał Nogi Maresuke , bohater wojny rosyjsko-japońskiej . Gdy orszak pogrzebowy cesarza Meiji opuszczał cesarski pałac w Tokio, krajem wstrząsnęła sensacyjna wiadomość, że Maresuke popełnił samobójstwo wraz z żoną. To, co uczyniło tę wiadomość sensacyjną, to fakt, że Maresuke wypatroszył się w starożytnej samurajskiej tradycji junshi , by podążać za swoim panem po śmierci. Karol Gluck napisał:

„Po pierwszym przesłuchaniu nie wydawało się możliwe, aby jedna z najbardziej znanych postaci życia narodowego Meiji popełniła junshi …. W narodzie będącym w trakcie uroczystych obchodów jego nowoczesności, jego czołowy żołnierz… postępował zgodnie ze zwyczajem, który był zdelegalizowany przez szogunat Tokugawa jako przestarzały w 1663 roku”.

Inoue Tetsujirō uznał samobójstwo Maresuke za powód do świętowania, mimo że z punktu widzenia społeczeństwa oznaczało to utratę wielkiego człowieka i smutek dla wielu. Dodał również, że junshi Maresuke ,

„… zademonstrował moc bushidō i spekulował, że samobójstwo wywrze niezwykły wpływ na Japonię”.

Różni myśliciele uważali to również za sygnałowy akt lojalności i przykład dla Japończyków w upadku tradycyjnej moralności. Inni to potępili, Kiryu Yuyu wyraźnie skrytykował to w świetle wezwań do ożywienia bushido .

Junshi był również brany pod uwagę przez Akō rōninów , gdyby nie udało im się wykonać misji zabicia Kiry Yoshinaki. W latach 1701-1703 tak zwana afera Akō pokazała, jak należy oceniać bushidō . W 1701 roku daimyō z Akō , Asano (Takumi-no-kami) Naganori , zaatakował mistrza ceremonii ( Kōke ) na dworze shōgunal, Kirę (Kōzuke-no-suke) Yoshinaka , dobywając miecza w jednym z korytarzy Zamku Edo, siedziby Tsunayoshiego, piątego shōguna Tokugawa. Dokładne okoliczności prowadzące do działania Asano nigdy nie były znane, ale Asano twierdził, że został obrażony przez Kirę. Wyjaśnienie uzgodnione przez większość komentatorów tej sprawy jest takie, że Kira spodziewał się douceur (łapówki) od Asano i że Kira celowo wydał fałszywe lub wprowadzające w błąd instrukcje dotyczące ceremonii, której Asano miał przewodniczyć, gdy doceur się nie pojawił. Kira otrzymał dwa cięcia, żadne z nich nie było śmiertelne, a Asano został aresztowany, skazany na śmierć przez seppuku i wykonał swój wyrok w dniu ataku. Kiedy wiadomość dotarła do lenna Akō Asano, jego pomocnicy dyskutowali, jakie działania należy podjąć. The bakufu zażądał natychmiastowej kapitulacji lenna, a niektórzy ze sług chcieli się temu przeciwstawić, barykadując się w Zamku Akō , akcja znana jako rōjō ​​, podczas gdy inni chcieli pójść za swoim panem w śmierć za pomocą junshi , ta akcja nazywa się oibara . Byli zszokowani i rozgniewani faktem, że Kira nie tylko żyje, ale także nie został ukarany. Jeden człowiek, Ōishi (Kura-no-suke) Yoshino, od początku odgrywał wiodącą rolę. Był za oibarą , ale najpierw wysłał petycję do bakufu , prosząc, aby lenno zostało przekazane młodszemu bratu Asano, Asano Nagahiro, utytułowanemu Daigaku. Zanim jednak ta petycja dotarła do władz, bakufu i lenno zostało poddane. Ōishi powtórzył swoją prośbę o wyznaczenie Asano Daigaku na nowego daimyō Akō i podczas gdy bakufu obradował , samuraj Akō nie mógł podjąć żadnych działań z obawy przed skompromitowaniem Asano Daigaku. Po ponad roku bakufu zdecydowało się skonfiskować lenno, co formalnie zredukowało pomocników Akō do statusu rōninów . Ōishi i ludzie, którzy wcześniej dołączyli do jego oibara , teraz postanowili pomścić swojego zmarłego pana, zabijając Kirę. Gdyby ich misja się nie powiodła, Akō rōnin postanowili wspólnie popełnić junshi . Złamanie zakazu wobec junshi skutkowałoby uznaniem następcy zmarłego pana za niekompetentnego i mogło doprowadzić do konfiskaty jego lenna. Tym samym popełniliby dwa przestępstwa.

Zobacz też

Dalsza lektura

  • Blomberg, Katarzyna (1995). Serce wojownika: pochodzenie i tło religijne systemu samurajów w feudalnej Japonii . Sandgate, Anglia: Japonia Biblioteka.
  • Frederic, Louis (2002). Encyklopedia Japonii . Cambridge, Massachusetts: Harvard University Press.
  • Gluck, Carol (1987). Współczesne mity Japonii . Princeton, New Jersey: Princeton University Press.
  • Ikegami, Eiko (1995). Poskromienie samurajów: honorowy indywidualizm i tworzenie nowoczesnej Japonii . Cambridge, Massachusetts: Harvard University Press.
  • Kato, Shuichi (1997). Historia literatury japońskiej: The Man'yōshū do czasów współczesnych . Nowy Jork, Nowy Jork: Routledge Taylor & Fancis Group.
  • Sansom, George (1963). Historia Japonii: 1615-1867 . Stanford, Kalifornia: Stanford University Press.
  • Tetsujirō, Inoue (1921). Nippon Kogakuha no Tetsugaku . Tokio: Tokio Fuzambō.
  • Varley, Paweł (2000). Kultura japońska . Honolulu: University of Hawaiʻi Press.
Pobrano z „ https://en.wikipedia.org/w/index.php?title=Junshi&oldid=1128794425 ”