Karola Winquista

Karola Edwina Winquista
Urodzić się	( 11.06.1944 ) 11 czerwca 1944 Toledo, Ohio , USA
Zmarł	4 kwietnia 2002 ( w wieku 57) ( 04.04.2002 ) Syracuse , Nowy Jork , USA
Narodowość	amerykański
Znany z	wkład w filozofię, teologię i religię (np. religię nowoczesną i postmodernistyczną ).
Tytuł	Thomas J. Watson profesor religii na Uniwersytecie Syracuse
Wykształcenie
Edukacja	Uniwersytet w Toledo Uniwersytet w Chicago
Wpływy	Friedrich Nietzsche , Jacques Derrida , Paul Tillich , Evangelos Christou, Robert W. Funk , Paul Ricoeur , Carl Jung , Zygmunt Freud , James Hillman
Praca akademicka
Instytucje	Syracuse University California State University, Chico Union College, Barbourville YMCA Community College, Chicago
Główne zainteresowania	Współredaktor, Journal of the American Academy of Religion (1983 – 2002); Redaktor podsieci, Przegląd Studiów Religijnych (1980 - 2002); Członek Rady Powierniczej, Scholars Press (1978 – 1985); Dyrektor wykonawczy Amerykańskiej Akademii Religii (1978 - 1982).
Uwagi
Nagroda za wyjątkowe zasługi, California State University, Chico (1983); nagroda za osiągnięcia zawodowe, California State University, Chico (1982 - 1986); Wybitny profesor, California State University, Chico (1985).

Charles Edwin Winquist (11 czerwca 1944 - 4 kwietnia 2002) był profesorem religii Thomasa J. Watsona na Uniwersytecie Syracuse i jest znany ze swoich pism na temat teologii , współczesnej filozofii kontynentalnej i postmodernistycznej religii . Zanim objął stanowisko na Uniwersytecie Syracuse, w latach 1969-1986 wykładał religioznawstwo na Kalifornijskim Uniwersytecie Stanowym w Chico .

Edukacja

Winquist uzyskał tytuł licencjata z filozofii na Uniwersytecie w Toledo (1965), tytuł magistra teologii na Uniwersytecie w Chicago (1968) oraz doktorat. doktor teologii filozoficznej na Uniwersytecie w Chicago (1970).

Praca filozoficzna i teologiczna

Praca Winquista jest zarówno taktyczna, jak i teoretyczna, pokazując, jakiego rodzaju pracę teologia może wykonać we współczesnym społeczeństwie. Sugeruje, że teologia jest bardzo zbliżona do tego, co Gilles Deleuze i Félix Guattari nazywają mało intensywnym używaniem głównego języka. Winquist argumentował, że niewielkie intensywne teologiczne użycie języka wywiera presję na zwykły splot dyskursu i otwiera go na pragnienia. W ten sposób teologia staje się pracą przeciwko „rozczarowaniu myślenia”.

Aby mówić o Bogu, potrzebujemy pogłębionego wglądu w wgląd

—Charles E. Winquist Epifanie ciemności .

Niestety, współczesna myśl religijna często pogrążona jest w sporach o dokładne znaczenie religii i teologii. Poważne grupy generują idee, które pomimo ich najlepszych wysiłków tworzą sprzeczne interpretacje, które raczej umniejszają niż poprawiają filozoficzne, dialektyczne i społeczne podstawy teologii. Te wspólnoty nie są odizolowanymi grupami uprzywilejowanych teologów, ale raczej ludźmi z całego świata, którzy postrzegają swoje życie jako znaczące i ważne. Niewielka, intensywna literatura teologiczna nie jest „teologią szkółki niedzielnej”, jak nazwał ją Winquist, ale raczej próbą połączenia codziennych dyskusji między otwartymi przestrzeniami w komunikacji. Komunikacja czyni codzienne życie boskim, argumentował Winquist (cytując Hustona Smitha ). Smith nazwał to boską zwyczajnością, co wynikało z jego zrozumienia buddyzmu zen. Teologia oddziałuje na codzienną egzystencję nadrzędnego świeckiego dyskursu we wspólnotach.

Subwersja i transcendencja

Światowe mitologie i zwyczaje religijne są problematyczne nie z powodu samych tradycji, ale raczej z powodu świeckiej kultury, która nadpisała te tradycje. Myślenie o Bogu i sensie życia, nawet jeśli nie ma zrozumienia pisanego ani mówionego, jest aktem transcendencji. Myślenie symboliczne staje się formą świadomości, która wykracza daleko poza jednostki. To medytacja przeszłości i przyszłości, odbicie świata wewnątrz i na zewnątrz. Komunikowanie się poprzez abstrakcyjne idee leży u podstaw kreatywności i myśli symbolicznej, w tym sztuki, muzyki, słowa pisanego, matematyki i nauk ścisłych.

Winquist zauważył, że w trzeciej Medytacji Kartezjusza Kartezjusz napisał, że Bóg przekroczył „subiektywną dominację”. Sama myśl o atrybutach Boga rodziła wątpliwości co do wrodzonej zdolności natury ludzkiej do zrozumienia istnienia Boga. Wystarczy zrozumieć, że istnieje nieskończoność, którą można osądzić, i że wszystkie te cechy wyraźnie postrzegane i znane implikują doskonałość… Myślenie formułowane o Bogu jest sprzeczne z osobowością. Ślady boskości, a nawet innego, zmieniają wzorce myślowe, które pozostają częścią kwestionującej jednostki. Myślenie przekracza samo siebie i zakłóca własną „powierzchnię zapisu”. Nadal istnieją ograniczenia percepcyjne, które Winquist nazwał „węzłem”, ale Winquist argumentował, że fenomenologia została upokorzona przez świadomość, która osiągnęła szczyt, gdy była otoczona znaczącymi niuansami, które wykraczały poza kontrolę samej świadomości.

Edmunda Husserla , rodzaj ujmowania w nawias , który pozwala na zawieszenie przedmiotu lub treści myśli, osądu lub percepcji, zwany noemą (a także redukcją ejdetyczną ), jest pomocnym kluczem do zrozumienia pracy Winquista . Maurice Merleau-Ponty również odniósł się do nawiasów, chociaż głównie dlatego, że odrzucił idee Husserla. Dyskutuje się, czy odrzucił „redukcjonizm”, czy nie, ale warto zauważyć, że sprzeciw Merleau-Ponty'ego wobec Husserla zapoczątkował jego fenomenologię percepcji. Merleau-Ponty napisał najważniejszą rzecz o redukcji, a ciągłe ponowne badanie jej możliwości przez Husserla było jej niemożliwością. Sam Husserl powiedział, według Merleau-Ponty'ego, że wysiłek ten uczynił z filozofa wiecznego nowicjusza, który nigdy nie powinien brać niczego za pewnik, że filozofia „jest wciąż odnawianym eksperymentem w tworzeniu własnego początku, że polega całkowicie na opisie ten początek..."

Praca od środka

Winquist argumentował, że obawy dotyczące początków i zakończeń były „fikcyjnymi produkcjami strategii heurystycznych”, stwierdzając, że nie należy się opierać byciu w środku doświadczenia. Kiedy ludzie stawiają siebie (lub odnajdują się) w doświadczeniu innej osoby i wczuwają się lub „symulują” jej perspektywę i otaczający świat, pokrywa się to z ich własnym, nawet jeśli inne czynniki, w których „inny” reprezentuje jego świat, muszą być innym. Przedmioty istnieją niezależnie, pomimo węzła subiektywności percepcyjnej samego doświadczenia.

Sekularyści i naukowcy są często podejrzliwi wobec potrzeby transcendencji i zakładają, że prawdziwa wiedza pochodzi wyłącznie z obiektywności. Husserl zmagał się z tym pojęciem i stopniowo przyjął bardziej twórcze podejście, określane jako transcendentalny idealizm . Astronomiczna liczba niedostrzeżonych i nieoczekiwanych cech staje się oczywista, „intuicyjnie przedstawiona” dopiero po dalszych obserwacjach. Ale uwaga nie skupia się na „byciu”, ale na byciu pytającym. Każda struktura dążenia pytającego do wiedzy pośredniczy w znaczeniu, a nawet nauki uwzględniają „ dharmę ”, zasady porządkujące rozumienie. Akt stawania się lub „bycia pytającym o bycie” wykracza poza samowystarczalną treść i znajduje wyraz w świadomym kwestionowaniu, procesie, który powraca do doświadczenia i poznania.

Te obserwacje najlepiej wykonywać od środka. Akceptacja doświadczenia wymaga interpretacji. Doświadczenie jest często zakamuflowane, a znaczenie bycia w środku doświadczenia nie jest łatwo dostępne. Przejrzenie jawnej treści doświadczenia (patrz treść (analiza snów freudowskich) ) ujawnia jego ukrytą naturę. Tego demaskowania tradycyjnie nauczali prorocy, Jezus, Mahomet, Budda i mędrcy na całym świecie. Winquist argumentował, że liczy się nawet interpretacja psychoanalityczna. Na przykład maska ​​pobożności, która zakrywa celowe, krzywdzące czyny, upraszcza rzeczywistość i przyczynia się do „prostoty zaprzeczenia”. Nie możemy „wyśnić przyszłości”, jeśli opowiadana historia nie jest rozpoznawana jako taka, jaka jest. Świadomość „ja” świadomości powraca do siebie, a bycie „w sobie” sięga poza bycie sobą do jedności z uniwersalnością. To zrozumienie umieszcza nas w środku doświadczenia lub w „terminie pośrednim”, świadomości, w której jednostka wyrzeka się siebie. Hegel na przykład nazwał to świadomością pewności bycia całą prawdą.

Kategorie metafizyczne, pojęcia abstrakcyjne, takie jak byt, poznanie, substancja, przyczyna, tożsamość, czas i przestrzeń, nie są istotą znaczenia. Doświadczenie nie ogranicza się do tych kategorii. Doświadczenia są ilustrowane i poszerzane przez świat i jego tradycje, które łączą nas wszystkich. Świadomość przyjmuje obiekt — inny we wszystkich jego formach — a akt skoncentrowanego celu nie może być oderwany od odnowionego lub prawdopodobnie ożywionego rozumienia podmiotu postrzegającego. Skoncentrowanie się na „złożoności środka” powoduje doświadczenie nawet w obecności niejasności i zamieszania. Kondycja ludzka sytuuje się pomiędzy „semantyką” pragnienia a „werbumem hierofanii”, wyrazem sacrum. Jednostka nie jest „dana” przedmiotowi. Obiekt pozostaje tajemnicą, a świadomość tego, nawet w najzwyklejszych doświadczeniach, dodaje głębi i sensu życiu. Winquist nazwał ten spokój nieznanego „mrocznym czasem” lub „tabu”, momentem zrozumienia, który pozwala jednostkom wejść w „zakres znaczeń”, który jest już częścią ludzkiego doświadczenia. Środek pozwala na aleję podwyższonej świadomości, pozostając jednocześnie wyśrodkowanym. Wiele modalności myśli może uzyskać dostęp do środka i istnieje więcej niż jeden sposób, aby skierować myśli w stronę samego procesu.

Teologia postmodernistyczna

Winquist był wczesnym orędownikiem tak zwanej „teologii słabej”, która podkreśla odpowiedzialność jednostek za działanie w świecie tu i teraz – kontrowersyjnej koncepcji, która stworzyła przepaść między tradycjonalistami a dekonstrukcjonistami – i był głęboko zaangażowany w prace nad Friedricha Nietzschego , Jacquesa Derridy , Paula Tillicha i Marka C. Taylora . Na przykład Winquist argumentuje w Desiring Theology , że dekonstrukcyjna krytyka Derridy nie jest „dziką analizą”, ale bardzo uważną lekturą tekstów.

Jacques Derrida (1930-2004) był twórcą „dekonstrukcji”, sposobu krytykowania nie tylko tekstów literackich i filozoficznych, ale także instytucji politycznych. Derrida odrzucił platonizm, który definiuje przekonanie, że egzystencja jest zorganizowana w kategoriach opozycji (oddzielnych substancji lub form) i że opozycje są hierarchiczne, przy czym jedna strona opozycji jest cenniejsza od drugiej. Dekonstrukcja atakuje takie przekonania, odwracając hierarchie między niewidzialnym a zrozumiałym, widocznym a zmysłowym, istotą i wyglądem oraz głosem i pismem. Derrida odrzuca nawet hierarchie między duszą a ciałem, dobrem a złem.

Dlatego dekonstrukcja jest często myląca: eksploruje to, co jest ukryte nie tylko w tekstach pisanych, ale w zwykłym codziennym języku i życiu. Ponieważ ludzie zapożyczają język, ma on znaczenie wykraczające poza jednostki i kultury. Żyje własnym życiem semantycznym, a jego treści nigdy nie da się naprawić. Dźwięki i składnia pojawiają się w ludzkich umysłach nieproszone, a jedno słowo prowadzi do jeszcze większej liczby słów. Zrozumienie tego jest refleksją, która zastępuje źródło refleksji — jednostkę — i otwiera znaczenie poza sobą. W Glas Derridy (książka) i innych, które napisał, na przykład The Truth in Painting (i ogólnie w dziełach twórczych) Winquist argumentował, aby powrócić do innego i poza wielorakimi wyrażeniami, podstawową potrzebą rozgrzeszenia („savior absolu ").

Nowoczesność i ponowoczesność pozbawiły teologii uprzywilejowanego autorytetu i uprzywilejowanych odpowiedzi, ale nie mogą odmówić jej przywileju pytań ani formułowania pytań, dopóki ludzie są niespokojni wiedzą, która rozczarowuje.

—Charles E. Winquist Niespokojny i niepokojący .

Dekonstrukcja

Dekonstrukcja bada to, co jest „znane i bezpośrednie”, ale nie jest łatwo dostępne, a nawet zrozumiałe. Proste słowo lub wyrażenie, na przykład wypowiedziane przez dwie osoby, może mieć wiele znaczeń. Chodzi o to, że różne style komunikacji („języki”) będą miały te same słowa, ale sposób ich użycia będzie miał różne znaczenia. Winquist argumentuje, że niemożność uzyskania dostępu do tego „ukrytego tekstu” nie unieważnia doświadczenia ani innego punktu widzenia. Takie jest znaczenie wymiany par excellence, którą Winquist nazywa „krytyką”. Ujawnia alternatywne eksploracje, wstrząsając i usuwając „sedymentację”, prążkowane interpretacje zawartości powierzchni. Po prostu w teologii, podobnie jak w życiu, problemem nie jest brak Boga czy uczuć i doświadczeń innych, ale to, że „cienie” otwierają się w pracy dekonstrukcyjnej, podobnie jak rzeczywistość innego w jego doświadczeniu. , już są.

Winquist powiedział, że chociaż praca dekonstrukcyjna koncentruje się na tekście, sam tekst nie jest agregatem wszelkiego zrozumienia. Tak więc wszystkie myśli opierają się na zewnętrznym punkcie odniesienia; dekonstrukcja jest głęboko zainteresowana „innymi” języka, a ludzie są więzieni, jeśli nie dekonstruują aktywnie. Dekonstrukcja nie polega na kopaniu czy zaglądaniu za kurtynę, ale na zobaczeniu samej „inności”, śladów inności potwierdzających istnienie. Niezadowolenie we współczesnej teologii bierze się z poszukiwań, które nie docierają do głębi szerokiego zakresu już ustalonych porozumień. Przeskakiwanie po powierzchni zaciemnia i oczernia jakościową naturę ukrytych w nich doświadczeń, które stają się rutynowe i niedostępne dla codziennych trosk. Winquist nazywa to „dosłowną, hermeneutyczną luką”, przestrzeniami między przeszłością a teraźniejszością, spostrzeżeniami, które ludzka współpraca ukrywa. Częściowo winne jest samozadowolenie: wycisza odnowione znaczenia. Ale cienie ujawnione w pracach dekonstrukcyjnych są tak samo realne, jak to, co jest łatwo dostępne na powierzchni. Ta „luka w wiedzy”, raz ujawniona, odnawia zrozumienie i nigdy nie może zostać wyczerpana przez dalsze badania.

Symbole i archetypy

Filozofie, które ograniczają ludzkiego ducha lub wiedzę wywodzącą się z doświadczenia zmysłowego (stymulowaną przez rozwój nauki eksperymentalnej), narzuciły ludzkości hermeneutykę podejrzliwości wobec tradycyjnych wartości. Nowe rozumienie wypacza tradycje w poszukiwaniu odnowionych interpretacji. Chaotyczne, „lśniące nowe” odkryte w mrocznych kontrastach między dosłownością a „innym” prowadzi do odnowionej teorii wiedzy, bardziej szczegółowej i całościowej. Winquist argumentował, że powinno to — i musi — być nakreślone za pomocą obrazów, podobnie jak gestalt, w którym całość jest czymś więcej niż sumą części i często jest metaforyczna. Pisma Winquista na temat archetypów wyjaśniają jego poglądy:

Wzorce archetypowe należy postrzegać jako połączone procedury między rzeczywistymi uczuciami a formami możliwości, które ewoluowały w zbiorowej historii kultury. Zatem archetypów nie można utożsamiać ze sferą formalnych możliwości, ale są one pozostałością po decyzjach, które udostępniają wzorce integracji formalnych możliwości z rzeczywistymi uczuciami. Czuć możliwości to czuć ich ucieleśnienie w rzeczywistych związkach. Rozeznanie archetypowej sytuacji jest świadomością wzorca relacyjnego obecnego w ramach ekologii doświadczenia przechodzącego przez zbiorową historię, który kontrastuje z bezpośrednim wzorcem indywidualnej decyzji lub dominującym wzorcem kulturowym.

Ekspresja sacrum

Archetypowe wzorce to nie tylko słowa i historie, ale żywe prawdy i rzeczywistości psychologiczne, które opierają się na ludzkich połączeniach – duszy , według Carla Junga – i używają języka symbolicznego. Życie innych funkcjonuje symbolicznie i właśnie w spotkaniu z tym życiem generuje kontrasty u podstaw nowej świadomości. Paul Ricoeur , wpływowy filozof w pracy Winquista, powiedział, że współczesne rozumienie, w połączeniu z nowymi sposobami kwestionowania rzeczywistości, umieściło język (i życie) w stanie „niedoboru semantycznego”. Tak więc leksykalna metafora (słowa, frazy lub wzory w celu dodania głębi znaczenia) jest konieczna, aby zrekompensować, a nawet może wymagać tropu, przenośnego lub metaforycznego użycia słowa lub wyrażenia w celu uzupełnienia pomysłów, których brakuje w języku. Innymi słowy, „ catachresis ”, niewłaściwe użycie słowa lub figury retorycznej, które utrzymuje dyskurs w ruchu, wzajemne oddziaływanie przyciągania i odpychania, które nieustannie promuje domeny odśrodkowe względem siebie, podobnie jak w „wiecznie odnawianym eksperymencie” w stworzeniu własnego początku”. Ale Winquist argumentował, że teologia stała się nie do odróżnienia od historii, filozofii i innych dyscyplin. Z tego powodu musiało być inne niż zwykle. Nie początek, ale dyskurs ukazujący „inność”, interpretację, którą można usłyszeć na nowo.

Doświadczenie oryginalności bez źródeł i poważne myślenie bez podstaw przykuwają nas do powierzchni, które są przestrzenią i teatrem znaczeń

—Charles E. Winquist Pragnąc teologii .

Taki jest proces życia i języka, ale nic wyższego w stworzeniu objawionego ludzkości, Jahwe, Panu, Allahowi, Buddzie, nie podlega „regułom kontrolującym” weryfikacji, których domaga się do znudzenia współczesne społeczeństwo. Teologia z perspektywy świeckiej wygląda na naiwną, jeśli nie wręcz głupią i głupią. Przyszłość teologii nie jest definiowana wyłącznie przez czytany i studiowany tekst. Ukazuje się poprzez pokazanie możliwości tego, co Winquist nazwał „elementami egzystencjalnymi” ludzkości, które należą do życia, oraz świętych powiązań ujawnionych w głębi ludzkich ograniczeń. Odnowa znajduje się w równowadze ze strukturami stworzenia, samym źródłem ludzkiej egzystencji.

Ci, którzy pierwsi wystąpili przeciwko Bogu w solidarności z humanistycznym wyzwoleniem, zdawali się być winni rozumienia Boga jako swojej własnej kondycji, gdy zjednoczeni ze strukturami bytu, z którymi spotykają się ludzie w każdym spotkaniu z rzeczywistością. Zarówno jaźń, jak i Bóg zostają przyćmione przez dekonstrukcję tradycji ontoteologicznej, którą Winquist badał w swoim studium Tillicha jako analizę struktur napotykanych w rzeczywistości. Ale chociaż świadomość w sobie może nie istnieć poza „świadomością wyobrażającą” lub poza jaźnią, powraca ona, by mieć w sobie wszystkie przypadkowości lub momenty. W ten sposób substancja staje się podmiotem, a abstrakcje i martwota znikają. Aktualne, czyli proste i uniwersalne, manifestuje się. Zadaniem teologii jest uświadomienie sobie „wymiarów ostateczności”, które muszą być otwarte dla każdego pokolenia. Ciągłość między współczesną sytuacją a początkowym odkrywczym wydarzeniem powinna być ugruntowana w harmonii z realiami życia, w jednym horyzoncie, który otwiera i wzmacnia wydarzenie — lub jak to nazwał Winquist: „stawanie się okazji”.

Winquist postulował, że pouczające lub satysfakcjonujące zaistnienie okazji było rodzajem dążenia do znalezienia ustrukturyzowanego porządku: interakcji podmiotu ze zdarzeniem lub bytem (innym), która dotyczy percepcji, ale nie zawsze wiarygodnego poznania. Ta koncepcja, przedstawiona w pracy teologicznej Winquista i faktycznie oparta na badaniach empirycznych, sugeruje, że stany emocjonalne zwiększają retencję pamięci. Tak więc to, co integruje fizyczną rzeczywistość z konceptualnością, opiera się na „wyobraźni transcendentalnej”, połączeniu, które chroni, a jednocześnie wiąże ludzkość z rzeczywistością. Emocjonalność ludzi jest spójna ze strukturami, które napotykają w życiu. Winquist argumentował, że istnieje historia życia polegająca na dążeniu do wyjścia poza upływ rzeczywistości; rozumienie emocjonalne i obiektywne (rzeczywistość pojęciowa wyobraźni transcendentalnej), a także subiektywne cele i pierwotna natura Boga niosą wiedzę interpretacyjną, fundamentalną.

Ten oksymoroniczny stan rzeczy (świeckie studia nad religią itp.) jest konceptualną impertynencją, która sama w sobie jest śladem zapomnianego momentu powstania świadomości

— Charles E. Winquist Epistemologia ciemności: wstępne refleksje .

Niektórzy twierdzą, że praca Winquista ma charakter czysto akademicki, przynajmniej w odniesieniu do jego opublikowanej pośmiertnie „Powierzchni głębin”. I rzeczywiście, Winquist argumentował, że świadectwo chrystologiczne nie może zostać przeniesione do „teologii fundamentalnej” – studiów filozoficznych, antropologicznych, naukowych i teologicznych mających na celu pośredniczenie w znaczeniu wiary w kulturze – bez zniszczenia samej teologii fundamentalnej. Ale Winquist zbadał również, w jaki sposób autentyczna rozmowa stworzyła nadzieję, rozwiniętą i wyrażoną w samej rozmowie, „nadzieję, która przeplata się z wiarą, która zawsze i już jest częścią rozmowy”.

Żywotność myślenia teologicznego wykracza daleko poza treść jego refleksji. To sam proces trwa w „gatunku działalności człowieka”. Teologie przepowiadania są wewnętrznie bogate, ale nie zawsze bogato powiązane ze współczesnymi problemami; badanie środka ujawnia „teorie dyskursu”, które zagłębiają się w podstawowe znaczenie świadomości duchowej. „Fałszowanie doświadczeń”, które wynosi jedną tradycję ponad inną, wymaga badania natury Boga, pielgrzymki, która ma fundamentalne znaczenie zarówno dla epistemologii, jak i teologii Pojęcie Boga w głównych religiach i „prawda ciała" występująca w buddyzmie są metafizyczne. Nie można tego wprost zrozumieć, co jest powszechną trudnością każdej religii: ostateczna prawda wynika z wiary. Ważne jest, aby praktykujący wierzyć, ale ważne jest również rozróżnienie między „wiarą w jedną religię” a „wiarą w wiele religii”.

Ta rozmowa, biorąc pod uwagę różne grupy odbiorców teologii (szersze społeczeństwo, akademie i kościół), wykracza poza codzienne życie, ponieważ ukazuje „inność jej semantycznego osiągnięcia”. Słowo Boże jest królestwem zrozumienia, które znowu nie jest tylko zrozumieniem tekstu, ale zrozumieniem poprzez język, zrozumieniem, które wykracza poza podmiot, ujawniając doświadczenie podmiotu. Dyskusje teologiczne otwierają rozmowy, które pomagają stworzyć teologię otwartą dla różnych odbiorców. Aktualność teologii wyróżnia się otwartością jej obecności.

Zajmowane stanowiska

Winquist był aktywny zawodowo na poziomie krajowym. Pełnił kilka funkcji w American Academy of Religion, w tym funkcję dyrektora wykonawczego (patrz ramka informacyjna).

Bibliografia

• (1972) Transcendentalna wyobraźnia
• (1975) Komunia możliwości
• (1978) Powrót do domu
• (1980) Hermeneutyka praktyczna
• (1986) Epifanie ciemności
• (1990) Teologia u schyłku wieku
• (1995) Pragnąc teologii
• (1999) Epifanie ciemności: dekonstrukcja w teologii
• (2003) Powierzchnia głębin

antologie

• Scharlemann, Robert P., wyd. „Teologia u schyłku wieku”, University Press of Virginia, 1990.
• Winquist, Clarles E., wyd. „Semeia 40: Tekst i tekstowość”, Towarzystwo Literatury Biblijnej, 1987.

Artykuły

• „Teologia i manifestacja sacrum”, Studia teologiczne , 32/1, marzec 1971.
• „Sakrament Słowa Bożego”, Spotkanie , 33/3, lato 1972.
• „Rekonstrukcja w teologii procesu”, Anglikański Przegląd Teologiczny , LV/2, kwiecień 1973.
• „Akt opowiadania historii i powrót jaźni”, Journal of the American Academy of Religion , XLII, marzec 1974.
• „Odmienne stany świadomości: sacrum i profanum”, Anglikański Przegląd Teologiczny , LVI/2, kwiecień 1974.
• „Praktyczna Hermeneutyka: poprawiony program dla Ministerstwa”, Anglikański Przegląd Teologiczny , LVII/4, październik 1976.
• „Modele naukowe i znaczenia symboliczne w odmiennych stanach świadomości”, Journal of Drug Issues , 7/3, wiosna 1977.
• „Wywrotowość i transcendencja podmiotu”, Journal of American Academy of Religion , XLVIII/1, marzec 1980.
• „Epistemologia ciemności: wstępne refleksje”, Journal of the American Academy of Religion , XLIX / 1, wiosna 1981.
• „Interpretacja i wyobraźnia”, Studia tematyczne JAAR , XLVIII/1, Scholars Press, 1981.
• „Metafora i przystąpienie do języka teologicznego”, Studia tematyczne JAAR , XLIX / 1, Scholars Press, 1982.
• „Praktyczna hermeneutyka i duszpasterstwo”, Teologiczna edukacja terenowa: zbiór kluczowych zasobów, tom. ja, 1982.
• „Teologia, dekonstrukcja i proces rytualny”, Zygon , tom. 18, nr 3, wrzesień 1983.
• „Ministerstwo: refleksje postkrytyczne”, The Christian Ministry , wrzesień 1983.
• „Analogia, przeprosiny i wyobrażeniowy pluralizm Davida Tracy”, The Journal of the American Academy of Religion, LVI/2, lato 1988.

Zobacz też

• Dekonstrukcja
• Lista dekonstrukcjonistów
• Chrześcijaństwo postmodernistyczne