Kashf-e hidżab
 |
| Część serii o |
| islamskich strojów kobiecych |
|---|
| typach |
| Praktyka i prawo według kraju |
| koncepcje |
| Inny |
W dniu 8 stycznia 1936 r. Reza Shah z Iranu ( Persja ) wydał dekret znany jako Kashf-e hijab (również zromanizowany jako „Kashf-e hijāb” i „Kashf-e hejāb”, perski : کشف حجاب , dosł. „Odsłonięcie”) zakazanie wszelkich islamskich zasłon (w tym hidżabu i czadoru ), edykt, który został szybko i zdecydowanie wdrożony. Rząd zakazał również wielu rodzajów tradycyjnej odzieży męskiej. Od tego czasu hidżabu stała się kontrowersyjna w irańskiej polityce. Jedną z trwałych spuścizn Rezy Szacha jest przekształcenie ubioru w integralny problem irańskiej polityki.
Tło i wpływ
W 1936 roku Reza Shah zakazał noszenia zasłon i zachęcał Irańczyków do przyjmowania strojów europejskich w celu promowania budowania narodu w kraju z wieloma plemiennymi, regionalnymi, religijnymi i klasowymi różnicami w ubiorze.
Polityką szacha było zwiększanie udziału kobiet w życiu społecznym jako metoda modernizacji kraju, na wzór Turcji. Królowa i inne kobiety z rodziny królewskiej pomagały w tym, kiedy zaczęły pełnić publiczne obowiązki reprezentacyjne jako wzór do naśladowania dla kobiet uczestniczących w społeczeństwie publicznym, a także odgrywały aktywną rolę jako wzór do naśladowania w hidżabie Kashf-e.
Reforma przygotowywana była od dawna. W latach dwudziestych XX wieku pojawiło się kilka odsłoniętych kobiet z Iranu. W 1924 roku piosenkarz Qamar-ol-Moluk Vaziri przełamał segregację płciową i odosobnienie, występując odsłonięty w towarzystwie mieszanym pod względem płci w Grand Hotel w Teheranie oraz w Royal Palace Theatre. Irańskie działaczki na rzecz praw kobiet poparły odsłonięcie, a feministka Sediqeh Dowlatabadi była uważana za pierwszą kobietę w Iranie, która pojawiła się publicznie bez zasłony w 1928 r. W 1928 r. królowa Afganistanu Soraya Tarzi , pojawił się publicznie z szachem podczas jej oficjalnej wizyty w Iranie. Duchowni zaprotestowali i poprosili szacha, aby nakazał obcej królowej ukryć się, ale on odmówił. Jego odmowa wywołała pogłoski, że szach planuje zniesienie welonu w Iranie. W 1928 r. żona szacha, królowa ( Tadj ol-Molouk ) uczestniczyła w pielgrzymce do sanktuarium Fatima Masumeh w Qom, mając na sobie welon, który nie zakrywał jej całkowicie, a także pokazując twarz, za co została ostro skrytykowana przez duchowny. W odpowiedzi Reza Shah publicznie pobił duchownego, który następnego dnia skrytykował królową.
Odsłonięcie kobiet miało ogromne znaczenie symboliczne dla osiągnięcia emancypacji kobiet i udziału w społeczeństwie, a szach wprowadzał reformę stopniowo, aby nie wywoływać niepokojów. W połowie lat trzydziestych tylko cztery tysiące z 6,5 miliona irańskich kobiet zapuszczało się do miejsc publicznych bez zasłon, prawie wszystkie w Teheranie i składały się głównie z wykształconych na Zachodzie córek z wyższych sfer, zagranicznych żon niedawno powracających z Europy i średniozamożnych kobiet. klasowe kobiety z mniejszości.
. Przy wsparciu rządu utworzono komitet kobiecy Kanun-e Banuvan (Towarzystwo Kobiet), w którym działaczki na rzecz praw kobiet prowadziły kampanię na rzecz odsłonięcia. Reforma, która pozwoliła nauczycielkom i studentkom nie zasłaniać się, a także umożliwienie studentkom studiowania razem z mężczyznami, była reformą, której sprzeciwiało się i było krytykowane przez duchowieństwo szyickie.
Oficjalne ogłoszenie odsłonięcia nastąpiło 8 stycznia 1936 r., a królowej i jej córkom powierzono ważną rolę w tym wydarzeniu. Tego dnia Reza Shah uczestniczył w ceremonii ukończenia Teherańskiego Kolegium Nauczycielskiego z królową i ich dwiema córkami odsłoniętymi i ubranymi w nowoczesne stroje, bez welonów. Królowa wręczała dyplomy, a szach opowiadał o tym, jak w przeszłości lekceważono połowę populacji, a kobietom, że przyszłość jest teraz w ich rękach. To był pierwszy raz, kiedy irańska królowa pokazała się publicznie. Następnie szach kazał opublikować zdjęcia swojej odsłoniętej żony i córek, a odsłonięcie wprowadzono w całym Iranie.
Egzekwowanie
Aby wyegzekwować ten dekret, policji nakazano fizyczne zdjęcie zasłony z każdej kobiety, która nosiła ją w miejscach publicznych. Kobiety, które odmówiły, były bite, zrywano im chusty i czadory , a ich domy siłą przeszukiwano. [ nadmierne cytowania ]
Aż do abdykacji Rezy Szacha w 1941 roku wiele konserwatywnych kobiet po prostu zdecydowało się nie opuszczać swoich domów, aby uniknąć konfrontacji, a kilka nawet popełniło samobójstwo , aby uniknąć zdjęcia hidżabu z powodu dekretu. Znacznie większa eskalacja przemocy miała miejsce latem 1935 roku, kiedy Reza Shah nakazał wszystkim mężczyznom nosić meloniki w stylu europejskim . Wywołało to masowe pokojowe demonstracje w lipcu w mieście Mashhad , które zostały brutalnie stłumione przez imperialną armię Iranu. , powodując śmierć około 100 do 500 osób (w tym kobiet i dzieci). [ nadmierne cytowania ]
Reakcje
Odsłonięcie spotkało się z różnymi opiniami w Iranie.
Irański ruch kobiecy generalnie opowiadał się za odsłonięciem od samego początku. Odsłonięcie było wspierane przez postępowych obrońców praw kobiet, takich jak Khadijeh Afzal Vaziri i Sediqeh Dowlatabadi , którzy prowadzili kampanię na jego rzecz. Dowlatabadi był aktywnym zwolennikiem reformy i był zaangażowany w komitet kobiecy Kanun-e Banuvan (Stowarzyszenie Kobiet) utworzony przez rząd, któremu przewodziła córka szacha, księżniczka Shams, w celu zjednoczenia organizacji kobiecych i przygotowania kobiet do odsłonięcia. Wiele czołowych irańskich feministek oraz działacze na rzecz praw kobiet zorganizowani w Kanun-e Banuvan w celu prowadzenia kampanii na rzecz hidżabu Kashf-e, wśród nich Hadżar Tarbiat , Khadijeh Afzal Vaziri i Sediqeh Dowlatabadi , Farrokhroo Parsa i Parvin E'tesami . Irańskie działaczki na rzecz praw kobiet i feministki pochodziły głównie z wykształconej elity, a niektóre pojawiały się odsłonięte jeszcze przed pojawieniem się hidżabu Kashf-e: uważa się, że Sediqeh Dowlatabadi była pierwszą kobietą w Iranie, która to zrobiła, pojawiając się publicznie w 1928 roku całkowicie odsłonięty. Jednak były też feministki, które sprzeciwiały się reformie; ponieważ chociaż popierali odsłonięcie, nie popierali obowiązkowego odsłonięcia, ale raczej prawo kobiet do wyboru.
Niektórzy zachodni historycy stwierdzili, że reforma byłaby postępowym krokiem, gdyby kobiety zainicjowały ją same, ale metoda jej zakazania upokorzyła i zraziła wiele irańskich kobiet , ponieważ jej efekt był, ze względu na wpływ tradycyjnych wierzeń, porównywalny z hipotetyczna sytuacja, w której Europejkom nakazano nagle wyjść na ulicę topless . Niektórzy historycy zwracają uwagę, że zakaz zakrywania twarzy przez Rezy Szacha i jego polityka były niewidoczne w Turcji rządzonej przez Atatürka , któremu udało się odsłonić bez wprowadzania zakazu. Dekret Rezy Szacha skomentował brytyjski konsul w Teheranie :
Oprócz chleba powszedniego, tym, co najbardziej dotyka ludzi, jest to, co dotyka kodeksu nawyków społecznych, który w islamie jest popierany przez religię. Wśród muzułmanów Irańczycy nie są narodem fanatycznym. Odsłonięcie kobiet zainaugurowane w poprzednim roku atakuje zarówno konserwatyzm społeczny ludu, jak i jego uprzedzenia religijne. Przede wszystkim, podobnie jak pobór do wojska, symbolizuje stałe przenikanie do ich codziennego życia wpływów, które niosą ze sobą więcej ingerencji z zewnątrz, więcej podatków. Ale łatwo można wyolbrzymić popularny efekt odsłonięcia; jest to rewolucja dla zamożnych miast, ale na niższych szczeblach, gdzie kobiety wykonują pracę fizyczną na zewnątrz, jej wpływ zarówno na przyzwyczajenia, jak i na budżet rodzinny zmniejsza się, aż wśród plemion wszystkich stopni są one stosunkowo niewielki. Dlatego opór wśród większej części ludu był bierny, a tam, gdzie istniał, przejawiał się niechęcią starszego pokolenia do wychodzenia na ulice. Jedną rzeczą jest zakazanie kobietom zasłaniania się; czym innym jest sprawienie, by swobodnie mieszały się z mężczyznami
—
Religijni konserwatyści zareagowali sprzeciwem wobec reformy. Według obecnego najwyższego przywódcy Iranu, Alego Chameneiego , polityka ta miała na celu „wyeliminowanie ogromnej siły wiary” w społeczeństwach muzułmańskich, co było możliwe dzięki temu, co nazwał „przyzwoitością kobiet”, ponieważ jego zdaniem hidżab zapobiegał cierpieniu muzułmańskich kobiet „złośliwe wykorzystywanie”, którego ofiarami uważał kobiety na Zachodzie, i co jego zdaniem sprawiało, że ludzie byli zaabsorbowani pragnieniami seksualnymi.
Następstwa
Pomimo wszelkich nacisków i przeszkód prawnych, duża część irańskich kobiet nadal nosi welony lub czadory. [ nadmierne cytowania ]
Jedną z trwałych spuścizn Rezy Szacha jest przekształcenie ubioru w integralną kwestię irańskiej polityki. Kiedy Reza Szach został obalony w 1941 r., konserwatyści, tacy jak wyznawcy islamu (Fedāʾīān-e Eslām; por.), podjęli próby, domagając się obowiązkowego zasłaniania twarzy i zakazu noszenia odsłoniętych kobiet, ale im się to nie udało. Za następnego władcy Mohammada Rezy Pahlavi noszenie welonu lub czadoru nie było już wykroczeniem, a kobiety mogły ubierać się tak, jak chciały.
Jednak pod jego rządami czador stał się istotną przeszkodą we wspinaniu się po drabinie społecznej, gdyż uznano go za oznakę zacofania i wyznacznik przynależności do klasy niższej. Przyjęto, że zawoalowane kobiety pochodzą z konserwatywnych rodzin religijnych z ograniczonym wykształceniem, podczas gdy zakryte kobiety z wykształconej i zawodowej klasy wyższej lub średniej. Zasłona stała się wyznacznikiem klasy; podczas gdy klasy niższe zaczęły ponownie nosić zasłonę, klasy wyższe w ogóle jej już nie nosiły, podczas gdy kobiety z klasy średniej, takie jak nauczycielki i pielęgniarki, pojawiały się w swoim miejscu pracy odsłonięte, ale czasami zakrywane, gdy wracały do domu do swoich rodzin.
Dyskryminacja kobiet noszących chusty lub czador nadal miała miejsce, instytucje publiczne aktywnie zniechęcały do ich używania, a nawet niektóre restauracje odmawiały przyjmowania kobiet, które je nosiły. Okres ten charakteryzuje się dychotomią między mniejszością, która uważała noszenie welonu za oznakę zacofania, a większością, która tego nie robiła.
Rewolucyjny odzew
Podczas rewolucji późnych lat 70. hidżab stał się symbolem politycznym. Hidżab był uważany przez Pahlavisa za odrzucenie ich polityki modernizacyjnej, a tym samym ich rządów. Stał się symbolem sprzeciwu wobec reżimu Pahlavi, a wiele robotnic z klasy średniej zaczęło go nosić jako taki.
Rewolucyjna obrona ubogich i tradycja jako kontrapunkt dla obcych wpływów przywróciły czadorowi popularność wśród opozycji, a kobiety z różnych klas nosiły hidżab z różnych powodów, m.in. który zawsze je nosił, i jako nacjonalistyczne odrzucenie obcych wpływów.
Hidżab był uważany przez konserwatywnych tradycjonalistów za oznakę cnoty, a tym samym odsłaniał kobiety jako przeciwieństwo. Odsłonięte kobiety zaczęły być postrzegane przez część opozycji jako symbol kolonializmu kultury zachodniej; jako ofiary Zatrucia Zachodem , „superkonsument” produktów imperializmu, propagator „skorumpowanej kultury Zachodu”, podważający tradycjonalistyczną koncepcję „moralności społeczeństwa”, oraz jako przesadnie wystrojone „burżuazyjne lalki”, które utraciły swoją honor. W ten sposób zasłona stała się sposobem wyrażania przez niektóre opozycyjne kobiety rewolucyjnego „żądania szacunku i godności” oraz solidarności z kulturą irańską w przeciwieństwie do kulturowego kolonializmu, a nie oznaką zacofania.
Wielu protestujących w czasie rewolucji należało do frakcji konserwatywnej. W przeciwieństwie do przeszłości, kiedy konserwatywne kobiety nie mieszały się z mężczyznami, tysiące zawoalowanych kobiet uczestniczyło w procesjach religijnych obok mężczyzn, kiedy również wyrażały swoje protesty przeciwko szachowi. W oczach konserwatystów zasłona nie była więc przeszkodą, ale upodmiotowieniem umożliwiającym dostęp do sfery publicznej. Konserwatywny pogląd na odsłonięte kobiety narażał je na molestowanie seksualne i wrogość ze strony konserwatywnych męskich rewolucjonistów, podczas gdy hidżab chronił kobiety przed molestowaniem, ponieważ konserwatywni mężczyźni uważali je za bardziej szanowane. Aby uczestniczyć w antyszachowskich protestach bez narażania się na prześladowania, wiele kobiet zaczęło również nosić welon jako ochronę: dwa hasła rewolucji brzmiały: „Noś welon, albo uderzymy cię w głowę” i „Śmierć odsłonięty".
Po rewolucji islamskiej polityka odziedziczona po hidżabie Kashf-e została odwrócona. Zamiast zmuszać je do zdjęcia zasłony, kobiety były teraz poddawane odwróconemu zakazowi odsłaniania się, a zasłona była teraz narzucana wszystkim kobietom. Niekonserwatywne kobiety, które w czasie rewolucji nosiły zasłony jako symbol sprzeciwu, nie spodziewały się, że zasłony staną się obowiązkowe, a kiedy w lutym 1979 r. kobiet, a tysiące kobiet uczestniczyło w marszu kobiet z okazji Międzynarodowego Dnia Kobiet, 8 marca 1979 r. , w proteście przeciwko obowiązkowemu zasłanianiu twarzy. Protesty spowodowały czasowe zniesienie obowiązku zasłaniania twarzy. Jednak kiedy lewica i liberałowie zostali wyeliminowani, a konserwatyści zapewnili samotną kontrolę, wszystkie kobiety zostały narzucone. Zaczęło się to od „islamizacji urzędów” w lipcu 1980 r., kiedy odmówiono odsłoniętym kobietom wstępu do urzędów i budynków publicznych oraz zakazano im pojawiania się w miejscach pracy pod groźbą zwolnienia. Na ulicach odsłonięte kobiety były atakowane przez rewolucjonistów w ramach rewolucyjnych haseł „Noś zasłonę, albo uderzymy cię w głowę” i „Śmierć odsłoniętym”. W lipcu 1981 r. wprowadzono edykt nakazujący zakrywanie twarzy w miejscach publicznych, a następnie w 1983 r. islamskie prawo karne, wprowadzające karę 74 batów dla nieosłoniętych kobiet. Prawo było egzekwowane przez członków Komitety Rewolucji Islamskiej patrolujące ulice, a później przez Patrole Kierownicze , zwane też Policją Moralności.
Zobacz też
- Bunt w meczecie Goharshad
- Prawa człowieka w Cesarskim Państwie Iranu
- Kultura nagości i nagość kultury
- Hujum i sowieckie odsłonięcie w Azji Środkowej.
- Gruaja Shqiptare i odsłonięcie w Albanii
- Ali Bayramov Club i odsłonięcie w Azerbejdżanie
- Klub Kobiet Adeni i odsłonięcie w Jemenie
- Huda Sha'arawi i egipskie odsłonięcie z lat dwudziestych XX wieku.
- Latife Uşaki i tureckie odsłonięcie z lat 20. XX wieku.
- Soraya Tarzi i afgańskie odsłonięcie z lat 20. XX wieku.
- Humaira Begum i afgańskie odsłonięcie z lat 50.
- Ataki kwasu na kobiety w Isfahanie