Mariusz Epikurejczyk

Mariusz Epikurejczyk
Autor Waltera Patera
Kraj Zjednoczone Królestwo
Język język angielski
Gatunek muzyczny Powieść filozoficzna
Data publikacji
 marzec 1885

Marius the Epicurean: jego odczucia i idee to powieść historyczno - filozoficzna Waltera Patera (jego jedyna ukończona powieść pełnometrażowa), napisana w latach 1881–1884, opublikowana w 1885 r., A której akcja toczy się w latach 161–177 ne w Rzymie Antoninów . Bada rozwój intelektualny swojego bohatera, młodego uczciwego Rzymianina, w jego pogoni za odpowiednią religią lub filozofią w czasach zmian i niepewności, które Pater porównał do swojej epoki. Narracja jest trzecioosobowa, pochylona z punktu widzenia Mariusza, do której dochodzą różne interpolowane dyskursy, od adaptacji pism klasycznych i wczesnochrześcijańskich po dziennik Mariusza i komentarz autorski.

Podsumowanie fabuły

Kupidyn i Psyche autorstwa François-Edouarda Picota (1817). Podziwiane przez Patera tłumaczenie Apulejusza „Kupidyna i Psyche” jest jednym z interpolowanych tekstów w Mariuszu Epikurejczyku

Mariusz, wrażliwy jedynak z patrycjuszowskiej rodziny, dorastający w pobliżu Luny w wiejskiej Etrurii , jest pod wrażeniem tradycji i obrzędów religii przodków Larów , naturalnego otoczenia i wizyty w chłopięcym sanktuarium Eskulapa . Jego dzieciństwo kończy się wraz ze śmiercią matki (wcześniej stracił ojca) i wyjazdem do szkoły z internatem w Pizie .

Jako młodzieniec zaprzyjaźnia się i ulega wpływom genialnego, hedonistycznego starszego chłopca, Flawiana, który rozbudza w nim miłość do literatury (obaj z zachwytem czytali historię Kupidyna i Psyche w Apulejuszu, a we właściwym czasie Pater czyni Flawiana, który jest „gorliwym badaczem słowa, sztuki literackiej”, autorem Pervigilium Veneris ). Flawian zachoruje podczas Święta Izydy , a Marius opiekuje się nim podczas jego długiej agonii (koniec „Części pierwszej”).

Dorosły do ​​wieku męskiego Marius przyjmuje teraz filozofię „przepływu” Heraklita i epikureizmu (lub cyrenajcyzmu ) Arystyppa . Udaje się do Rzymu (166 r. n.e.), spotykając przypadkowo po drodze beztroskiego młodego rycerza Korneliusza, z którym zostaje przyjacielem. Marius z podziwem bada Rzym i „jako młodzieniec o wielkich osiągnięciach w greckich literach i filozofii” zostaje mianowany amanuensis cesarza Marka Aureliusza . Medytacje Aureliusza o stoicyzmie i Platonie i publiczne wykłady retora Fronto otwierają oczy Mariusza na zawężenie epikureizmu. Jednak obojętność Aureliusza na znęcanie się nad zwierzętami w amfiteatrze, a później na tortury zadawane tam ludziom, powoduje, że Mariusz kwestionuje wartości stoicyzmu (zakończenie „Części drugiej”).

Rozczarowany Rzymem i dworem cesarskim, które wydają się „jak jakiś duszny las z brązu, przemieniony jakby złośliwym zaklęciem z żywych drzew”, zdziwiony źródłem spokoju Korneliusza, wciąż epikurejczykiem z temperamentu, ale szukającym bardziej satysfakcjonującego życia -filozofia, Marius wielokrotnie sam odwiedza Kampanię i Wzgórza Alban , pewnego razu doświadczając na Wzgórzach Sabine czegoś w rodzaju duchowego „objawienia” w doskonały dzień pokoju i piękna (koniec „Części trzeciej”).

Później zostaje zabrany przez Corneliusa do gospodarstwa domowego w Kampanii, skupionego wokół charyzmatycznej młodej wdowy, Cecylii . , gdzie panuje atmosfera pokoju i miłości, stopniowo ujawniając się jako nowa religia z liturgią i rytuałami, które przemawiają estetycznie i emocjonalnie do Mariusza. Poczucie celowej wspólnoty, przeciwstawione prześladowaniom chrześcijan przez władze i rywalizujące systemy filozoficzne w Rzymie, przyczynia się do nastroju izolacji i emocjonalnej porażki Mariusza. Przyćmiony myślami o śmiertelności, wraca do domu i składa hołd zmarłej rodzinie, zakopując ich urny grobowe, i ponownie wyrusza do Rzymu w towarzystwie Korneliusza. Po drodze obaj zostają aresztowani w ramach obławy na podejrzanych chrześcijan. Okazuje się, że tylko jeden z młodych mężczyzn jest z tej sekty, a Marius, bez wiedzy Korneliusza, sprawia, że ​​ich porywacze wierzą, że to on. Korneliusz zostaje uwolniony, oszukany, myśląc, że wkrótce pojawi się Marius. Ten ostatni znosi trudy i wyczerpanie, podróżując w niewoli do Rzymu, choruje, a umierający zostaje porzucony przez porywaczy. „Gdyby w tej chwili znalazł się ktoś, kto by go wysłuchał” — komentuje Pater — „z samej głębi jego przygnębienia wyszłaby wreszcie wymowna wypowiedź o ironii ludzkiego losu, o osobliwych wypadkach życia i śmierci. "

W ostatnich dniach Mariusem opiekują się biedni wieśniacy, potajemni wierzący, którzy uważają go za jednego ze swoich. Chociaż wykazywał niewielkie zainteresowanie doktrynami nowej wiary i umiera mniej więcej w ich nieznajomości, to jednak, jak sugeruje Pater, jest „duszą z natury chrześcijanina” ( anima naturaliter christiana ) i odnajduje spokój w ostatnich godzinach, gdy dokonuje przeglądu swojego życia: „Próbował skupić myśli na wszystkich osobach, które kochał za życia, martwych lub żywych, wdzięcznych za jego miłość lub nie. kochany, wydawało się, że znajduje to, na czym jego dusza może „niezawodnie spocząć i polegać”. ... I znowu, jak dawniej, poczucie wdzięczności zdawało się nieść ze sobą także poczucie żywej osoby u jego boku” (koniec z „Części czwartej”).

Motywy

Marek Aureliusz i członkowie rodziny cesarskiej składają ofiary w świątyni Jowisza Kapitolińskiego w podzięce za zwycięstwo nad plemionami germańskimi – epizod opisany w Mariuszu

Marius the Epicurean bada temat centralny dla myślenia Patera, który został już zbadany w jego wcześniejszym Wyimaginowanym portrecie „Dziecko w domu” (1878): znaczenie formacyjnych doświadczeń z dzieciństwa dla osobowości dorosłej. Ponadto, świadomy swoich rosnących wpływów i świadomy tego, że „Konkluzja” jego Studiów z historii renesansu (1873) została błędnie zinterpretowana jako amoralna, Pater zabrał się do wyjaśnienia swoich opublikowanych pomysłów. Jak stwierdza w trzecim wydaniu Odrodzenia (1888), Mariusz Epikurejczyk „zajmij się pełniej myślami sugerowanymi przez” „Konkluzję”. W szczególności Pater jest ostrożny w powieści, aby odróżnić „hedonizm”, jak zwykle rozumiany, od mózgowej, ascetycznej wersji epikureizmu Mariusza:

„Jakże mało sam potrzebuję” (prowadzi dziennik Mariusz) „kiedy ludzie zostawiają mnie w spokoju, z siłami intelektualnymi pracującymi spokojnie. Krople spadającej wody, kilka dzikich kwiatów o ich bezcennym zapachu, kilka kępek nawet na wpół martwe liście, zmieniające kolor w ciszy pokoju, w którym jest tylko światło i cień..."

Poszukiwanie Mariusa jest przykładem dictum Patera, że ​​​​powinniśmy „zawsze testować nowe opinie, nigdy nie zgadzając się na łatwą ortodoksję”:

„Wolność duszy, wolność od wszelkich częściowych doktryn, które tylko uwalniają jeden element naszego doświadczenia kosztem innego, wolność od wszelkiego zakłopotania zarówno żalu za przeszłość, jak i kalkulacji na przyszłość: to byłby tylko wstęp do prawdziwego biznes edukacyjny – wgląd, wgląd poprzez kulturę we wszystko, co powierza nam chwila obecna, gdy tak krótko stoimy w jej obecności”.

W ten sposób powieść rozwija ideał życia estetycznego Patera - życia opartego na αἴσθησις, doznaniu, percepcji - oraz jego teorię stymulującego efektu pogoni za doznaniem i wglądem jako ideałem samym w sobie.

Przede wszystkim Mariusz poświęca dużo czasu, a Pater dużo miejsca, badaniu Medytacji i charakterowi Marka Aureliusza, który był gorąco podziwiany w XIX wieku (przez Niebuhra , Matthew Arnolda , Renana , George'a Longa i wielu innych) jako wzór intelektualnej i cnoty moralnej, ale którego stoicyzm Marius ostatecznie uważa za zbyt ponury i pozbawiony współczucia.

Wzgórza Sabine, scena objawienia Mariusza (obraz Thomasa Cole'a , 1846)

Atrakcyjność religii - czy to pogaństwa przodków, czy prymitywnego chrześcijaństwa - to kolejny główny temat powieści. Rzeczywiście, początkowe i końcowe epizody powieści zdradzają ciągłą nostalgię Patera za atmosferą, rytuałem i wspólnotą wiary religijnej, którą on sam utracił. Michael Levey , biograf i redaktor Pater, pisze: „Pater jest w stanie przedstawić wczesne, czyste chrześcijaństwo, jeszcze nie sekciarskie, autorytarne ani ugruntowane, które oferuje Mariuszowi wizję idealną, ponieważ niesplamioną”. Wczesne chrześcijaństwo, zauważa Pater, „przejęło wiele łask pogańskich uczuć i pogańskich zwyczajów… Tak wiele z tego, co Mariusz najbardziej cenił w starym świecie, wydawało się być odnawiane i dalej promowane”. Mariusz jednak, wyrastając z pobożności z dzieciństwa, umiera, zanim intelektualnie zaangażował się w doktryny nowej wiary. Pozostaje zasadniczo epikurejczykiem:

„Bo wciąż, w mrocznym świecie, jego głębsza mądrość zawsze polegała na tym, by z poczuciem oszczędności, z zazdrosną oceną zysków i strat, wykorzystywać życie nie jako środek do jakiegoś problematycznego celu, ale tak dalece, jak to możliwe być, od godziny śmierci do godziny śmierci, celem samym w sobie - rodzajem muzyki, wystarczającej dla należycie wyszkolonego ucha, nawet gdy ucichła na antenie.

Jego objawienie na Wzgórzach Sabine, gdzie wyczuł „boskiego towarzysza” i istnienie platońskiego „Wiecznego Rozumu” lub Kosmicznego Umysłu, nie jest wstępem do wiary religijnej, chociaż nadal go pociesza. Niektórzy czytelnicy traktują powieść dosłownie, jako narrację nawrócenia; inni mogą uważać, że Pater utrudnia im uwierzenie, że Mariusz, ze swoim bystrym, dociekliwym, niespokojnym umysłem, przyjąłby doktryny chrześcijańskie, gdyby miał zbadał ich. Zamiast tego powieść pozostaje otwarta, pozostawiając nas z tymczasowym ideałem „humanizmu estetycznego”, jednocześnie doprowadzając Mariusza, intuicyjnie, jeśli nie intelektualnie, do chrześcijańskiego końca.

Historia wydawnicza

Marius był pozytywnie oceniany i dobrze sprzedawany; drugie wydanie z niewielkimi poprawkami ukazało się w tym samym roku (listopad 1885). W trzecim wydaniu (1892) Pater dokonał obszernych poprawek stylistycznych, a ta wersja była regularnie przedrukowywana aż do wczesnych lat trzydziestych XX wieku. Wydanie ze wstępem i notatkami Anne Kimball Tuell zostało opublikowane przez Macmillan , oryginalnych wydawców Patera, w Nowym Jorku w 1929 r. W połowie lat 80. ukazały się dwa kolejne wydania naukowe z okazji stulecia powieści (patrz wydania poniżej).

Krytyczny odbiór

We wczesnej recenzji w Macmillan's Magazine pisarka Mary Ward pochwalił „wielkie zainteresowanie psychologiczne” książki, ale jako słabość określił jej tendencję do przedstawiania chrześcijaństwa z estetycznego punktu widzenia, zamiast przedstawiania go jako ostatecznej prawdy i rzeczywistości życia. TS Eliot, ze swoimi stoickimi i chrześcijańskimi sympatiami, zgodził się z tym w swoim wpływowym eseju z 1930 roku. Niedawno William F. Shuter zauważył, że „brak ciekawości wykazywany przez Mariusa co do tego, w co faktycznie wierzy społeczność chrześcijańska, do której jest tak silnie przywiązany” odpowiadał brakowi ciekawości samego Patera; silnie kontrastuje z żywym zainteresowaniem Mariusa (i Patera) filozofią. Harolda Blooma pisze: „Pater uniknął ostatecznego problemu powieści, zabijając Mariusza, zanim młody człowiek zrozumie teologiczną i moralną ekskluzywność chrześcijaństwa. Marius nie mógł pozostać Mariusem i wyrzec się [epikureizmu]. Czy Pater zasłużył na strukturalną ironię końcowych stron powieści, jak wciąż pogański Mariusz umiera uświęconą chrześcijańską śmiercią, jest zasadnie wątpliwy”. Mimo to Bloom chwali uczciwość Patera w jego podejściu do objawienia Mariusza na Wzgórzach Sabine: „Jaźń wie, że nie jest połączona z żadną nieśmiertelną duszą, ale teraz wierzy również, że jej własna integralność może być jednością z systemem sił zewnętrznych. odidealizując objawienie, Pater udostępnia je nadchodzącej epoce”.

Znaczenie literackie

Oprócz tego, że jest interesujący dla studentów idei i osobowości Patera (dziennik Mariusa w rozdziale XXV ma niezwykłą dla Patera szczerość podobną do Montaigne'a), Marius Epikurejczyk jest interesujący jako „jeden z bardziej niezwykłych fikcyjnych eksperymentów końca XIX wieku” . Przeplatanie się narracji przez Patera z tekstami klasycznymi i historycznymi - zapożyczeniami uznanymi i nieuznanymi, tłumaczeniami i adaptacjami - czyni Mariusza Epikurejczyka wczesnym przykładem powieści wzbogaconej o intertekstualność . Fragmenty te obejmują szereg dyskursów – narrację w narracji (od Apulejusza), orację (Fronta), formalny dialog (skrót od Hermotimus Luciana ), listy ( Euzebiusz ) – które, wzięte z innymi środkami metafikcyjnymi – względny brak fabuły , akcja, charakterystyka, oś czasu i dialogi - sprawiają, że powieść „wybiega poza swoje stulecie do współczesnych dzieł beletrystycznych”.

Trylogia

Pater wymyślił Mariusza jako pierwszy z „trylogii dzieł o podobnym charakterze, poruszających te same problemy w zmienionych warunkach historycznych”. Rozpoczął pracę nad drugą powieścią, Gaston de Latour , osadzoną w burzliwej Francji końca XVI wieku, wkrótce po ukończeniu Mariusa , ale pozostała ona niedokończona po jego śmierci. W 1896 roku przyjaciel Patera i wykonawca literacki, Charles Lancelot Shadwell, zredagował i opublikował siedem rozdziałów Gastona ; w 1995 roku Gerald Monsman opublikował Gaston de Latour: The Revised Text , ponownie redagując siedem rozdziałów i redagując pozostałe sześć, które Shadwell wstrzymał jako zbyt niedokończone. „Poprzez wyimaginowany portret historycznych współczesnych Gastona i Gastona - Ronsarda, Montaigne'a, Bruno, królowej Małgorzaty, króla Henryka III - fantazja Patera konfrontuje i upomina żółte lata dziewięćdziesiąte, w szczególności Oscara Wilde'a”. W recenzji Portretu Doriana Graya w The Bookman z 1891 roku , Pater nie pochwalał wypaczenia epikureizmu przez Wilde'a: „Prawdziwy epikureizm ma na celu pełny, choć harmonijny rozwój całego organizmu człowieka. Dlatego też utrata poczucia moralności, na przykład poczucia grzechu i prawości, do czego dążą bohaterowie pana Wilde'a robienie tego szybko, tak dokładnie, jak to tylko możliwe, to… stać się mniej złożonym, przejść od wyższego do niższego stopnia rozwoju”. Choć niedokończony, Gaston rzuca światło na intencje Patera w Mariusie , a także dalej rozwijał swoją eksperymentalną technikę: „Akcja dramatyczna jest filtrowana przez pamięć, idee i wielorakie perspektywy”, pisze Monsman, „rozpuszcza się tak radykalnie, że fikcyjny bohater wydaje się prawie czytać o epoce, w której żył”.

Akcja trzeciej powieści trylogii miała się rozgrywać w Anglii pod koniec XVIII wieku.

Wydania

  • Walter Pater, Mariusz Epikurejczyk , wyd. Michael Levey (Penguin Classics, Harmondsworth, 1985); ze wstępem i przypisami.
  • Walter Pater, Mariusz Epikurejczyk , wyd. Ian Small (World's Classics, Oxford, 1986); faksymile tekstu Everyman's Library z 1934 r ., z nowym wstępem i przypisami.

Linki zewnętrzne

Pobrano z „ https://en.wikipedia.org/w/index.php?title=Marius_the_Epicurean&oldid=1133746650 ”