Muhibullaha Allahabadiego
Muhibullaha Allahabadiego Muhibullaha Allahabadiego | |
---|---|
Urodzić się |
Muhibullaha bin Mubariza
1587 W pobliżu Khairabad, Sitapur , Imperium Mogołów
|
Zmarł | 30 lipca 1648 |
w wieku 60-61) ( 30.07.1648 )
Miejsce odpoczynku | Kydganj Allahabad |
Inne nazwy | Shaikh-e-Kabeer |
Zawód | Uczony suficki |
Znany z | Doktryna Wahdat al-Wujud |
Poprzednik | Abu Said Gangohi |
Następca | Qazi Ghasi, Mohammadi Fayyaz , Sayyid Muhammad Qanauji , Mohsin Fani
Shah Saif Ullah Shah Muqarrab ullah |
Shaykh (lub Shah) Muhibullah Allahabadi lub Muhibb ullah Ilahabadi ( urdu : محب اللہ الہ آبادی ; मुहिबउल्लाह इलाहाब ादी 1587/30 lipca 1648) był uczonym Sufi , który był aktywny w Allahabadzie w północnych Indiach za panowania cesarza Mogołów Szahdżahana . On jest znany jako czołowy orędownik sufickiej doktryny Wahdat al-Wujud , czasami nazywanej „Jednością Istnienia”. Niektórzy sufi uważają go za świętego.
Życie
Muhibullah urodził się w 1587 roku w Indiach. Był potomkiem Fariduddina Ganjshakara . Jego dom znajdował się w Sadarpur w Awadh. Tam skompilował komentarz w języku arabskim do Fusus ul-Hikam Ibn Arabiego. Został inicjowany w gałęzi Sabiriya Zakonu Chishti z pomocą Shaikha Abu Said Gangohi i odwiedził główne miejsca pielgrzymek Chishti i ośrodki przed osiedleniem się w Allahabadzie w 1628 roku, gdzie spędził resztę swojego życia. Działał za panowania cesarza Mogołów Szahdżahana (1628–58). Muhibullah założył indo-islamską kulturę literacką w Allahabadzie , z jego licznymi pismami na niejasne tematy sufickie, zarówno w języku perskim, jak i arabskim.
Zdaniem Muhibullaha stosunki społeczne powinny kierować się jednością Istnienia. Był nauczycielem syna Shah Jahana , księcia Dary Shikoh . W odpowiedzi na zapytanie księcia napisał, że państwo nie powinno rozróżniać muzułmanów i hindusów, ponieważ Bóg nie dyskryminuje swoich stworzeń. Bóg zesłał Mahometa jako Rahmat al Alameen , miłosierdzie dla całego stworzenia, nie tylko dla muzułmanów. Wielu wielbicieli odwiedziło Khanqah Muhibullaha , w tym zarówno muzułmanie, jak i hindusi . Muhibullah uważał, że wiedzę mistyczną można uzyskać od Hindusów i zacytował w liście hinduską teorię kosmogonii, ale wydaje się, że miał jedynie bardzo powierzchowne zrozumienie hinduskiego mistycyzmu.
Muhibullah postępował zgodnie z naukami Ibn Arabiego (1165-1240), wielkiego sufickiego poety i mistyka z Andaluzji , i sam był nazywany Shaikh-e Kabir (wielki mistrz). Ibn Arabi sformułował najbardziej zaawansowane sformułowanie doktryny Tawhid wajudi ( Wahdat al-Wujud ), fundamentalnej doktryny sufistycznej. W sufickiej interpretacji doktryny twarz Boga jest widoczna wszędzie, ale to nie znaczy, że wszystko, co istnieje, jest aspektem Boskiej jedności. Muhibullah Allahabadi zdecydowanie popierał tawhid wajudi doktryny i został nazwany szejkiem Ibn Arabi II ze względu na jego głębokie zrozumienie doktryny. Muhibullah napisał kilka książek, przede wszystkim Taswiyah , w których żarliwie bronił doktryny. Doktryna ta była bardzo modna za panowania Akbara (1556–1605), ponieważ szejk Tajuddin Zakaria Ajodhini zwykł rozmawiać o niej prywatnie z Akbarem .
Muhibullah uważał, że dzieł Ibn Arabiego nie należy interpretować ani dosłownie, ani metafizycznie, i miał większy szacunek dla krytyków Ibn Arabiego, takich jak Shaikh Ala ud-Daula Simnani i Mir Saiyid Muhammad Gesu Daraz, niż dla komentatorów, którzy po prostu pomijali prace Ibn Arabi. Sprzeciwił mu się Mulla Mahmud Jaunpuri (z Jaunpur ) i jego zwolennicy, którzy ogólnie atakowali sufizm i podkreślali znaczenie racjonalnego myślenia w przeciwieństwie do dogmatów i mistycyzmu. Jakiś Ulama powiedział, że jego poglądy na temat wyglądu i rzeczywistości są heretyckie, a Muhibullaha nie należy uważać za muzułmanina. Na jego egzekucję wydano fatwę, której uniknięto jedynie ze znacznymi trudnościami.
Muhibullah Allahabadi zmarł 32 lipca 1648 roku.
Dziedzictwo
Aurangzeb (1658–1707) mógł podejrzewać ortodoksję doktryny wahdat-ul wajud, głoszonej przez szacha Muhibbullaha. Aurangzeb zagroził, że spali swoją książkę, w której nazwał Gabriela ukrytą duchową mocą Proroka, a nie uskrzydlonym aniołem. Mówi się, że Aurangzeb wezwał ucznia Muhibbullaha, Sayyida Muhammada Qannauji , i poprosił go o wyjaśnienie, w jaki sposób niektóre wypowiedzi Muhibbullaha można pogodzić z szariatem . Qannauji odpowiedział, że może wyjaśnić słowa Muhibbullaha dopiero wtedy, gdy osiągnie podobny stan duchowy, który znacznie przewyższa jego obecny stan. Powiedział też, że cesarz miał dość ognia w swojej kuchni i nie musiał używać ognia biedaka.
Ważna świątynia Daira Shah Hujjatulla w Allahabadzie została założona przez Muhibullaha. Szejk Mohsin Fani z Kaszmiru , uczeń Molla Serf, w jednym ze swoich wierszy celebrował Muhibullaha. Muhibullah zainwestował Mohisan Fani w święty strój derwisza. Muhibullah był uważany za ważnego świętego przez zakon sufich Sabiriya, założony przez Alauddina Sabira Kaliyariego . Na początku XX wieku miesiąc Radżab był traktowany jako czas świętości i uroczystości w Allahabadzie, ponieważ był to nie tylko miesiąc wniebowstąpienia Proroka, ale także miesiąc Muhibullaha. urs .
Obserwujący
Do wybitnych wyznawców Muhibullaha należeli:
- Qazi Ghasi
- Mohammadi Fayyaz
- Sayyid Muhammad Qanauji
- Abdul Raszid
- Qazi Muhammad Yusuf Salis Bilgrami
Qazi Mohammad Yusuf Salis Bilgrami (zm. nieznany) był sufickim uczniem shiekha Muhibullaha Ilahabadiego, przyjaciela Mughal Royal Dara Shikoh. Jego ojciec, Qazi Abul Makarim, był uczonym człowiekiem i służył jako Qazi w Bilgram, jego rodzinnym mieście w Awadh. Początkowo Qazi Muhammad Yusuf Salis był Faujdarem w prowincji Malwah, ale później wyrzekł się światowej kariery, ponieważ była ona niezgodna z jego sufickim stylem życia. Książę Dara Shikoh sformułował szesnaście pytań dotyczących odkrywania fundamentalnej natury, eksplorując całą dyscyplinę sufizmu i wysłał je do Shiekha Muhibullaha Allahabadiego. Na polecenie swojego nauczyciela Qazi Muhammad Yusuf Salis sporządził szkic odpowiedzi do przedłożenia księciu, nazywając pracę: Hadyat us Sultaniyah
- Ahmad
Pisma
Zachowało się bardzo wiele listów Muhibullaha, w tym list od Dary Shikoh (1615–1659) z listą pytań dotyczących ezoterycznych pytań sufickich oraz szczegółową odpowiedzią Muhibullaha. Zachowane pisma Muhibullaha obejmują:
- Sharh-i-Fūsūs ul-Hikam , zawiły komentarz w prostym języku perskim na temat Fūsūs ul-Hikam Ibn Arabiego
- Ibādat ul Khawāss , kodeks modlitw prowadzących do duchowej dyscypliny
- Haft-Akham , omówienie siedmiu punktów prowadzących do duchowej dyscypliny
- Ghāyat-ul-Ghāyāt
- Taswiyah (Wyrównanie) , obrona doktryny Tawhid wajudi
- Miftāh ul-'ashiqin , często cytowane jako wypowiedzi Nasira ud-Din Mahmūd Chirāgh-i-Dehli.
Inne zachowane pisma to:
- Tarjamat al-kitāb , suficki komentarz do Koranu
- Anfās al-khawāșș , mistyczne teorie oparte na życiu i wypowiedziach proroków i świętych
Urs
Urs (rocznica śmierci) Shah Muhibbullaha Allahabadiego obchodzona jest w Dargah shareef Kydganj Dargah i Bahadurganj Khanqah w dniach 8-9 Rajab.
Źródła
- Brill, EJ (1990). „Wahdat al-Wujud: podstawowa doktryna sufizmu”. Encyklopedia islamu . Tom. 10 „Tasawwaf”. Leiden: Luzac & Co. Źródło 2014-11-10 .
- Clarke, Piotr (2002-06-01). Religie świata: islam . Routledge'a. ISBN 978-1-134-93195-8 . Źródło 2014-11-10 .
- Dalal, Roshen (2010). Religie Indii: zwięzły przewodnik po dziewięciu głównych wyznaniach . Penguin Books Indie. ISBN 978-0-14-341517-6 . Źródło 2014-11-10 .
- Dehlvi, Sadia (2012-09-05). Sufizm: serce islamu . Wydawcy HarperCollins. ISBN 978-93-5029-448-2 . Źródło 2014-11-10 .
- Farooqi, FU (1999). Lucknow: Centrum Studiów Arabskich i Islamskich w XIX wieku . Falāḥ-E-Dārain Trust, Skrzydło publikacji. P. 231.
- Farooqui, Salma Ahmed (2011). Kompleksowa historia średniowiecznych Indii: od XII do połowy XVIII wieku . Pearson Education Indie. ISBN 978-81-317-3202-1 . Źródło 2014-11-10 .
- Gooptu, Nandini (2001-07-05). Polityka biedoty miejskiej w Indiach na początku XX wieku . Wydawnictwo Uniwersytetu Cambridge. ISBN 978-0-521-44366-1 . Źródło 2014-11-10 .
- Hadi, Nabi (1995). "Muhhibb ullah Ilahabadi, Shaikh" . Słownik literatury indo-perskiej . Publikacje Abhinav. ISBN 978-81-7017-311-3 . Źródło 2014-11-10 .
- Mohammada, Malika (2007-01-01). Podstawy kultury złożonej w Indiach . Książki Aakara. ISBN 978-81-89833-18-3 . Źródło 2014-11-10 .
- Ouseley Gore (1845). „Note sur le veritable autor du Dabistan” . Journal Asiatique (w języku francuskim). Société Asiatique . Źródło 2014-11-10 .
- Rafiabadi, Hamid Naseem (2005-01-01). Święci i Zbawiciele Islamu . Sarup & Synowie. ISBN 978-81-7625-555-4 . Źródło 2014-11-10 .
- Faruqi, Shamsur Rahman (wrzesień 2007). „Literatura urdu i perska w Allahabadzie” . Columbia.edu . Źródło 8 listopada 2014 r .
- Schimmel, Annemarie (1980). Islam na subkontynencie indyjskim . SKARP. ISBN 90-04-06117-7 . Źródło 2014-11-10 .